伝統的な中国の結婚式

女性も男性も比較的若くして結婚した。女性は思春期直後、男性もそれほど遅くなく、それぞれ15歳前後と20歳前後であった。^{[ 7 ]}

女媧と伏羲の結婚物語は、二人が結婚後にどのようにして適切な結婚の作法を考案したかを語っています。当時、世界は人口が少なく、二人は結婚したいと思っていましたが、同時に恥ずかしさも感じていました。そこで二人は崑崙山に登り、天に祈りを捧げました。結婚の許可を求め、「もし結婚を許してくださるなら、私たちを霧で包んでください」と願いました。天は二人の結婚を許し、たちまち山頂は霧に覆われました。女媧は恥ずかしさを隠すために、顔を扇で覆ったと言われています。現在でも中国の一部の村では、花嫁が扇で顔を覆うという習慣が残っています。

中国では異なる階級間で内婚が行われており、士族などの上流階級は同族間で結婚していた。庶民も同族間で結婚し、奴隷や他の一般人との結婚を避けていた。この慣習は法律によって強制されていた。^{[ 8 ]}

母系婚では、結婚後、夫は妻の実家に移り住むのが一般的だった。これは、対立的な結婚形態から一夫一婦制への移行期に起こったことであり、古代中国における母系社会の衰退と父系社会の台頭を象徴するものであった。

この時代の結婚には、いくつかの必須の手順がありました。その中で最も重要なのは、新郎とその家族から新婦とその家族への婚約の贈り物でした。新婦の家族はそれに対し、持参金で応えました。時には、新婦の家族が婚約金で品物を購入することもありました。婚約の贈り物を新婦のために貯金するのではなく、家族の経済的ニーズのために使うことは、新婦が売られたように見えるため、不名誉なことと見なされました。持参金や婚約の贈り物がない結婚も、新婦が妻ではなく側室と見なされるため、不名誉なことと見なされました。すべての品物の交換が終わると、新婦は新郎の先祖代々の家に連れて行かれました。そこで新婦は夫に従い、夫の親族と暮らすことが期待されました。女性は、夫が亡くなった後も、夫の家族に属し続けました。未亡人の実家が彼女に再婚を望む場合、亡くなった夫の家族から彼女を身請けしなければならないことがよくありました。彼らに子供がいた場合は、彼の家族と一緒に暮らした。^{[ 9 ]}

明代には結婚は厳粛な行事と考えられており、『明律』に記された法律によれば、庶民の結婚はすべて『文公家令』に記された規則に従わなければならないとされていた。^{[ 10 ]}この規則には「結婚を成立させるためには、仲介者が両家の間を行き来して伝言を届けなければならない」と記されていた。^{[ 11 ]}仲人は、両家間の結婚を取り持つことで重要な役割を果たすことが認められていた。時には両家とも影響力があり裕福な場合もあり、仲人は両家を強力な一族として結びつけた。研究によれば、「明清代には、浙江省嘉興市に多くの貴族が出現し、結婚は一族の勢力を拡大する最も重要な手段であった」^{[ 12 ]。}このように、仲人は明代において非常に重要な役割を果たし、明代の庶民の生活を垣間見ることができる。

よりジェンダーニュートラルな用語「媒人」の代わりに、文献では結婚仲介人を「媒婆」と呼ぶことが多かった。「婆」は英語で「おばあちゃん」と訳されるため、高齢の女性が「結婚市場」を支配していたことが示唆される。実際、小説『金瓶梅』では、王、薛、文、鳳の4人の仲人は全員高齢の女性だった。^{[ 13 ]}古代中国では、結婚は「陰」側（「陽」の反対）に属し、女性に対応すると考えられていた。陰と陽のバランスを保つために、女性は陽側に干渉してはならず、男性は陰側に干渉してはならない。バランスを崩すと混乱や不幸を招く可能性があるため、^{[ 14 ]}男性が結婚の取り決めに関わることはほとんどなかった。さらに、未婚の少女は結婚についてほとんど知識がなく、結婚の取り決めにおいて信用できないため、この職業には就かなかった。その結果、文学作品に登場する結婚仲介人はほぼすべて高齢の女性として描かれるようになった。

結婚仲介人として成功するには、さまざまな特別なスキルが必要でした。まず、仲介人は非常に説得力のある人物でなければなりませんでした。仲介人は、多くの場合、その取り決めが完璧ではないにもかかわらず、結婚する両当事者にその取り決めが完璧であると説得しなければなりませんでした。馮夢龍の『古錦小碩』に収録されている「張老人が瓜を育てて文女と結婚する」では、 80歳の男性が18歳の少女と結婚した話が書かれています。^{[ 15 ]}この結婚は張と李という2人の仲介人によって取り決められました。年齢差を考えると、結婚は不可能に思えましたが、2人の仲介人は少女の父親を説得して、娘を老人と結婚させることに成功しました。馮夢龍は彼らを「彼らが話し始めると、縁談は成功し、彼らが口を開くと調和についてしか話さなかった」と表現しています。^{[ 15 ]}仲介人は、取り決めたカップルの違いには触れないことで、強力な説得力を発揮しました。仲人は説得術に加えて、優れた社交スキルも必要でした。結婚の時期が来たときに仲人のサービスを求めることができるよう、人脈を築く必要がありました。最後に、誰かが仲人のところに来たら、仲人は地元の住民に関する知識に基づいて、ふさわしい求婚者を選ぶことができなければなりませんでした。通常、理想的なカップルは、社会的地位、経済状況、年齢が似ていました。裕福な家庭は、家計を管理でき、何よりも家族の財産を相続する息子を産むことができる、社会的地位が似ている花嫁を探しました。一方、貧しい家庭はそれほど要求せず、畑で一生懸命働くことをいとわない花嫁だけを探しました。時には、結婚相手を見つけるために近隣の町まで出かける必要もありました。そのため、「東の家へ旅し、西の家へ旅し、彼らの足はいつも忙しく、彼らの声はいつも大きい」という詩句が生まれました。^{[ 15 ]}さらに、仲人は結婚契約書を作成するために、簡単な数学と文字を知っている必要がありました。契約書には「花嫁代金の総額、両パートナーの身元と年齢、結婚式を執り行う人物（通常は両親または祖父母）の身元」が記載されていた。^{[ 16 ]}

仲人は、結婚の成立を仲介するだけでなく、両家の間でメッセージを届けることでも生計を立てていました。彼らがメッセージを伝えるために家を訪れると、たいていはホストが彼らに食事や飲み物を提供し、楽しませていました。そのため、「お茶を一杯、酒を一杯、顔が3.3インチ（本当に生意気だ）」という詩があります。^{[ 15 ]}しかし、これらの「訪問料」は、結婚が成立した際に受け取る報酬に比べれば微々たるものでした。訪問料は常に「文」または現金で測られていましたが、最終的な報酬は「両」または「両」で測られました。（1両は千文に相当しました。）そのため、仲人はほとんどの時間を両家の間を行き来して結婚を説得することに費やしていました。さらに、仲人は若い女性を裕福な男性に紹介することで報酬を得ていました。張岱の短編エッセイ集『陶安夢逸』には、仲人が裕福な顧客の家に若くて美しい娘たちを連れてきて選ばせる場面が描かれている。顧客が満足しなくても、仲人には数百文の報酬が支払われる。^{[ 17 ]}

結婚仲介人として、これらの老婆たちは秘密の情事に関する「罪悪感を伴う知識」も持っていた。『金瓶梅』^{[ 13 ]}では、仲人の王は西門青が既婚女性の潘金蓮に好意を抱いていると推測し、潘を西門に紹介し、二人の情事を手助けし、その後、その秘密を隠した。^{[ 18 ]}法律によれば、既婚女性は夫に忠実でなければならず、不倫をしている女性を発見した者はすぐに通報しなければならない。仲人は、顧客のプライバシーを守る義務があったため、情事の秘密を守る許可を得ていた。それでも、彼女たちは通常、そうすることで批判された。『金瓶梅』では、王は女性たちに不適切な情事を勧めたとして非難された。

イスラム法ではイスラム教徒の女性が非イスラム教徒と結婚することは禁じられているが、1880年から1949年にかけて、新疆では中国人男性がイスラム教徒のテュルク人（ウイグル人）女性と結婚するケースが頻繁に見られた。中国人と結婚したテュルク人女性はテュルク人社会で売春婦とみなされ、イスラム法上はこれらの結婚は違法とされた。中国人男性がイスラム当局から彼女たちを守ってくれたため、テュルク人女性は中国人男性と結婚することで恩恵を受けた。彼女たちは売春税を課されず、収入を貯蓄することができたのである。

中国人の男性はトルコ人の妻にトルコ人の男性の妻にはない特権を与えた。中国人の男性の妻はベールを着用する必要がなかった。カシュガルに住む中国人の男性は、トルコ人のカシュガル人の妻にベールを着用させようとしたイスラム聖職者を殴ったことがある。トルコ人の女性は中国人の夫に対して法的拘束を受けることもなく、いつでも自由に去ることができたため、自分の親族や自分のために中国人の夫に好きなだけお金を用意させることができた。中国人の男性が所有する財産は、死後トルコ人の妻に遺贈された。^{[ 19 ]}

トルコ人女性は「不浄」と見なされていたため、イスラム教徒の墓地では中国人男性のトルコ人妻の埋葬が禁じられていた。トルコ人女性はこの問題を回避するため、他の町の墓地を購入するために聖廟に寄付をした。中国人男性の他に、アルメニア人、ユダヤ人、ロシア人、バダフシャン人などの男性も地元のトルコ人女性と結婚した。^{[ 20 ]}

地元のトルコ人社会は、イスラム法に違反する結婚にもかかわらず、トルコ人女性と中国人男性の混血の子供たちを自分たちの仲間として受け入れた。トルコ人女性はまた、一時的に周囲に駐屯する中国人兵士と一時的な結婚をした。兵士の駐屯期間が終了すると、彼らは妻や娘を近くに駐屯する他の中国人兵士に売り、息子は余裕があれば連れて行き、余裕がなければ捨てた。^{[ 21 ]}

結婚式は、結婚の申し込み（結婚の申し込み）、花嫁の名前と生年月日を尋ねる（結婚の申し込み）、占いの結果と結納品を送る（結婚の申し込み）、花嫁の家に結婚の贈り物を送る（結婚の申し込み）、結婚式の日取りを尋ねる（結婚の申し込み）、花嫁を迎えに行く（結婚の申し込み）という6つの基本的な手順から構成されていた。各儀式の詳細は異なる場合があった。^{[ 22 ]}

1. 提案：未婚の息子を持つ両親は、将来の嫁候補を見つけた後、互いにほとんど面識のなかった両家が結婚の可能性について話し合う際に生じる利害の衝突や気まずさを解消するため、仲人を立てた。結婚は、子孫繁栄と名誉、そして父親と夫のニーズに基づいて選ばれた。
2. 生年月日：選ばれた少女と少年、そして少女の両親がプロポーズに反対しなければ、仲人は生年月日（中国語：秊庚八字、ピンイン：niángēng bāzì、直訳： 「年」「月」「日」「時刻」を表す8つの循環文字で、その人の運命を決定づける）を照合し、そのカップルの未来を占うために算明（中国の占い）を用います。結果が良ければ、次の段階に進み、結納金を支払います。
3. 結納金（婚約の贈り物）：この時点で、花婿の家族は仲人を通して、婚約の手紙を含む結納金（婚約の贈り物）を花嫁の家族に贈呈する手配をします。
4. 結婚祝い：新郎の家族は、新婦の家族に、手の込んだ料理、ケーキ、宗教的な品々などを贈るのが慣例だった。
5. 結婚式の準備：結婚式に先立ち、両家は中国の「同星（とうしん）」に基づいて結婚式の日取りを決めます。新郎新婦の将来を左右する吉日を選ぶことは、不吉な日を避けることと同じくらい重要でした。場合によっては吉日が見つからず、新郎新婦は候補となる日数を検討しなければなりませんでした。
6. 結婚式：最後の儀式は、新郎新婦が夫婦となる実際の結婚式です。これは多くの凝った部分から構成されています。
   • 結婚行列：花嫁は、お見合いの前に、尊敬される老婦人に手伝ってもらい、色とりどりの綿糸で髪を結びます。幸せを象徴する赤いスカートを身につけます。一行が到着すると、花嫁は家を出るのが名残惜しいことを象徴するため、母親と一緒に泣かなければなりません。その後、花嫁は兄に導かれるか、担がれて輿に乗せられます。ここから、花嫁の家から花婿の家までの結婚行列は、伝統的な楽団、花嫁の輿、侍女の輿（侍女がいる場合）、そして金銭以外の形での花嫁の持参金で構成されます。最も一般的な持参金には、決して離れることのない2匹の蝶を象徴するはさみ、畑の面積を示す定規、平和と富を象徴する花瓶などがありました。
   • 花嫁を迎える儀式：花嫁一家の結婚行列は、花婿の家の玄関先で止まった。歓迎会では、花婿はゲーム、障害物、なぞなぞなど、意図的に仕掛けられた一連の試練を乗り越えなければならなかった。これらを克服して初めて、花婿は未来の妻に会うことができた。

     

   • 実際の結婚式：駕籠が結婚式場に到着すると、音楽と爆竹が鳴り響きます。花嫁は祝祭ムードの中、赤い絨毯の上を進みます。花婿も赤いガウンを身にまとい、天、両親、そして花嫁に敬意を表して三度ひざまずきます。西洋の誓いの交換に相当し、新郎新婦は玉皇大帝、家族の守護神（または守護仏や菩薩）、亡くなった先祖、新郎新婦の両親やその他の年長者、そして互いに敬意を表します。その後、新郎新婦は寝室へ向かい、招待客には盛大な宴が催されます。
   • 結婚披露宴：中国社会では、結婚披露宴は喜酒（xǐ -jǐu）と呼ばれ、実際の結婚式そのものよりもはるかに重要な場合もあります。花嫁が両親、ゲスト、配偶者にワインやお茶を振る舞う儀式があります。現代の結婚式では、花嫁は一般的に（中国の伝統に従って）赤ワインか（西洋風に）白ワインを選びます。伝統的に、新郎は結婚式の招待状のお菓子（多くはペストリー）、披露宴の招待状、または結婚式自体の費用を負担しません。結婚披露宴は豪華で、通常5～10品の料理で構成され、フカヒレ、アワビ、ロブスター、ハト、ナマコ、アマツバメの巣、魚卵などの食材がスープに入れられたり、料理の上に飾られたりして、豊穣を象徴していました。地元の珍味も提供されました。伝統的に、花嫁の父親は花嫁側の結婚披露宴と、両方の披露宴で消費されるアルコール類の手配を担当していました。結婚披露宴は2回に分けて行われ、メインの披露宴は花嫁側で、2回目の小規模な披露宴は花婿側で行われました。結婚式自体は多くの場合、新郎新婦の選択に基づいて行われましたが、結婚披露宴は新郎新婦を育ててくれた人々への感謝と敬意を表すものでした。また、両家の親族が顔を合わせる機会でもありました。そのため、年長者への敬意から、結婚披露宴は通常、年配の世代がより快適に過ごせるよう、形式的かつ伝統的な方法で行われました。結婚式の夜には、地域によっては、親族や友人が新郎新婦をからかうのが慣習でした。これは少し騒がしく思えるかもしれませんが、新郎新婦が恥ずかしがらずに打ち解け、より親しくなるためのものでした。結婚3日目には、新郎新婦は花嫁の両親の家に戻る。そこで、親族を招いた夕食会（小規模な宴会）で迎えられる。

姉妹婚とは、男性が妻の姉妹と結婚する慣習である。後に、妻のいとこや同じ氏族の女性も含まれるようになった。中国語では妹媵（妹＝妹、媵＝共同の花嫁／妾）と呼ばれる。これは、最初の妻と結婚するのと同時に行われる場合もあれば、妻が生きている間に後から行われる場合、あるいは妻が亡くなった後に行われる場合もある。この慣習は周王朝（紀元前1045年～256年）の貴族の間で頻繁に行われ、それ以降の時代にも事例が見られる。

• 比較的小規模な王朝の皇帝の中には、複数の皇后を持っていた例が知られている。
• 特別な状況によって生じる。例えば、戦時中に夫が妻と離れ離れになり、妻が亡くなったと誤解してしまうことがある。その後、夫は再婚するが、後に最初の妻が生きていることが判明する。再会後、二人の妻は互いに認識される可能性がある。
• 清朝の乾隆帝は、一族の別の分家の後継者をもうけるという特定の目的のために、一夫多妻制を認め始めた（レビラート婚を参照）。「兼祧」と呼ばれるこの制度では、男性が父親の唯一の息子で、叔父に息子がいない場合、双方の合意があれば、追加の妻を娶ることができる。この結婚で生まれた男子は、叔父の孫であり後継者となる。この手続きは、他の叔父に対しても繰り返すことができる。

男児が家名を継ぐという伝統的な願望に加え、この措置は皇帝自身が生み出したジレンマを部分的に解決するものでもあった。皇帝は最近、父系以外の相続形態をすべて禁止したが、中国の親族関係における正しい秩序を維持したいと考えていた。そのため、息子がいない夫婦は親族の中から養子を迎えることができない。外部から養子を迎えるか（これは多くの人にとって、家族の財産を無関係な「部外者」に渡すこととみなされていた）、あるいは跡継ぎを失うかのどちらかしか選択肢がなかった。夫の兄弟に息子がいる場合、複数相続婚が解決策となった。

入（るずい）の慣習は、比較的裕福な家庭に男子の跡継ぎがおらず、貧しい家庭に男子が複数いる場合に適用されました。このような状況下では、貧しい家庭の男子、一般的には年下の兄弟が、家系を存続させるために裕福な家庭に嫁ぎます。入（るずい）結婚では、子供は妻の姓を名乗ります。^{[ 35 ]}

古代中国では、妾制度は非常に一般的で、経済的に余裕のある男性は通常、妻に加えて妾を購入し、家に迎え入れていました。中国語で「妾」と訳される標準的な用語は、「妾：私の召使いとあなたの召使い」という意味です。家族の階層では、正妻（妾）は夫に次ぐ地位にあり、妾は夫との関係がより親密であっても常に妻より下位でした。^{[ 22 ]}妾（妾）の女性は下位に扱われ、妻（いる場合）に従順であることが期待されていました。^{[ 36 ]}女性は正式な儀式で結婚せず、関係における権利が少なく、恣意的に離婚される可能性がありました。彼女たちは一般的に低い社会的地位出身であったか、奴隷として買われたものでした。

駆け落ちした女性は、正式な結婚式には両親の出席が必要なため、側室になる可能性もあった。

側室の数は規制される場合もあり、男性の身分によって異なっていた。古代中国では、社会的地位の高い男性はしばしば複数の側室を養い、中国の皇帝はほぼ常に数十人、あるいは数百人の側室を抱えていた。^{[ 37 ]}

一妻多夫制とは、女性が複数の夫を持つ慣習のことである。これは伝統的な中国社会、特に富裕層の間では珍しいことではなく、香港では1971年まで合法であった。明代（1368～1644年）に編纂された雑史集には、現在の浙江省にある寿津澳という沿岸の村について言及されており、そこでは兄弟が同じ女性と結婚するのが慣習であった。実際、妻は経済的な安定のためにこの取り決めを好んだ。寝室のドアの外にハンカチを掛けることで、夫たちは誰が夫婦関係を持つ番かを示した。^{[ 38 ]}

雲南省では、プミ族の社会は伝統的に外婚制の氏族に組織され、結婚は両親によって取り決められてきました。いとこ同士の結婚や氏族内での結婚は禁じられています。今日では、結婚の形態やスタイルは非常に多様で、他の民族との結婚が一般的な地域もあれば、そうでない地域もあります。プミ族の中には一妻多夫制も存在します。モソ族の近くに住むプミ族は、モソ族の結婚習慣の一部を取り入れています。一般的に結婚は父方居住制で、男性が財産を相続しますが、モソ族が多数を占める瀘沽湖や永寧周辺地域では、プミ族はモソ族の「歩行婚」の慣習を取り入れているようです。これは、夫が夜に妻の家を訪れ、日中は母方の実家に戻って働くというものです。また、プミ族がモソ族と隣り合って暮らす地域では、両グループが結婚することも珍しくありません。 チベットにおける兄弟婚は、家族の財産が男性相続人の間で分割されるのを防ぐ手段であると広く考えられています。チベットの多夫制は、家族資源の保全戦略として、ヨーロッパの家族制度と同じ目的を達成しているが、その方法は非常に異なっている。研究者たちは、チベットで多夫制が発展した理由として、ヒマラヤの限界的な農地を十分に活用できるだけの男性労働者を世帯に提供できること、人口抑制の手段として機能すること、あるいはチベットの封建領主への税負担を軽減する方法として機能することなどを挙げている。チベットの多夫制が実践されている理由について、より説得力のある説明はナンシー・E・レヴィンによって提供されている。彼女は、多夫制は世帯に大規模な労働力を提供し、家族がチベット経済の3つの部門、すなわち農業、牧畜、貿易に同時に広範囲に関与することを可能にすると主張している（1988）。チベットの多夫制は世帯にこのような重要な経済的利点をもたらすため、多夫制の結婚が解消される理由は主に個人の利益のためであると推測できる。レヴィン（1981）とメルヴィン・C・ゴールドスタイン（1981）は、一妻多夫婚の破綻は通常、配偶者との不満、兄よりも低い生殖成功率、個人の自立への欲求、または大家族の維持の困難さから、世帯の弟によって引き起こされることを発見した。ゴールドスタイン（1981）はまた、予期せぬ経済的機会が生じた場合、兄弟は一妻多夫婚を解消する可能性が高いことも発見した。^{[ 39 ]}