ジェントリー

西暦306年から337年までローマ皇帝であったコンスタンティヌス大帝は、 325年にニカイア公会議を招集し、そのニカイア信条には「唯一の聖なる普遍的使徒的教会」への信仰が含まれていた。皇帝テオドシウス1世は、 380年のテッサロニケ勅令により、ニカイア派キリスト教をローマ帝国の国教とした。 ^{[ 8 ]}

5世紀に西ローマ帝国が崩壊した後、西欧には強力な世俗政府は存在しなかったが、ローマには中央集権的な教会権力、すなわちカトリック教会が存在した。この権力の空白の中で、教会はこの時代の初めには西欧における支配的な勢力へと成長した。

本質的に、キリスト教世界の初期の構想は、キリスト教神政政治、すなわちキリスト教の価値観に基づいて設立され、それを維持する政府であり、その制度はキリスト教の教義によって隅々まで行き渡っているという構想であった。カトリック教会がヨーロッパのすべてのキリスト教徒に対して絶大な権威を持ち、キリスト教共同体の共通の取り組み――例えば、十字軍、イベリア半島におけるムーア人との戦い、バルカン半島におけるオスマン帝国との戦い――は、ヨーロッパの深刻な政治的分裂という障害に抗して、共同体意識の醸成に貢献した。

古典の遺産は、ビザンツ・ギリシャの東方とラテンの西方の両方で中世を通じて栄えた。プラトンの理想国家には、3つの主要な階級（生産者、補助者、守護者）があり、これは「三部分魂」の考え方を象徴するもので、人間の魂の3つの機能または能力、すなわち「欲求」（または「情念」、「活発な要素」）、そして魂を真理に導くべき部分である「理性」を表している。ウィル・デュラントは、プラトンの理想共同体のいくつかの顕著な特徴が、ヨーロッパの「中世」教会の組織、教義、有効性に見られると主張した。 ^{[ 9 ]}

千年もの間、ヨーロッパは、我々の哲学者が構想したのとよく似た守護者の階級によって統治されていた。中世には、キリスト教世界の住民を労働者、兵士、聖職者に分類するのが慣例であった。最後のグループは数は少なかったものの、文化の手段と機会を独占し、地球上で最も強力な大陸の半分をほぼ無制限の影響力で支配していた。聖職者は、プラトンの守護者と同様に、教会研究と行政で示された才能、瞑想と簡素な生活への性向、そして国家と教会の権力を持つ親族の影響によって権力の座に就いていた。彼らが統治した時代の後半（西暦800年以降）には、聖職者はプラトンでさえ望むほど家族の心配事から解放されていた（そのような守護者に対して）…聖職者の独身制は、聖職者の権力の心理的構造の一部であった。なぜなら、一方では彼らは家族の狭量な利己主義に妨げられることがなく、他方では肉欲の誘惑に対する彼らの明らかな優越性が、一般の罪人たちが彼らに抱く畏敬の念をさらに強めたからである。… ^{[ 9 ]}

ガエターノ・モスカは著書『支配階級』の中で、中世教会とその構造について同じテーマで次のように書いている。

聖職者の独身制は精神的な規律として機能しただけでなく、教会の独立を保証するものでもあった。^{[ 10 ]}

カトリック教会は常に政治権力の圧倒的なシェアを切望してきたが、その構造の根幹をなす2つの特徴のために、それを完全に独占することは決してできなかった。聖職者と修道士には一般的に独身が求められてきた。そのため、修道院長や司教の真の王朝は確立できなかった。…第二に、好戦的な中世が示す数多くの反例にもかかわらず、聖職者の召命はその性質上、武器を携えることと厳密には両立しない。教会に流血を嫌悪するよう促す戒律は、決して完全に消え去ることはなく、比較的平穏で秩序ある時代には常に非常に前面に出ていた。^{[ 11 ]}

中世ヨーロッパの基本的な社会構造は、聖職者階級、すなわち騎士道の封建領主またはその子孫（伯爵、男爵、騎士、従士、紳士）と、下層階級、すなわち農奴、農民、市民、市民階級の間にあった。中世ヨーロッパの小さな地域では、社会を貴族と下層階級に分けることは厳密ではなかった。プロテスタント改革後、北欧諸国の君主制では、貴族階級と世襲の聖職者階級との社会的な混交が特徴となった。ジェントリーは主に、中世社会の二つの上位身分、すなわち貴族と聖職者を基盤として形成され、どちらも課税を免除されていた。その後、紋章を公式に持つ権利を得なかった、長い家系の「ジェントリー」家も農村の上流階級社会、すなわちジェントリーに受け入れられた。

3つの領地

広く普及していた三身分制度は、特にフランスの特徴的な制度であった。

• 第一身分には、すべての聖職者、すなわち上級聖職者と下級聖職者が含まれていた。
• 第二身分は貴族によって独占されてきた。ここでも、彼らが下級貴族出身であろうと上級貴族出身であろうと、あるいは貧しい身分であろうと、それは問題ではなかった。
• 第三身分には、名目上は自由市民である者すべてが含まれていた。地域によっては、自由農民も含まれていた。

ピラミッドの頂点には、国王または皇帝の臣下や領地、あるいは聖職者、司教、教皇などが位置していた。

中世から近世にかけての人々にとって、封建制度は神から与えられた秩序の一部であった。貴族と第三身分は生まれながらにしてその階級に属し、社会的地位の変化は緩やかであった。富は身分にほとんど影響を与えなかった。例外は中世の教会であり、有能な男女が一生のうちに社会の最高位にまで昇り詰めることができる唯一の機関であった。

第一身分は聖職者全体で構成され、伝統的に「上級聖職者」と「下級聖職者」に分けられていた。両者の間に正式な区別はなかったものの、上級聖職者は事実上、第二身分の出身者、あるいは枢機卿ウルジーのように、より低い身分の出身者からなる聖職者貴族であった。

第二の身分は貴族であった。裕福であることや影響力があることが自動的に貴族となるわけではなく、またすべての貴族が裕福で影響力のある人物であったわけでもなかった（貴族の家系は様々な形で財産を失い、「貧しき貴族」という概念は貴族制度そのものと同じくらい古い）。封建制度の伝統を持たない国には、そもそも貴族という制度は存在しなかった。

個人の高貴さは、世襲によるものと、獲得によるものの両方があり得る。最も一般的かつ厳密な意味での高貴さとは、世襲制の公認された優位性であり、貴族の正当な子孫（あるいは、社会によってはすべての男性の子孫）は、明示的に特権を剥奪されない限り、貴族である。貴族や貴族階級という用語は、この社会階層に属する人々を指す、よりくだけた表現である。

歴史的に見ると、一部の文化圏では、上流階級の人々は、稼いだ資産や相続した資産（多くは不動産）によって生活が支えられていたため、必ずしも生計を立てるために働く必要がなかった。ただし、上流階級の人々は、商人よりも実際の資産は少なかったかもしれない。上流階級の地位は、個人の業績や富ではなく、家族の社会的地位に由来することが一般的だった。上流階級を構成する人々の多くは、貴族、支配者一族、称号を持つ人々、そして宗教指導者であった。これらの人々は通常、生まれながらにしてその地位にあり、歴史的に見ても、階級間の移動はほとんどなかった。つまり、社会構造上、個人が階級を上げることは非常に困難だったのである。

多くの国では、「上流階級」という用語は、世襲の土地所有や爵位と密接に結びついていました。多くの前近代社会では、他の社会階級の土地所有に法的障壁がなかったにもかかわらず、政治権力はしばしば地主の手にありました（これはフランス革命の原因の一つでもありました）。近世初期になると、権力は上流階級の地主家族から一般大衆へと移り始め、両グループ間の婚姻同盟が生まれ、西洋における近代上流階級の基盤となりました。ヨーロッパの上流階級の地主は、必ずしもそうとは限りませんが、爵位を持つ貴族の一員であることも多かったのです。爵位の普及率は国によって大きく異なりました。ポーランド・リトアニア共和国のシュラフタのように、爵位をほとんど持たない上流階級も存在しました。

絶対主義の時代以前は、教会、議会、社会のエリートなどの制度が君主の権力を抑制していた^{[ 12 ]}。絶対主義は、封建的な分割の終焉、君主への権力の集中、国家の台頭、常備軍の台頭、専門的な官僚機構の台頭、国家法の成文化、そして絶対君主制を正当化するイデオロギーの台頭によって特徴づけられた。したがって、絶対主義は革新によって可能となり、聖職者と貴族が相互の競争の結果として均衡を保っていた中世ではなく、近世ヨーロッパの現象として特徴づけられた。

アメリカのジェントリーとは、植民地時代の南部における、裕福な土地所有者からなる上流階級の人々を指す。

植民地時代のアメリカでは、ジェントリーという言葉の使用は一般的ではなかった。歴史家は、1776年以前の南部の裕福な地主を指すのにこの言葉を使用している。通常、大規模な地主は農場を白人の小作農に貸し出していた。メリーランド州より北では、ニューヨーク州ハドソン川流域のオランダ領を除いて、これに匹敵する大規模な農村地帯はほとんどなかった。 ^{[ 18 ] [ 19 ]}

英国の上流階級は、貴族階級と地主階級という、時に重複する2つの集団から成ります。英国の貴族階級では、最年長の家族構成員（通常は長男）のみが実質的な称号（公爵、侯爵、伯爵、子爵、男爵）を相続します。これらの人々は貴族または領主と呼ばれます。残りの貴族は「地主階級」（略して「ジェントリー」）の一部を形成します。ジェントリーのメンバーは通常称号を持ちませんが、エスクワイアまたはジェントルマンと呼ばれることがあります。例外は、貴族の長男で、父親の下位の称号を「儀礼称号」として保持します（ただし、議会の目的上は平民として扱われます）、スコットランドの男爵（名前の後にXの男爵という称号を持ちます）^{[ 20 ]}、準男爵（世襲の騎士の称号に相当）です。スコットランドの領主は貴族の称号を持たないが、領地を表す名称が名前の一部となっている場合がある。^{[ 21 ]}

地主階級は、本来の意味での紳士、つまり、カントリー・エステートという形で土地を所有し、自分の土地の管理業務以外では積極的に働く必要がないほどの規模の土地を所有していた人々からなる、伝統的な英国の社会階級です。エステートは多くの場合（常にではありませんが）、小作農で構成されており、その場合、紳士は賃料収入だけで生活することができました。紳士は、エスクワイアより下、ヨーマンより上の階級で、英国貴族の最下位の階級を形成します。騎士、準男爵、貴族の子孫が陥ることのできる最低の階級です。厳密に言えば、公式に登録されたイングランドまたはスコットランドの紋章を持つ人は誰でも紳士であり、したがって貴族です。

地主階級という用語は、元々は貴族を意味するために使われていましたが、1540 年頃のイングランドでは下級貴族を指すようになりました。かつては同じ意味だったこれらの用語は、やがて補完的なものとなりました。ピーター・コスによれば、歴史家が一般的に使用するジェントリーという用語自体は、かなり異なる社会に緩やかに適用される構成概念です。特定のモデルが特定の社会に当てはまらない場合もありますが、それでも単一の定義が望ましいです。^{[ 22 ] [ 23 ]}称号は、しばしば上流階級の中心と考えられていますが、厳密にはそうではありません。アン王女の最初の夫と2番目の夫であるマーク・フィリップス大尉とティモシー・ローレンス海軍中将は、アン王女と結婚した時点では貴族の称号を持っていませんでした。しかし、両男性の出自は本質的に貴族であると考えられており、そのため王女の夫としてふさわしいとみなされました。

エスクワイア（略称 Esq.）は、古フランス語の「escuier」（equerry の語源でもある）に由来する言葉で、イギリスでは貴族の称号としては下から 2 番目に低いもので、男性のみに用いられ、高いが明確な社会的地位を示すために使われます。今日、エスクワイアという言葉が最もよく使われるのは、男性の受け手に非公式な敬意を表すために接尾辞Esq.として与えられ、高貴な生まれであることを暗示する場合です。中世以降、エスクワイアの称号は、上流階級の地主階級のすべての男性に適用されるようになりました。エスクワイアは、紳士より社会的に上位で、騎士より下位の地位にありました。現代では、すべての男性が紳士であるとみなされているため、この言葉は（非常にフォーマルな文章に限られますが）上位の称号を持たないすべての男性にも適用されるようになりました。通常は略称で、名前の後に付けられます（例：「Thomas Smith, Esq.」）。

騎士とは、中世において封建領主に騎馬兵として軍事奉仕を行った小作人、あるいは中世において小姓や従者としての訓練を受けた後、君主によって特権的な軍事的地位に昇格した、通常は高貴な生まれの紳士兵士を指す場合がある（現代の参照については、英国の栄典制度を参照）。正式な儀礼では、騎士または準男爵には「Sir」という敬称が適切であり、騎士の名（またはフルネーム）とともに用いられるが、姓のみとともに用いられることはない。自らの権利でその称号を持つ女性には「Dame」という敬称が用いられる。このような女性には、男性に対する「Sir」と同様に「Dame」という敬称が用いられるが、姓のみとともに用いられることは決してない。この慣習は1917年に考案されたもので、17世紀まで（そして現在でも法廷手続きにおいて）騎士の妻に対して行われていた慣習に由来する。騎士または準男爵の妻は現在、「レディ［夫の姓］」という敬称で呼ばれる。

アイルランドのジェントルマン階級（しばしばアングロ・アイリッシュ支配層と呼ばれる）は、イギリスによるアイルランド統治時代に支配的な地主階級として台頭した。プロテスタントのエリート層からなる彼らは、広大な領地を管理しながら、政治的・社会的に大きな影響力を持っていた。フィッツジェラルド家やバトラー家などのように、アイルランドのジェントルマン階級は文化や文学の伝統形成にも重要な役割を果たした。しかし、アイルランド独立と土地改革の後、彼らの影響力は衰退していった。

歴史的に見ると、ヨーロッパの貴族は兵士となることが多く、ヨーロッパの貴族階級は、民族移動時代や中世の軍事指導者にその起源を辿ることができます。長年にわたり、イギリス陸軍は教会とともに、貴族階級の次男以下の子息にとって理想的な職業と見なされていました。現在ではその割合は大幅に減少していますが、完全に消滅したわけではありません。このような慣習は、地理的にも歴史的にもイギリス特有のものではありません。愛国心を示す非常に実用的な方法として、「紳士」が軍隊に参加することが流行した時期もありました。

ジェントリーの根本的な考え方は、戦士の本質的な優越性であり、通常は紋章の授与によって維持されてきた。^{[ 36 ]}最終的に、あらゆる機会に剣を身に着けることは、「紳士」の外面的かつ目に見える印となった。この習慣は、「宮廷服」とともに身に着ける剣に残っている。紳士は紋章を持たなければならないという提案は、19世紀と20世紀の紋章学者、特にイングランドのアーサー・チャールズ・フォックス＝デイヴィスとスコットランドのトーマス・イネス・オブ・ラーニーによって精力的に提唱された。紋章の権利の意義は、それが紳士の地位の決定的な証明であったが、それはそのような地位を与えるのではなく認識するものであり、紋章の権利がなくても地位は受け入れられることがあり、実際によく受け入れられた。

騎士道^{[ b ]}は、中世の騎士制度に関連する用語です。通常、騎士道の美徳、名誉、宮廷愛の理想と結びついています。

キリスト教は騎士道の美徳に修正的な影響を与え、騎士には社会の弱者を保護し敬い、平和を維持するという制限が課せられた。教会は信仰を守るための戦争に対してより寛容になり、正戦論を唱えた。11世紀には、「キリストの騎士」（miles Christi）という概念がフランス、スペイン、イタリアで広まった。^{[ 37 ]}これらの「宗教的騎士道」の概念は十字軍の時代にさらに発展した。^{[ 37 ]}

中世後期には、裕福な商人たちが騎士道精神を取り入れようと努めた。^{[ 37 ]}これは騎士道の民主化であり、 「紳士」の振る舞いの手引きとなる礼儀作法書と呼ばれる新しいジャンルを生み出した。^{[ 37 ]}

中世文学を考察する際、騎士道は大きく3つの領域に分類できるが、それらは互いに重なり合っている。

1. 同胞およびキリスト教徒に対する義務
2. 神に対する義務
3. 女性に対する義務

これら３つの領域は、騎士道において明らかに頻繁に重なり合い、しばしば区別がつかない。騎士道の別の分類法としては、戦士、宗教、宮廷恋愛の三つの系統に分けられる。これら３つのカテゴリーすべてに共通する特筆すべき点は、名誉である。名誉は騎士道の根幹であり、指針となる原則である。したがって、騎士にとって名誉は行動の指針の一つとなる。

ジェントルマン（ラテン語のgentilis、つまり人種またはgensに属する、および「男」に由来し、フランス語のgentilhomme、スペイン語のgentilhombre、イタリア語のgentil uomoまたはgentiluomoと同源）という用語は、本来の厳密な意味では、良家の男性を意味し、ラテン語のgenerosus（英語とラテン語の文書で常に訳される）に類似している。この意味では、この単語はフランス語のgentilhomme（「貴族」）と同義であり、これは長い間イギリスでは貴族階級に限られていた。ジェントリー（古フランス語のgenterise、genteliseに由来）という用語は、フランス語のnoblesseやドイツ語のAdelと同じような社会階級の意味合いを多く持っているが、それらの伝統の厳密な技術的要件（貴族の居住区など）はない。ある程度、「紳士」とは、土地、遺産、あるいはその他の収入源から収入を得ており、したがって経済的に自立していて働く必要のない男性を意味していた。

極東にも、西洋と同様に儒教の原理に基づいた紳士の概念が存在した。「君子（Jūnzǐ）」は古典儒教において重要な用語である。文字通り「君主の息子」「王子」「貴族」を意味し、「紳士」「良き人」「模範的な人」「完璧な人」という理想像は、儒教が全ての人々に目指すよう促すものである。「完璧な人」を簡潔に表現すると、「聖人、学者、紳士の資質を兼ね備えた人」となる（CE ）。この概念には世襲制のエリート主義が結びついており、紳士は社会の他の人々にとって道徳的な模範となることが期待されていた。彼らは以下のことを行うべきであった。

• 自らの道徳性を磨く。
• 儀式を正しく執り行うことに参加する。
• 親孝行と忠誠を示すべき場面では、それらを示しなさい。
• 人間性を育む。

君子（Jūnzǐ）の対義語は小人（ Xiǎorén ）で、文字通り「小さな人」または「取るに足らない人」という意味です。英語の「small」と同様に、中国語ではこの文脈において、心身ともに取るに足らない、狭量で自己中心的、貪欲、浅薄、物質主義的といった意味合いを持ちます。

貴族階級における「高貴なる義務」という概念は、オックスフォード英語辞典が述べているように、「高貴な家柄は名誉ある振る舞いを義務付け、特権は責任を伴う」ことを示唆している。貴族であるということは、指導や管理などの責任を負うことを意味した。単に暇を持て余して時間を過ごすことは許されなかったのである。

教会紋章学は、キリスト教聖職者によって発展した紋章学の伝統です。当初は文書に印をつけるために用いられていましたが、教会紋章学は個人や教区を識別するためのシステムへと発展しました。カトリック教会において最も体系化されており、教皇を含むほとんどの司教は個人の紋章を持っています。英国国教会、ルーテル教会、東方カトリック教会、正教会の聖職者も同様の慣習に従っています。

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