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多文化主義とは、複数の文化が共存することである。この言葉は社会学、政治哲学、そして日常会話で使われる。社会学や日常会話では、通常、民族的または文化的多元主義の同義語として使われる[ 2 ] 。多元主義とは、単一の社会に様々な民族や文化集団が存在することを意味する。複数の文化的伝統が存在する混在民族コミュニティ地域や、単一の国を指すこともある。先住民族、原住民族、または土着民族集団や、入植者の子孫である民族集団がしばしば焦点となる[ 3 ] 。
社会学の観点から言えば、多文化主義とは、法的に管理された移民など、自然または人為的なプロセスの最終状態であり、国家規模で発生する場合もあれば、国内のコミュニティ内で小規模に発生する場合もある。小規模な場合、2つ以上の異なる文化を持つ地域を統合して管轄区域が設立または拡大される際に、人為的に発生することがある（例：フランス系カナダと英語系カナダ）。大規模な場合、世界中のさまざまな管轄区域との間で、合法または非合法の移民の結果として発生することがある。
政治学の観点から言えば、多文化主義とは、国家が主権の境界内で文化的多様性に効果的かつ効率的に対処できる能力と定義できます。政治哲学としての多文化主義は、大きく異なるイデオロギーや政策を含みます。[ 4 ]それは「サラダボウル」や「文化モザイク」[ 5 ]と表現され、メルティングポット[ 6 ]や文化の融合[ 7 ]とは対照的です。
移民研究者のハイン・デ・ハースによれば、現代社会がかつてないほど多様であるというのは神話である。21世紀の社会が極めて多様であるという考えは、過去の社会の歪んだイメージに基づいており、そのイメージでは歴史的多様性がしばしば見過ごされている。[ 8 ]歴史的な移民の波は、少なくとも現在と同程度の多様性をもたらしてきた。[ 8 ]イギリス、フランス、ドイツ、オランダなどのヨーロッパ諸国は、植民地移民、労働移民、難民の流れにより、長年にわたり多様な社会を築いてきた。[ 8 ]
イブラヒム・メネクなどの学者は、多文化主義の理想を体現する国家は古代から存在していたと示唆している。キュロス大王によって建国されたアケメネス朝ペルシア帝国は、様々な文化を取り入れ、寛容にする政策をとった。「アケメネス朝の多文化主義において特別な地位を占めていたダレイオス」は、彼のレリーフに28の征服された共同体を象徴している。多文化のレリーフには、玉座に座るダレイオスを運ぶ28人の使節が描かれている。[ 9 ]
ヨーロッパは歴史的に、民族、言語、宗教の面で非常に多様性に富んでおり、その数は国民国家の数をはるかに上回っていました。地域や地方のアイデンティティは強く、それぞれの地域や町には独自の方言、習慣、伝統がありました。16世紀以降、より大きな国民国家が形成されました。このプロセスはフランス革命後に勢いを増し、19世紀に定着しました。[ 8 ]
1282年から1918年まで存在したハプスブルク君主国は、ヨーロッパで台頭しつつあった国民国家形成の潮流とは対照的であった。それは言語、宗教、地域的アイデンティティのモザイクを包含し、他の地域で国民国家の発展を特徴づけていた中央集権化と均質化の傾向に抵抗した。社会的・文化的差異、多言語主義、競合するアイデンティティの提案、あるいは複数の文化的アイデンティティといった問題は、すでにこの多民族帝国の多くの思想家の科学理論を形成していた。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
特に19世紀以降、ヨーロッパと北アメリカの社会は国民国家の統合により文化的に均質化が進んだ。政府は教育、徴兵、言語の標準化を通じて国民意識を促進した。例えばフランスでは、フランス語の普及によりブルトン語やオック語などの地域言語が衰退した。同様に西ヨーロッパでも多くの地方方言の使用が減少した。さらに、西欧諸国では組織宗教の影響力の低下と世俗化の進展により、厳格な宗教的分断が緩和された。このパターンはヨーロッパと北アメリカの他の地域でも繰り返され、そこでは国家統一が文化の均質化を伴った。[ 8 ]
19世紀には、多様な民族的・宗教的背景を持つ何百万人もの人々が、より良い経済的機会を求めて、あるいは迫害から逃れるために、アメリカ合衆国やヨーロッパに移住しました。アメリカ合衆国は、アイルランド人、イタリア人、中国人、ドイツ人、ユダヤ人などの移民が集まるるつぼであり、これらの移民は当初、国家のアイデンティティに対する脅威と見なされることが多かったのです。20世紀初頭には、アメリカ合衆国の人口の14.7%が移民であり、これは21世紀初頭とほぼ同じ割合です。[ 8 ]
20世紀には、ナショナリズムが文化の均質化をさらに加速させた。例えば、第一次世界大戦後、旧ハプスブルク君主国の地域にあった民族的多様性の多くが消滅した。当時のナショナリズムの影響下で、旧ハプスブルク君主国の地域のほとんどの地域で、少数民族は不利な立場に置かれ、移住を強いられたり、殺害されたりした。多くの地域では、21世紀にはこうした民族のモザイクはもはや存在しない。当時の民族の混交は、旧ハプスブルクの港湾都市トリエステなど、ごく一部の地域でしか体験できない。[ 13 ]
グローバリゼーションは文化的な差異をさらに縮小させた。1920年代に出現し、1950年代以降に著しく加速したグローバルな若者文化は、世界中の若者が食、音楽、映画、文学、その他の芸術表現において共通の参照点を見つけやすくした。国際旅行、テレビやインターネットの台頭は、国内文化と国際文化の両方の発展を促進した。英語が世界共通語として普及したこと、ハリウッド映画、マクドナルドなどのファストフードチェーンが世界中で利用できるようになったことは、世界が文化的に均質化している兆候である。都市部では民族的多様性がより顕著になる傾向があるものの、地域や国間の差異は減少しており、これは文化的多様性の喪失と見なされることが多い。[ 8 ]
21世紀には世界中で均質化が進んでおり、少数言語の衰退はこの傾向を示す主要な指標となっている。2週間ごとに1つの言語が最後の話者とともに話されなくなると推定されている。 [ 8 ]
多文化主義という用語は、18 世紀および/または 19 世紀に事実上単一の国民的アイデンティティを達成したと思われる西欧の国民国家に関して最もよく使用されます。[ 14 ]多文化主義は、1970 年代以降、いくつかの西欧諸国 で公式政策となっていますが、その理由は国によって異なり、[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]西欧世界の多くの大都市がますます文化のモザイクで構成されているという事実も含まれます。[ 18 ]
カナダ政府は、移民の社会的重要性を公に強調していることから、多文化主義イデオロギーの扇動者と評されることが多い。[ 19 ] [ 20 ]カナダの二言語主義と二文化主義に関する王立委員会は、現代の多文化主義に対する政治的意識の起源としてしばしば言及される。[ 21 ]カナダは、フランス語を話す多数派のケベック州に規定を設けており、これにより、彼らはコミュニティのメンバーを統治する特別な権利を持つ自治コミュニティとして機能し、フランス語を公用語の1つとして確立することができる。西側の英語圏諸国では、多文化主義が公式の国家政策としてカナダで1971年に始まり、続いて1973年にオーストラリアで始まり、現在も維持されている。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]最近、オランダやデンマークなど、いくつかの欧州連合加盟国の右派政権は、国家政策を逆転させ、公式の単一文化主義に戻した。[ 26 ]同様の逆転は、英国などで議論の対象となっており、これは、分離の初期段階の証拠や「国内で発生する」テロリズムへの不安によるものです。[ 27 ]複数の国家元首や政府首脳が、多文化政策の成功について疑問を呈しています。英国の元首相デービッド・キャメロン、ドイツのアンゲラ・メルケル首相 、オーストラリアの元首相ジョン・ハワード、スペインの元首相ホセ・マリア・アスナール、フランスの元大統領ニコラ・サルコジは、移民統合のための多文化政策の有効性について懸念を表明しています。[ 28 ] [ 29 ]
アフリカ、アジア、アメリカ大陸の多くの国民国家は文化的に多様であり、記述的な意味で「多文化」である。一部の国では、民族共同体主義が主要な政治問題となっている。これらの国が採用する政策は、西洋世界の多文化主義政策と類似点が多いが、歴史的背景は異なり、目標は単一文化または単一民族の国家建設である場合がある。例えば、マレーシア政府が2020年までに「マレーシア民族」を創設しようとした試みなどが挙げられる。[ 30 ]
移民研究者のハイン・デ・ハース氏によると、2023年の研究では、移民のレベルや民族的多様性と社会的結束や信頼の間には体系的な関係はないことが示されています。研究によると、経済的不平等や政府への信頼といった要因は、多様性よりも社会的結束にとってずっと重要です。所得格差が低く、人々が政府を信頼している国や地域では、多様性のレベルが高くても社会的結束は強いままです。例えば、カナダやオーストラリアは、移民と多様性のレベルが高い国ですが、安定した機能的な社会でもあります。一方、政治家による少数派グループへのヘイトスピーチは社会的結束を低下させる可能性があります。つまり、多様性そのものが社会的結束を損なうのではなく、政治家によるヘイトスピーチが損なうのです。[ 35 ]
2007年に完了した研究で、ハーバード大学政治学教授のロバート・D・パットナムは、多文化主義が社会的信頼にどのように影響するかについて、10年近くにわたる研究を行った。[ 36 ]彼はアメリカの40のコミュニティで26,200人を対象に調査を行い、階級、所得、その他の要因でデータを調整した結果、コミュニティの人種的多様性が高いほど、信頼の喪失が大きいことを発見した。多様なコミュニティの人々は「地元の市長を信用せず、地元の新聞を信用せず、他の人々を信用せず、制度を信用しない」とパットナムは書いている。[ 37 ]このような民族的多様性がある中で、パットナムは次のように主張する。「私たちは身を潜め、亀のように振る舞う。多様性の影響は想像以上に深刻だ。そして、自分たちと似ていない人を信用しないというだけではない。多様なコミュニティでは、自分たちと似ていない人を信用しないのだ。」[ 36 ]パットナムは、多様性に対するこのアレルギーは次第に弱まり、消えていく傾向にあるとも述べている。「長期的には、私たちは皆、より良くなると思う」。[ 38 ]パットナムは、社会における多様性に反対しているという主張を否定し、彼の論文が人種を考慮した大学入学に反対する主張をするために「歪曲」されたと主張した。彼は、「広範な研究と経験から、人種的および民族的多様性を含む多様性が社会にもたらす実質的な利益が確認されている」と断言した。[ 39 ]
民族学者のフランク・ソルターは、2003年の著書『遺伝的関心について』の中で次のように述べている。
比較的均質な社会は公共財に多く投資しており、公共の利他主義のレベルが高いことを示している。例えば、民族的均質性の度合いは、政府の国内総生産に占める割合や市民の平均資産と相関関係にある。米国、アフリカ、東南アジアの事例研究では、多民族社会は慈善活動が少なく、公共インフラの開発に協力する能力も低いことがわかっている。モスクワの物乞いは、他の民族よりも同民族から多くの贈り物を受け取っている[ sic ]。米国における公共財への自治体支出に関する最近の複数都市調査では、民族的または人種的に多様な都市は、より均質な都市よりも公共サービスに費やす予算の割合が少なく、一人当たりの支出も少ないことがわかった。[ 40 ]
研究心理学者のケナン・マリクはフランク・ソルターの見解を批判し、ソルターの議論の主な問題点は政治的に敏感な側面というよりも、民族中心主義とアイデンティティ政治の進化に関するより広範な議論と共通する点にあると主張している。マリクは、ソルターが歴史的文脈に十分な注意を払っていないと主張する。ソルターの見解では、集団間の違いは人間の本質の不変かつ普遍的な特徴として描かれている。マリクは、このアプローチは経験的データの歪んだ解釈につながる可能性があると主張する。マリクはまた、民族的縁故主義の理論を批判し、恩人の民族集団の物乞いに対するえこひいきに関するフィールド調査は、文化的要因によって最もよく説明できると主張した。[ 41 ]
民族的多様性が戦争の可能性を高め、公共財の提供を低下させ、民主化を低下させるという研究がある一方で、民族的多様性自体が平和[ 42 ] [ 43 ]、公共財の提供[ 44 ] [ 45 ]、または民主主義[ 46 ]に有害ではないことを示す研究もある。むしろ、多様性を促進することは、実際には恵まれない学生の進歩に役立つことがわかった[ 47 ] 。2018年のAmerican Political Science Review誌の研究は、民族人種的均質性が公共財の提供の増加につながるという研究結果に疑問を投げかけた[ 48 ]。 2015年のAmerican Journal of Sociology誌の研究は、人種的多様性が信頼に悪影響を与えることを示した過去の研究に異議を唱えた[ 49 ] 。
人種や民族のレッテルは大きな影響を与える可能性がある。非マイノリティは、自分たちを白人（ヨーロッパ系アメリカ人ではなく）と考えるように仕向けられると、その後多文化主義への支持が減り、人種的偏見が強くなった。[ 50 ]これは、民族的マイノリティとの同一視が減少したためである。[ 50 ]
多文化社会では、小選挙区制は比例代表制に比べて民族紛争を増大させる可能性がある。[ 51 ]アイデンティティ政治のある多文化社会では、選挙結果がアイデンティティや民族構成を反映したものになる可能性があり、[ 52 ]人口操作を助長する可能性がある。[ 53 ]多文化社会における民族紛争を防ぐための選挙操作は効果がないことがわかった。[ 54 ] [ 55 ]
多文化主義は、支持者によって、人々が社会の中で真に自分自身を表現できる、より公平なシステムであり、より寛容で、社会問題によりよく適応できるシステムだと考えられています。[ 56 ]彼らは、文化は単一の人種や宗教に基づいて定義できるものではなく、世界の変化とともに変化する複数の要因の結果であると主張しています。
ジョン・ロックは『寛容に関する書簡』（1689年）の中で、政治的な騒乱が宗教的な理由で正当化されることがしばしばあることを認めつつも、そのような騒乱は特定の信仰の信条からではなく、宗教的少数派への虐待から生じることが多いと主張した。彼は、組織的な差別を受ける集団は、そのような状況に抵抗する可能性が高いと論じた。この観点から、安定した社会秩序は、強制的な同調よりも、平等な市民権と法的寛容によってより効果的に達成されると考えられた。[ 57 ]
歴史的に見ると、現代の多文化主義への支持は、第二次世界大戦後の西洋社会の変化に端を発している。スザンネ・ヴェッセンドルフが「人権革命」と呼ぶこの革命では、ホロコーストをきっかけに、制度化された人種差別や民族浄化の恐ろしさを無視することがほぼ不可能になった。また、ヨーロッパの植民地体制の崩壊も背景にある。アフリカやアジアの植民地化された国々が独立のために戦い、植民地体制の差別的な基盤を指摘したことで、ヨーロッパの植民地体制は崩壊した。そして特にアメリカ合衆国では、公民権運動の台頭が、アングロ・アメリカの基準に従わない人々に対する偏見につながる同化の理想を批判し、教室における人種的マイノリティの貢献の軽視に対抗する手段として、学術的な民族研究プログラムの開発につながった。 [ 58 ] [ 59 ]この歴史が示すように、西側諸国における多文化主義は、人種差別と闘い、あらゆる種類の少数派コミュニティを保護し、啓蒙時代以来西側社会の特徴であった自由主義によって約束された自由と平等の機会に少数派が十分にアクセスすることを妨げてきた政策を覆すものと見なされてきた。
ウィル・キムリッカは、「集団差別化された権利」を主張し、宗教的および文化的マイノリティがより大きな社会の権利を侵害することなく、より大きな国家全体の中で活動できるように支援する。彼は、国家がマイノリティを保護することに利害関係がないため、人権はマイノリティの権利を保護するのに不十分であるという意見に基づいてこれを主張している。[ 60 ]
C. ジェームズ・トロットマンは、多文化主義は「社会史の見過ごされてきた側面、特に女性やマイノリティの歴史を浮き彫りにするために複数の学問分野を活用し、忘れ去られた人々の尊厳と声への敬意を促進する」ため価値があると主張している。[ 61 ]過去についての意識を高め、ギャップを埋めることで、多文化主義は人間の生活と思考を断片化するポストモダンの時代に全体性を取り戻そうとしている。[ 61 ]
タリク・モドゥードは、21世紀初頭において多文化主義は「最も時宜を得た必要不可欠なものであり、減らすのではなく増やす必要がある」と主張している。なぜなら、それは（1）平等主義の理想に最もよく適合し、（2）「 9/11後、7/7後」の世界で「最も成功する可能性が高い」ものであり、（3）「穏健で現実的」であり続けている「統合の形態」だからである。[ 62 ]
ビク・パレクは、多文化主義を人種的少数派が「特別な権利を要求する」ことと同一視し、これを「薄っぺらな人種差別」を助長するものと見なす傾向に反論している。その代わりに、多文化主義は実際には「少数派に関するものではなく」、「異なる文化共同体間の関係の適切な条件に関するもの」であり、つまり、共同体が相違を解決するための基準、例えば「正義の原則」は、一方の文化からのみ来るのではなく、「それらの間の開かれた平等な対話を通じて」来るべきであると主張している。[ 63 ]
バリバールは多文化主義への批判を「差別主義的人種差別」と特徴づけており、それは民族的優越性を主張するよりもむしろ「生活様式や伝統の不適合性」という認識に基づくステレオタイプを主張する隠れた形態の人種差別であると述べている。[ 64 ]
多文化主義の批判者たちは、互いに関連し影響し合いながらも独自性を保つ、穏やかに共存する文化という多文化主義の理想が、持続可能か、逆説的か、あるいは望ましいものなのかどうかをしばしば議論している。 [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]かつては独自の文化的アイデンティティと同義であった国民国家は、強制的な多文化主義によって損をし、最終的には受け入れ国の独自の文化を侵食することになる、と主張されている。[ 68 ]
サラ・ソングは、文化は歴史的にその構成員によって形作られてきた実体であり、グローバル化によって境界がなくなり、それによって他の人が想像するよりも強くなっていると考えている。[ 69 ]彼女はさらに、文化は相互に建設的であり、支配的な文化によって形作られると考えているため、特別な権利という概念に反対する。ブライアン・バリーは、政治領域における文化への差異を無視したアプローチを提唱し、個人に基づいていると考える普遍主義的な自由主義プロジェクトに反するものとして、集団に基づく権利を拒否している。[ 70 ]
フェミニストの政治哲学教授であるスーザン・モラー・オキンは、1999年に「多文化主義は女性にとって有害か？」という論文の中で、すべての文化は平等であるという原則は、特に女性の平等な権利が時に深刻に侵害されることを意味すると主張した。[ 71 ]
コロラド州の元民主党知事で3期務めたディック・ラムは、「世界中の多様な人々は、殺し合っていない時でも、ほとんどの場合、互いに憎み合っている。多様で平和で安定した社会は、ほとんどの歴史的前例に反する」と主張した。[ 72 ]
アメリカの古典学者ヴィクター・デイヴィス・ハンソンは、モクテスマとコルテスの「合理性」の違いを根拠に、西洋文化は世界中のあらゆる文化よりも優れていると主張し、その結果、多文化主義はすべての文化を平等な立場に置く誤った教義であるとして拒絶した。[ 73 ]
公式には二文化主義を掲げるニュージーランドでは、多文化主義はマオリ族に対する脅威とみなされており、ニュージーランド政府がマオリ族の自決権要求を弱体化させ、同化を促そうとする試みとされている。[ 74 ]
極右支持者は、グローバルブランドの多文化広告に向けられた多数のオンライン言論活動にますます参加していることが示されている。[ 75 ]： 477
アルゼンチン憲法の前文は、移民を明確に奨励し、国民が持つ複数の国籍を認めている。アルゼンチンの人口の97%はヨーロッパ系とメスティソであると自認しているが[ 76 ]、今日に至るまで、高いレベルの多文化主義はアルゼンチンの文化の特徴であり続けている[ 77 ] [ 78 ]。外国の祭りや祝日（例：聖パトリックの日）を認め、民族グループによるあらゆる種類の芸術や文化表現を支援し、メディアにおける重要な多文化的な存在感を通じてそれらを広めている。アルゼンチンには、コリエンテス州のグアラニー語[ 79 ]、サンティアゴ・デル・エステロ州のケチュア語[ 80 ]、チャコ州のコム語、モコビ語、ウィチ語といった公認の地域言語がある。[ 81 ]国立先住民問題研究所がウェブサイトで発表した ところによると、アルゼンチンには39の先住民族に属する1,779の登録先住民族コミュニティがある。[ 82 ] [ 83 ]
ボリビアは、36種類の先住民族グループからなる多様な国です。[ 84 ]ボリビアの人口の62%以上がこれらの異なる先住民族グループに属しており、ラテンアメリカで最も先住民族が多い国となっています。[ 85 ]先住民族グループの中で、アイマラ族とケチュア族が最大です。[ 84 ]残りの30%は、ヨーロッパ人と先住民族の混血であるメスティソです。 [ 85 ]ボリビアの政治政権は多文化主義を支持しており、2009年にボリビア憲法に多文化主義の原則が盛り込まれました。[ 86 ]ボリビア憲法は、スペイン語の他に36の公用語を認めており、それぞれの言語には独自の文化と先住民族グループがあります。[ 87 ]ボリビアの文化は国中で称賛されており、アイマラ、ケチュア、スペイン、およびラテンアメリカ各地のその他の大衆文化から強い影響を受けている。
ブラジルは多文化主義を称賛することで知られており、過去数十年の間にこの点に関して多くの変化を遂げてきた。ブラジルは多文化国家の定義に関して議論の的となっている国である。[ 88 ] 2つの見解がある。ハーバード経済研究所はブラジルには多くの混血人口がいることを指摘している一方、オルデンブルク大学の研究者エルカン・ゴレンはブラジル人のほぼ全員がポルトガル語を話すと指摘している。[ 88 ]
サンパウロのような都市には、日本、イタリア、レバノン、ポルトガル、アフリカからの移民が暮らしている。[ 89 ]この都市には多文化的な存在があり、これはブラジル全土に見られる現象である。さらに、ブラジルは移民文化を受け入れるために大きな進歩を遂げた国である。反黒人主義に対する意識が高まり、人種差別と闘うための積極的な取り組みが行われている。しかし、これらの問題に対する学校の関与は依然として不足している。[ 90 ]
カナダ社会はしばしば「非常に進歩的で、多様で、多文化」である、あるいは複数の異なる文化や信念を正式に認める公正な社会として描かれる。[ 91 ] [ 92 ]しかし、多文化主義は誤った名称であり、しばしば社会の理想とそれに伴う自然な道徳的感受性と誤解されるが、実際には公式政策の下での多様性管理のための政治的手段として機能している。[ 93 ] [ 94 ]多文化主義は、 1970年代と1980年代のピエール・エリオット・トルドー首相時代に、ケベック民族主義の好戦的な政治、1969年の白書に概説された同化政策に対する先住民の不満の高まり、アメリカの文化的併合の脅威、移民の多い都市部での民族票の確保の必要性、他のヨーロッパ系民族グループへの宥和といった要因の影響を受け、カナダ政府の公式政策として採用された。[ 95 ] [ 96 ]
多文化主義は、カナダ多文化主義法[ 97 ]およびカナダ権利自由憲章第27条[ 98 ]を通じて法律に反映されている。 カナダの多文化主義は、国外からの移民の生活様式を大切にするものと見なされることが多く、そのため賞賛され、この概念に対するほとんどの批判は退けられる。[ 99 ] [ 100 ] 1991年の放送法は、カナダの放送システムが国内の文化の多様性を反映すべきであると主張している。[ 101 ] [ 102 ]この多文化主義の概念的変化は、カナダの公式言説にも反映されており、移民率の上昇に伴い、「多文化主義」に対する態度が「多様性」に焦点を当てるように変化している。カナダの多文化主義は、多様性管理における同国の重要な成果の一つであり、カナダの国民的アイデンティティの重要な特徴の一つとして、世界的に認識されていることが多い。[ 94 ] [ 104 ]
2002年にグローブ・アンド・メール紙のインタビューで、イスマーイール派ムスリムの第49代アガ・カーンであるカリーム・アル・フサイニーは、カナダを「地球上で最も成功した多元主義社会」と評し、「世界の模範」であると述べた。 [ 105 ]彼は、カナダの統治の経験、すなわち多元主義への取り組みと国民の豊かな多文化の多様性への支援は、共有されるべきものであり、世界の他の地域のすべての社会にとって有益であると説明した。[ 105 ]エコノミスト誌は2016年に表紙記事で、カナダを西側 で最も成功した多文化社会として称賛した。[ 106 ]エコノミスト誌は、カナダの多文化主義は多様な人口を団結させる強みの源であり、世界中から移民を引き付けることで経済成長の原動力にもなっていると主張した。[ 106 ]公共の場での多文化主義の変遷したイデオロギーの影響により、カナダの多くの公的および私的団体が、多文化主義とカナダへの最近の移民の両方を支援するために活動するようになった。[ 107 ]例えば、アルバータ州への最近のフィリピン移民を支援する取り組みとして、ある教育委員会は地元の大学と移民局と提携し、学校や地域社会でこれらの新しい家族を支援した。[ 108 ]
推定人口5100万人のコロンビアには、非常に多様な民族グループが暮らしている。人口の約49%がメスティソ、37%が白人、10%がアフリカ系、3.4%が先住民、0.6 %がロマである。
推定では、1880万人のコロンビア人が、両親または祖父母のいずれかを通じてヨーロッパ人の直系の子孫である。主にスペイン、イタリア、ドイツ、ポーランド、イギリス出身で、人口の37%を占める。アラブ系の子孫も国内で多数を占めている。シリア人、レバノン人、パレスチナ人は独立後にコロンビアに移住した最大の移民であり、コロンビアはラテンアメリカで2番目に大きなアラブ系移民コミュニティを抱えており、その数は320万人強で、人口の6.4%を占める。
Article 7 of the constitution enshrines recognition and protection of Colombia's multicultural and multiethnic nature.[109]
Although Ecuador’s constitution now officially recognizes multiculturalism, this legal acknowledgment has largely stayed on paper, and historical attitudes rooted in ‘monocultural mestizaje’ continue to shape social and racial hierarchies in the country, as can be seen in the following paragraphs.
In Ecuador, multiculturalism, or pluriculturalism, first became officially recognized in the constitution in 1998, as stated in the first article, which defines the nation as “a social state governed by the rule of law, sovereign, unitary, independent, democratic, pluricultural, and multiethnic” (Ecuador, 1998, art. 1).[110]
The previous Constitution, from 1979, made no mention of multiculturalism or pluriculturalism, and only stated that Ecuador is “a sovereign, independent, democratic, and unitary state, with a republican government that is elected, accountable, and subject to periodic alternation in power” (Ecuador, 1979, art. 1).[111]
Very telling of the attitudes of the period leading up to the 1979 constitution, is the following anecdote, found in the essay, “El Mestizaje: An All-Inclusive Ideology of Exclusion”, by Ronald Stutzman: “A clue to understanding the significance of ethnic identity in the context of national development is found in an incident that occurred (in) (…) 1972 in Puyo, (in) (…) Ecuador’s Amazonian interior. General Guillermo Rodríguez Lara, then president of the republic, was in town (…). In a lengthy speech, the general (…) invoked his own legendary ancestry. He emphasized that he had always believed all Ecuadorians to be part indigenous, all sharing something of the blood of the Inca Atahualpa, and that although he did not know how he acquired such blood, he was certain he too was part Indian. “There is no more Indian problem,” he insisted; “we all become white when we accept the goals of national culture” (Stutzman, 1981, p. 45) [112]
It is clear that if even the president of the country at the time said that the “goals of national culture” were a “monocultural mestizaje” or, even more directly and overtly, “blanqueamiento”, then it is safe to assume this was a widespread national sentiment and attitude, as it was in fact the official stance.
ロドリゲス・ララが公式演説でこのように述べてから50年以上が経過し、多文化主義は現在の憲法（2008年）でも公式に認められている。「エクアドルは、権利と正義に基づく立憲国家であり、社会的、民主的、主権的、独立的、単一的、異文化間的、多民族的、世俗的である。共和国として組織され、分権的な方法で統治されている」（エクアドル、2008年、第1条）。[ 113 ]
しかし、これらの憲法改正にもかかわらず、人種と国家に対する歴史的な態度は、現代のエクアドル社会に影響を与え続けている。フロリダ国際大学（FIU）の人類学およびアフリカ・アフリカ系ディアスポラ研究の教授であり、アメリカ大陸、特にラテンアメリカ、そしてエクアドルのアフリカ系ディアスポラを研究してきたジャン・ムテバ・ラヒエール博士のような学者は、次のように述べている。「公式または国家の立場が『単一文化のメスティサヘ』から『多文化主義』に移行したことは、語彙の変化が示唆するような変革を伴ってはいない。むしろ、それは支配的な人種秩序を国家の『新しい』物語の中に再刻印したのである」（ラヒエール、2008年、 148頁）。[ 114 ]
したがって、法律上エクアドルは多文化国家であるが、実際には依然として「単一文化のメスティサヘ」に根ざした国家観に固執している。これは、アメリカ大陸の先住民とヨーロッパ系の白人の混血を指すが、アフリカ系の子孫は除外している。国際的に認められた比較人種法の専門家であるタニア・エルナンデス教授は次のように説明している。「スペイン系アメリカ諸国が優生学にどのように対応したかは、ヨーロッパからの移民をどれだけ引き付けることができたか、そして先住民人口の規模によって異なった。一部の国は（…）『単一文化のメスティサヘ』、（…）（つまり）先住民と白人の混血に焦点を当て、黒人を完全に排除した（エクアドルとメキシコ）。」（エルナンデス、2012年、22-23頁）。[ 115 ]
エルナンデスが説明するように、優生学は「白人の遺伝的純粋性を保つことによって人類を改良しようとした疑似科学運動」である（エルナンデス、2012年、 19ページ）。[ 115 ]
エクアドルの憲法は多文化主義を認めているが、「単一文化主義的メスティサヘ」に根ざした歴史的な考え方は、この認識がしばしば紙上のものにとどまり、法律と社会の現実との間に根強い隔たりが存在することを示している。
メキシコは歴史的に常に多文化国家であった。エルナン・コルテスがアステカ人を裏切った後、スペイン人はアステカ帝国を征服し、先住民を植民地化した。彼らは先住民の宗教、政治、文化、民族に影響を与えた。スペイン人はキリスト教を教える学校を開設し、スペイン語は最終的に先住民の言語を凌駕し、メキシコで最も話されている言語となった。メスティソも征服から生まれたもので、先住民とスペイン人のハーフを意味する。[ 116 ]
メキシコシティは近年急速に統合が進んでおり、異文化都市指数が実施した調査では多くの都市よりもはるかに良い結果を示している（同指数に掲載されている非ヨーロッパの都市はモントリオールと並んでメキシコシティのみである）。[ 117 ]メキシコは民族的に多様な国であり、2017年の人口は約1億2300万人である。多様な民族グループが存在し、主要なグループはメスティソであり、次いで白人メキシコ人、先住民メキシコ人である。[ 118 ]アラブ系メキシコ人、アフリカ系メキシコ人、アジア系メキシコ人など、他の多くの民族グループも存在する。
2000年から2010年にかけて、メキシコで他国で生まれた人の数は倍増し、合計961,121人に達しました。そのほとんどはグアテマラとアメリカ合衆国出身です。[ 119 ]メキシコは急速に人種のるつぼになりつつあり、多くの移民が国内に流入しています。メキシコは文明のゆりかごと考えられており、さまざまな文明の影響を受けることで、多文化主義と多様性に影響を与えています。メキシコの文化の特徴は、人々のメスティサヘであり、スペインの影響、先住民のルーツ、そして移民の文化の伝統の融合をもたらしました。
ペルーは多文化主義の模範的な国であり、2016年の国立統計研究所（INEI）の報告によると、総人口は3100万人である。エクアドル、コロンビア、ブラジル、チリ、ボリビアと国境を接しており、多くの移民を受け入れてきたことで、多様な社会が形成されている。
ペルーはアメリカ先住民の故郷ですが、スペインによる征服後、スペイン人はアフリカ人やアジア人を奴隷としてペルーに連れてきたため、民族の混ざり合いが生まれました。ペルーで奴隷制度が禁止された後、アフリカ系ペルー人とアジア系ペルー人はさまざまな形でペルー文化に貢献してきました。今日、アメリカ先住民は人口の25.8%、メスティソは60.2%、白人は5.9% 、黒人、中国人、日本人などが4.8%を占めています。[ 120 ] 1821年、ペルー大統領ホセ・デ・サン・マルティンは外国人にペルー国内で産業を始める自由を与え、2年後にはペルーに5年以上住んでいる外国人は帰化市民とみなされ、その後3年に短縮されました。
連邦レベルでは公式な多文化主義政策は確立されていないが、農村部、郊外、都市部では民族的および文化的多様性が一般的である。[ 121 ]
19世紀前半以来、継続的な大量移民はアメリカ合衆国の経済と社会の特徴であった。[ 122 ]移民の流れの吸収は、それ自体がアメリカの国民的神話の顕著な特徴となった。メルティングポットの概念は、すべての移民文化が国家の介入なしに混ざり合い、融合することを暗示する比喩である。 [ 123 ]メルティングポット理論は、個々の移民、そして移民のグループがそれぞれ独自のペースでアメリカ社会に同化することを意味していた。これは、完全な同化と統合を含まない、上で定義された多文化主義とは異なる。[ 124 ]メルティングポットの伝統は、アメリカ建国の父たちに遡る国家統一の信念と共存している。
神の摂理は、この一つのつながりのある国を、同じ祖先から生まれ、同じ言語を話し、同じ宗教を信仰し、同じ統治原理に忠実で、風習や習慣が非常によく似ている一つの統一された民に与えることを喜ばれた。この国とこの民は互いのために作られたかのようで、最も強い絆で結ばれた兄弟の集団にとってこれほど適切で都合の良い遺産が、非社交的で嫉妬深く、異質な主権国家の多数に分割されることは決してないだろうというのが、神の摂理の計画であったかのようだ。[ 125 ]
哲学としての多文化主義は、19 世紀末にヨーロッパとアメリカ合衆国でプラグマティズム運動の一部として始まり、 20 世紀初頭には政治的および文化的多元主義として発展しました。 [ 126 ]これは、サハラ以南のアフリカにおけるヨーロッパ帝国主義の新たな波と、南欧および東欧からのアメリカ合衆国およびラテンアメリカへの大規模な移民に対する反応でもありました。哲学者、心理学者、歴史家、そしてチャールズ・サンダース・パース、ウィリアム・ジェームズ、ジョージ・サンタヤーナ、ホレス・カレン、ジョン・デューイ、W・E・B・デュボイス、アラン・ロックなどの初期の社会学者は、文化的多元主義の概念を発展させ、そこから今日私たちが多文化主義と理解しているものが生まれました。ウィリアム・ジェームズは『多元的宇宙』（1909 年）で「多元的社会」の考え方を提唱しました。ジェームズは多元主義を「より良い、より平等な社会を築くのに役立つ哲学的および社会的なヒューマニズムの形成に不可欠」と見ていた。 [ 127 ]
多文化主義に対する教育的アプローチはその後小学校制度にも広がり、学校制度は生徒に多様性をより早く紹介するためにカリキュラムを見直している。多くの場合、少数派の生徒が教室で自分たちの姿を見ることが重要であるという理由に基づいている。[ 128 ] [ 129 ]調査によると、14歳から24歳のアメリカ人4600万人がアメリカ社会で最も多様な世代であると推定されている。[ 130 ] 2009年と2010年には、テキサス州のカリキュラム委員会が州の要件にいくつかの変更を加えたことで論争が巻き起こった。多くの場合、少数派を犠牲にするものであった。彼らは、エイブラハム・リンカーンの就任演説と南軍大統領ジェファーソン・デイビスの就任演説を並置することを選び、[ 131 ]最高裁判事サーグッド・マーシャルと労働指導者セサール・チャベスを削除することを議論し、 [ 132 ]州内のヒスパニック系人口が多いにもかかわらず、より多くのヒスパニック系の人物を含めるよう求める声を拒否した。[ 133 ]
2000年に行われた米国国内テロに関する分析によると、「アメリカのテロの特徴は、実行犯のイデオロギー的多様性にある。白人至上主義者が死者の3分の1以上を占め、黒人過激派もほぼ同数の犠牲者を出している。残りの死者のほぼすべては、プエルトリコ民族主義者、イスラム過激派、革命的左翼、そして移民グループによるものだ。」[ 134 ] 20年後、極右と白人至上主義者が米国における国内テロの主な実行犯として認識された。[ 135 ]戦略国際問題研究所による2020年の研究によると、右翼過激派は1994年以降329人の殺害に関与している[ 136 ] （その半数以上は1995年のオクラホマシティのアルフレッド・P・マラー連邦ビル爆破事件によるもので、168人が死亡した）。 [ 137 ]
ロバート・パットナムが2007年に全米3万人を対象に行った 調査では、多様性が市民参加に悪影響を及ぼすことが分かった。多様性が高ければ高いほど、投票する人や地域プロジェクトにボランティアとして参加する人は少なくなり、近隣住民間の信頼は均質なコミュニティの半分に過ぎなかった。 [ 138 ]しかしパットナムは、社会が短期的な問題をうまく克服できれば、「長期的には移民と多様性は重要な文化的、経済的、財政的、発展的な利益をもたらす可能性が高い」と述べている。 [ 36 ]パットナムはさらに、「私の広範な研究と経験は、人種的および民族的多様性を含む多様性が社会に大きな利益をもたらすことを裏付けている」と付け加えている。[ 139 ]
ベネズエラには多様な民族グループが存在し、2018年時点での推定人口は約3200万人である。[ 140 ]ベネズエラの人口の約68%はメスティソ（混血）です。[ 141 ]ベネズエラの文化は主に先住民文化、スペイン文化、アフリカ文化の混合で構成されています。[ 142 ]スペインの征服によりスペイン文化の影響が強く、宗教、言語、伝統に影響を与えました。アフリカの影響は音楽に見られます。[ 142 ]スペイン語はベネズエラの主要言語ですが、今日でも40以上の先住民言語が話されています。[ 143 ]
歴史的に、ヨーロッパは常にラテン、スラブ、ゲルマン、ウラル、ケルト、ヘレニズム、イリュリア、トラキアなどの文化が混ざり合ったものであり、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教などの信仰体系の輸入によって影響を受けてきました。大陸はローマ帝国のキリスト教の重層によって統一されたとされていますが、地理的および文化的差異は古代から現代まで続いていることが認められています。[ 144 ]
19世紀、ナショナリズムのイデオロギーは、ヨーロッパ人の国家に対する考え方を一変させた。[ 144 ]既存の国家は解体され、新しい国家が創設された。新しい国民国家は、各民族が独自の主権を持ち、独自の文化と歴史を生み出し、保護し、保存する権利があるという原則に基づいて設立された。このイデオロギーの下では、統一は民族と国民国家の本質的な特徴と見なされている。血統の統一、文化の統一、言語の統一、そして多くの場合、宗教の統一である。国民国家は文化的に均質な社会を構成するが、一部の民族運動は地域的な違いを認識していた。[ 145 ]
文化的な統一が不十分な場合、国家によって奨励され、強制された。[ 146 ] 19世紀の国民国家はさまざまな政策を開発したが、最も重要なのは国語による義務的な初等教育であった。[ 146 ]言語自体は言語アカデミーによって標準化されることが多く、地域言語は無視されるか抑圧された。一部の国民国家は、文化同化や民族浄化といった暴力的な政策を追求した。[ 146 ]
欧州連合加盟国の中には、「社会的結束」「統合」、そして（場合によっては）「同化」のための政策を導入している国がある。これらの政策には以下のようなものがある。
他の国々は文化分離を促進する政策を実施している。[ 149 ] 1993年の関税及び貿易に関する一般協定（GATT）交渉でフランスが提案した「文化例外」の概念は、地域文化を保護することを目的とした措置の一例である。[ 150 ]
7世紀の建国以来、ブルガリアは多くの宗教、民族、国家を受け入れてきました。首都ソフィアは、徒歩300メートル以内に平和的に機能する4つの主要宗教の礼拝所（東方正教会（聖ネデリャ教会）、イスラム教（バニャ・バシ・モスク）、ローマ・カトリック（聖ヨセフ大聖堂）、正統派ユダヤ教（ソフィア・シナゴーグ、ヨーロッパで3番目に大きいシナゴーグ））がある唯一のヨーロッパの都市です。[ 151][152]
この独特な配置は歴史家によって「多文化主義の決まり文句」と呼ばれている。[ 153 ]また、「宗教的寛容の広場」としても知られるようになり[ 154 ] [ 155 ]、首都のシンボルとなる予定の100平方メートルの縮尺模型の建設が始まった。[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]
さらに、デンマークを除く他のナチス・ドイツの同盟国やドイツ占領国とは異なり、ブルガリアは第二次世界大戦中に4万8000人のユダヤ人人口全員をナチスの強制収容所への移送から救うことに成功した。[ 159 ] [ 160 ]マリノヴァ＝クリスティディ博士によれば、第二次世界大戦中にブルガリア人がユダヤ人人口を救おうと努力した主な理由は、この地域ではユダヤ人が「何世紀にもわたって他の宗教と共存」しており、独特の多文化・多民族の歴史を持っていたからである。[ 161 ]
その結果、バルカン地域において、ブルガリアは宗教、芸術的創造性[ 162 ]、民族の多様性[163][164]の点で多文化主義の模範となっている。同国最大の少数民族であるトルコ人とロマ人は、幅広い政治的代表権を享受している。1984年、共産主義政権によるトルコ系少数民族のイスラム名を強制的に変更するキャンペーンの後、[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]「ブルガリア・トルコ民族解放運動」と呼ばれる地下組織が結成され、トルコ系コミュニティの反対運動を主導した。 1990年1月4日、運動の活動家たちは、ブルガリアのヴァルナ市で「権利と自由のための運動（MRF）」（ブルガリア語：Движение за права и свободи、トルコ語：Hak ve Özgürlükler Hareketi）という正式名称の組織を登録した。登録当時は33人のメンバーだったが、現在、組織のウェブサイトによると、68,000人のメンバーに加え、青年部には24,000人が所属している。2012年、ブルガリアのトルコ人はあらゆるレベルの政府に代表者を送り込んでいた。地方レベルではMRFが35の自治体で市長を擁し、議会レベルではMRFが38人の議員（2009～2013年の議会選挙で得票率14%）[ 169 ]を擁し、行政レベルではトルコ人の大臣が1人（ヴェジディ・ラシドフ）いた。1997～2003年の間にブルガリアで21のロマ政治組織が設立された。[ 170 ]
1945年の第二次世界大戦終結後、移民は著しく増加した。復興期において、フランスは労働力が不足していたため、フランス政府はヨーロッパ、南北アメリカ、アフリカ、アジアなど世界各地からの移民を積極的に受け入れた。
19世紀後半からフランスにはベトナム人が存在していたが（主に学生や労働者）、1954年以降、ベトナム人の移住が波のように押し寄せた。これらの移住者は、植民地政府に忠誠を誓う者やフランス人入植者と結婚した者であった。ベトナムの分断後も、南ベトナムからの学生や専門家がフランスに到着し続けた。当初は数年後に多くの人が帰国したが、ベトナム戦争の状況が悪化するにつれ、大多数はフランスに留まることを決め、家族も呼び寄せた。[ 171 ]
この時期には、アルジェリアからの移民も大幅に増加しました。 1954年にアルジェリア戦争が始まった時点で、フランスにはすでに20万人のアルジェリア移民がいました。[ 172 ]しかし、アルジェリア人とフランス人の間の緊張のため、これらの移民はもはや歓迎されませんでした。この両者の対立は、 1961年10月17日のパリ虐殺につながり、パリの街頭で警察がアルジェリア人のデモ隊に武力を行使しました。戦争後、アルジェリアが独立すると、フランスとアルジェリア間の自由な往来が再び許可され、アルジェリア移民の数は急激に増加し始めました。1962年から1975年にかけて、アルジェリア移民の人口は35万人から70万人に増加しました。[ 173 ]これらの移民の多くは「ハルキ」と呼ばれ、その他は「ピエ・ノワール」と呼ばれていました。「ハルキ」はアルジェリア戦争中にフランスを支持したアルジェリア人で、戦争が終わると他のアルジェリア人から激しく恨まれ、フランスへ逃げざるを得ませんでした。「ピエ・ノワール」はアルジェリアに移住したヨーロッパ人入植者でしたが、アルジェリアが独立を宣言した1962年以降、フランスへ移住しました。
エリック・ブライヒによれば、フランスにおける多文化主義は、特にアルジェリアからの最近のイスラム教徒の移民に関して、教育分野で強い抵抗に直面した。門番たちは、多文化主義はフランス文化の歴史的基盤に対する脅威であるとしばしば警告した。[ 174 ]
ジェレミー・ジェニングスは、伝統的なフランス共和主義の原則と多文化主義の調和という問題に関して、エリート層の間には3つの立場があると指摘している。伝統主義者は譲歩を拒否し、代わりに「ライシテ」という歴史的な共和主義の原則と、宗教や民族が常に無視される世俗国家に固執することを主張する。その中間には、共和主義を堅持しつつも文化的多様性の要素も受け入れる近代化共和主義者がいる。最後に、フランスのアイデンティティを多元主義的に捉え、少数文化がフランスにもたらした肯定的な価値を評価しようとする多文化主義共和主義者がいる。[ 175 ]
多文化主義に対する大きな攻撃は、2003年のシュタージ報告書で起こり、同報告書は「イスラム主義」をフランス文化の主流解釈に深く反対するものとして非難した。それは、イスラム教徒がフランスの世俗主義、すなわち「ライシテ」に従う上で大きな障害となる危険な政治的アジェンダとして描かれている。[ 176 ] しかし、ムラト・アカンは、シュタージ報告書と学校でのヒジャブや宗教的シンボルに対する新たな規制は、政府との契約によるイスラム教徒学校の設立など、多文化主義への取り組みと対比して考えるべきだと主張している。[ 177 ]
2010年10月、アンゲラ・メルケルはベルリン近郊のポツダムでキリスト教民主同盟（CDU）の若手党員との会合で、ドイツにおける多文化社会の構築の試みは「完全に失敗した」と述べ[ 178 ] 、 「私たちが今、隣り合って暮らし、それを喜んでいるという考え方はうまくいかない」と語った[ 178 ] [ 179 ] 。彼女は続けて、移民はドイツの文化と価値観に溶け込み、受け入れるべきだと述べた。これは、ドイツ国内で移民のレベル、ドイツへの影響、中東からの移民がドイツ社会にどの程度溶け込んでいるかについての議論を激化させた[ 180 ] [ 181 ] 。 2015年、メルケルは再び多文化主義を批判し、それが並行社会を生み出すと主張した[ 182 ]。
ドイツのアフマディーヤ・ムスリム共同体は、「公法上の法人としての地位」を与えられた最初のムスリム団体であり、ドイツの主要なキリスト教会やユダヤ人共同体と同等の地位にある。[ 183 ]
ルクセンブルクはヨーロッパで最も外国生まれの人口が多い国の一つで、外国人が国の総人口のほぼ半分を占めています。[ 184 ]外国人の大多数はベルギー、フランス、イタリア、ドイツ、ポルトガル出身です。[ 185 ]ルクセンブルクの人口は合計170の異なる国籍で構成されており、そのうち86%がヨーロッパ系です。[ 186 ]ルクセンブルクの公用語はドイツ語、フランス語、ルクセンブルク語で、これらはすべてルクセンブルク政府と教育制度でサポートされています。[ 186 ] [ 187 ] 2005年、ルクセンブルクはユネスコの文化表現の多様性の保護及び促進に関する条約の目的を公式に推進し、実施しました。この条約はルクセンブルクの多文化主義政策を肯定し、文化的多様性に対する政治的意識を高めています。[ 188 ]
オランダにおける多文化主義は、1950年代半ばから1960年代にかけてオランダへの移民が大幅に増加したことから始まった。[ 189 ]その結果、1980年代初頭に公式の国家政策として多文化主義が採用された。[ 189 ]さまざまなグループが宗教や文化の問題を自ら決定できる一方、国家当局は住宅や労働政策の問題を扱うことになった。[ 190 ]
1990年代には、移民に関する世論は概して楽観的で、多文化政策によって社会経済格差が時間とともに縮小するという見方が主流だった。[ 190 ]
この政策はその後、1990年代に同化主義的な政策へと転換し、1994年以降の選挙後の調査では、移民が出身国の文化を保持するよりも同化することを望む人が多数派であることが一貫して示された。[ 189 ] [ 191 ]
アメリカでの9月11日の攻撃とピム・フォルタイン（2002年）とテオ・ファン・ゴッホ（2004年）の殺害事件の後、オランダでは多文化主義の役割についての政治的な議論が活発化した。[ 190 ] [ 192 ]
連邦ユダヤ教連合の首席ラビであるサックス卿は、寛容と多文化主義を区別し、オランダは多文化社会ではなく寛容な社会であると述べた。 [ 193 ] 2011年6月、第一次ルッテ内閣は、オランダは多文化主義から離れると述べ、「オランダの文化、規範、価値観が支配的でなければならない」とドナー大臣は述べた。[ 194 ]
古代から、ルーマニアはルーマニア人以外にも、ロマ人、ハンガリー人、ドイツ人、トルコ人、ギリシャ人、タタール人、スロバキア人、セルビア人、ユダヤ人など、多くの宗教的および民族的集団を受け入れてきました。第二次世界大戦と共産主義時代には、これらの民族集団のほとんどが他国への移住を選択しました。しかし、1990年代以降、ルーマニアはアラブ世界、アジア、アフリカ出身の移民や難民の増加を受け入れています。多くのルーマニア人労働者が国外へ出て外国人労働者に取って代わられるため、今後移民が増加すると予想されます。[ 195 ] [ 196 ]
ロシアにおける多文化主義の概念は、領土とソ連時代の「民族」概念に深く結びついている。連邦は複数の共和国に分かれており、各共和国ではそれぞれの民族集団が、その共和国に影響を与える法律の決定において優位な立場にある。そして、ロシア人（ロシア国民）とロシア民族（ロシア人）という区別がなされる。
それぞれの民族は、ロシア連邦の連邦法および憲法に違反しない限り、自らの慣習や伝統を実践し、チェチェン共和国のように独自の法律を制定する権利を有する。
スカンジナビアにおける多文化主義は、結婚、服装、宗教学校、イスラム教の葬儀、男女平等に関する議論を中心に展開されてきた。強制結婚はデンマーク、スウェーデン、ノルウェーで広く議論されてきたが、各国の政策や当局の対応は異なっている。[ 199 ]
スウェーデンは最も寛容な政策をとっており、デンマークは最も制限的な政策をとっている。
2001年、デンマークでは、デンマーク国民党の支持を受けた自由保守連立政権が、多元主義的政策を減らし、同化政策に傾倒した。[ 199 ]
2018年の研究では、デンマークにおける地域的な民族的多様性の増加が、「伝統的な『大きな政府』左派政党から反移民ナショナリスト政党へと選挙支持をシフトさせることで、選挙結果の右傾化を引き起こした」ことが判明した。[ 200 ]
数十年にわたり、デンマークの移民政策は、支援があれば移民とその子孫は最終的にデンマーク人と同じ教育水準に達するという信念に基づいていた。2019年の報告書で、デンマーク移民局と教育省はこの考えが誤りであると結論付けた。報告書によると、西洋の背景を持たない第二世代移民は親よりも成績が良いものの、第三世代移民には同じことが当てはまらない。その理由の一つとして、第二世代移民は出身国の人と結婚する可能性があり、その結果家庭でデンマーク語が話されなくなり、子供たちが学校で不利になる可能性があることが挙げられた。そのため、統合のプロセスは各世代ごとに最初からやり直さなければならない。[ 201 ] [ 202 ]
北欧諸国の国民を除き、すべての外国人はノルウェーに居住し働くために永住権を申請しなければならない。[ 204 ] 2017年のノルウェーの移民人口は、EUおよびEEA諸国の国民（41.2%）、トルコを含むアジア諸国の国民（32.4%）、アフリカ諸国の国民（13.7%）、EU/EEA以外のヨーロッパ、北米、南米、オセアニア諸国の国民（12.7%）で構成されていた。[ 205 ]
2015年の欧州移民危機の間、合計31,145人の亡命希望者がノルウェー国境を越え、そのほとんどはアフガニスタンとシリア出身であった。[ 206 ] 2016年には、亡命希望者の数は劇的に90%近く減少し、ノルウェーにやってきたのは3,460人であった。これは、EUとトルコ間の協定を含む、ヨーロッパ全体での国境管理の強化が一因であった。[ 207 ] [ 208 ]
2019年9月現在、イスラム国に参加するためにノルウェーからシリアまたはイラクに渡航した外国人居住者15人の居住許可が取り消されている。[ 209 ]
進歩党は、非ヨーロッパ諸国からの高水準の移民を削減することを目標の一つとして掲げている。
ノルウェーにおける移民反対の極端な形態は、 2011年7月22日にテロリストのアンデルス・ベーリング・ブレイビクによって実行された22/7攻撃である。彼はオスロの政府庁舎を爆破して8人を殺害し、当時政権を握っていた労働党が開催していた青少年サマーキャンプで69人の若者を虐殺した。彼はイスラム教徒の移民が多いのは労働党のせいだと非難し、「多文化主義を推進している」と非難した。[ 211 ]
スウェーデンは1970年代初頭から他のスカンジナビア諸国よりも非西洋からの移民の割合が高く、その結果、多文化主義がより長い期間にわたって政治課題として取り上げられてきた。[ 199 ]
スウェーデンはヨーロッパで初めて公式に多文化主義政策を採用した国である。1975年5月14日、スウェーデン議会は全会一致で、社会民主党政権が提案した新たな多文化主義的移民・少数民族政策に関する法案を可決した。この法案は、理想的な民族的均質性と同化政策を明確に否定するものであった。[ 213 ]新政策の3つの主要原則は、平等、パートナーシップ、選択の自由であった。選択の自由原則の明確な政策目標は、スウェーデンの少数民族が自らの言語と文化を保持する機会を創出することであった。1970年代半ばから、少数民族の存続を可能にし、多数派人口の間で新たに公式に支持された多文化社会に対する肯定的な態度を醸成するという目標は、スウェーデン憲法、文化政策、教育政策、メディア政策に組み込まれた。スウェーデン民主党の反多文化主義的な抗議にもかかわらず、多文化主義はスウェーデンの公式政策であり続けている。[ 214 ]
2008年に5,000人にアンケートを送付した調査では、回答者の4分の1未満（23％）が文化的、民族的、社会的に多様な地域に住みたいと考えていることが示された。[ 215 ]
2014年にイェヴレ大学カレッジが発表した調査によると、人口の38%はアフリカ出身者と交流したことがなく、20%は非ヨーロッパ人と交流したことがなかった。[ 216 ]この調査では、出身国との物理的な距離だけでなく、宗教やその他の文化的表現も文化的な親近感の認識に重要であると結論付けている。一般的に、キリスト教が主要な宗教である人々は、イスラム教国の人々よりも文化的に近いと認識されていた。[ 212 ]
ルンド大学による2017年の調査でも、過去に北欧以外の移民が多かった地域の住民は、移民が少なかった地域の住民よりも社会的信頼が低いことがわかった。[ 217 ]信頼の低下は、文化的に遠い国からの移民の場合により顕著であった。[ 218 ]
セルビアには、国民的少数民族としての地位を持つ公式に認められた民族グループが 19 あります。[ 219 ]ヴォイヴォディナはセルビアの自治州で、国の北部に位置しています。多民族で多文化的なアイデンティティを持ち、[ 220 ]州内には26 以上の民族グループがあり、 [ 221 ] [ 222 ] 6 つの公用語があります。[ 223 ]ヴォイヴォディナで最大の民族グループは、セルビア人(67%)、ハンガリー人(13%)、スロバキア人、クロアチア人、ロマ人、ルーマニア人、モンテネグロ人、ブニェフツィ人、ボスニア人、ルシン人です。中国人[ 224 ] [ 225 ]とアラブ人は、セルビアで重要な移民少数民族の 2 つだけです。
ヴォイヴォディナのラジオ・テレビは、 10の現地語で番組を放送している。ヴォイヴォディナ自治政府による「ヴォイヴォディナにおける多文化主義と寛容の促進」と題されたプロジェクトは、ヴォイヴォディナ市民の間で文化的多様性を育み、民族間の寛容の雰囲気を醸成することを主な目的としており、2005年以来成功裏に実施されている。[ 226 ]セルビアは、欧州連合への完全加盟を目指す中で、関係改善と少数民族の包摂に継続的に取り組んでいる。セルビアは、2007年11月7日に安定化・連合協定を通じて協議を開始した。
多文化主義政策[ 227 ]は、1970年代から1980年代にかけて地方自治体によって採用された。1997年に新たに選出された労働党政権は、国家レベルで多文化主義的アプローチを約束したが[ 228 ]、2001年以降、デビッド・グッドハートやトレバー・フィリップスなどの中道左派評論家が主導する反発が起こった。政府はその後、コミュニティの結束政策を採用した。2011年、保守党のデービッド・キャメロン首相は演説で「国家の多文化主義は失敗した」と述べた[ 229 ] 。批評家は、社会を社会民主主義と結束には「多様すぎる」と見なす分析は、移民と分類される人々に対する正当な人種差別に関して「パフォーマンス的」な効果をもたらすと主張している。[ 230 ] [ 231 ]しかし、作家のエド・ウェストのような人々は、そもそもイギリスが多文化社会である、あるいはそうあるべきだという考えを批判し、多様性のプロジェクトは誤った方向に向かっていると主張している。[ 232 ]
ユーゴスラビアの崩壊とユーゴスラビア戦争以前、ユーゴスラビアは多文化国家であった。[ 233 ]
1961年のインド国勢調査によると、インドには1652の先住民族言語が存在する。[ 234 ]インドの文化は、その長い歴史、独特の地理、多様な人口構成によって形作られてきた。インドの言語、宗教、舞踊、音楽、建築、習慣は、国内の地域によって異なるが、それでも共通点を持っている。インドの文化は、インド亜大陸全体に広がるこれらの多様なサブカルチャーと、数千年前の伝統の融合である。[ 235 ]かつて普及していたインドのカースト制度は、インド亜大陸の社会階層と社会的な制約を説明するものであり、社会階級は、しばしばジャーティまたはカーストと呼ばれる数千の内婚制の世襲集団によって定義される。[ 236 ]
宗教的には、ヒンドゥー教徒が多数派で、次いでイスラム教徒が多い。統計は、ヒンドゥー教徒（79.8%）、イスラム教徒（14.2%）、キリスト教徒（2.3%）、シーク教徒（ 1.7 %）、仏教徒（0.7%）、ジャイナ教徒（0.4%）、無所属（0.23%）、バハイ教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒、その他（0.65%）である。[ 237 ]言語的には、インドの主要な2つの言語族は、インド・アーリア語族（インド・ヨーロッパ語族の一派）とドラヴィダ語族である。インド北東部では、インド憲法で認められているメイテイ語（メイテイロン）やボド語などのシナ・チベット語族の言語やオーストロアジア語族の言語を話す人々がよく見られる。インドは（公式には）3言語政策を採用している。ヒンディー語（ヒンドゥスターニー語の形で話される）は連邦の公用語であり、英語は連邦の準/補助公用語としての地位を持ち、各州は独自の州の公用語を持っています（ヒンディー語圏では、これはバイリンガリズムに縮小されます）。さらに、インドには国語がありません。[ 238 ] [ 239 ]インド共和国の州境は、主に言語グループに基づいて引かれています。この決定により、多くの州に分かれているヒンディー語圏を除いて、地域の民族言語サブカルチャーが保存され、継続されました。そのため、ほとんどの州は、言語、文化、料理、衣服、文学スタイル、建築、音楽、祭りで互いに異なっています。
インドでは、モプラ暴動、ボンベイ暴動、1984年のシーク教徒虐殺、 1990年のカシミール・ヒンドゥー教徒の脱出、 2002年のグジャラート暴動、 2008年のムンバイ攻撃、2012年のアッサム暴動、2013年のムザファルナガル暴動、 2020年のデリー暴動など、宗教的動機による暴力が発生している。[240] これは、同じ地域での警察活動などの公務において伝統的に不利な立場にあるコミュニティ、不動産の売買や賃貸に対する所有者の不安[ 241 ] 、異人種間結婚に対する社会の受容[ 242 ]などが原因となっている。
インド憲法は、さまざまな国営機関に少数派のための割り当てを設けることを義務付けており、これによりこれらの文化的少数派に平等な機会が与えられ、また、支配的な文化の機関に積極的に参加できる場が提供される。[ 243 ] 1990年代以降のインドの政治は、世俗主義の原則からヒンドゥー教擁護のプロパガンダが支配する状況への転換によって特徴づけられており、インド人民党はヒンドゥー教を再構築し、インド民族主義の名の下にそれを取引することでこのレトリックを利用してきた。[ 244 ]しかし、一般にヒンドゥトヴァとして知られるヒンドゥー教擁護のイデオロギーの台頭は、文化的少数派の権利を侵害している。[ 245 ]これは、文化的少数派に対する大規模な暴力、インド国民会議が用いる票田政治、そして宗教的少数派の後進的なグループが直面する問題よりも、より大きな宗教コミュニティが直面する問題の促進に見られる。[ 246 ]
指定カーストと指定部族はインドで憲法上認められた用語であり、インド人口の約25%を占めています。さらに、インドで調査を実施する政府機関である国家標本調査局（NSSO）によると、インド人口の40%以上がその他の後進カーストに属しています。したがって、インドの下位カーストの総数は、国の人口の約70%と推定され、上位カーストは人口の約18%を占めています。これらのグループには、政府機関での代表を憲法上保証する留保が与えられており、これはマンダル委員会によって提案された義務です。[ 247 ]インド憲法はまた、SCとSTに平等を保証する保護措置を提供しており、これは両コミュニティのメンバーが直面する主な問題です。しかし、指定カーストは国家が関心を寄せる重要な政治コミュニティに変化しましたが、指定部族は政治的に疎外され続けています。[ 243 ]
インドネシアでは、多元主義、多様性、多文化主義は日常的な事実です。インドネシアには600以上の民族グループが存在します。[ 248 ] [ 249 ]そのうち95%はインドネシア先住民の祖先です。[ 250 ]ジャワ人はインドネシア最大の民族グループで、総人口の約42%を占めています。[ 251 ]スンダ人、マレー人、マドゥラ人は、国内で次に大きなグループです。[ 251 ]また、インドネシアでは700以上の言語が話されており[ 252 ] 、イスラム教徒が大多数を占めていますが、キリスト教徒とヒンドゥー教徒の人口も多数います。
インドネシアの国是であるパンチャシラに明記されている「多様性の中の統一」（文字通り「多数でありながら一つ」）は、この国を形作る多様性を表明している。[ 253 ]政府は多元主義的なアプローチを採用し、インドネシアの地域文化の多様性を育み、促進している。
インドネシア国内での移住（政府の移住プログラムの一環として、あるいはその他の理由による）により、多くの民族グループが伝統的な居住地域外に居住しています。例えば、ジャワ人はジャワ島の伝統的な故郷から群島の他の地域へと移住しました。ジャワ人の拡大とインドネシア全土への影響力は、ジャワ化の問題を引き起こしましたが、ミナンカバウ人、マレー人、マドゥラ人、ブギス人、マカッサル人も、メランタウ（移住）文化の結果としてインドネシア諸島全体に広く分布しており、中国系インドネシア人はほとんどの都市部で見られます。都市化により、大ジャカルタ、スラバヤ、バンドン、パレンバン、メダン、マカッサルなどのインドネシアの主要都市は、さまざまな民族、文化、宗教的背景を持つ多数のインドネシア人を惹きつけています。特にジャカルタには、ほぼすべてのインドネシアの民族グループが存在します。
しかし、この移住計画と異なる文化的背景を持つ人々との密接な交流は、社会文化的な問題を引き起こした。民族間の交流は必ずしも円滑に行われてきたわけではなかったからである。 1998年のスハルト政権崩壊後から2000年代にかけて、インドネシアでは民族間および宗教間の衝突が数多く発生した。 1996年から1997年にかけてのカリマンタンのサンガウ・レド暴動[ 254 ]、 1999年のサンバス暴動、2001年のサンピット紛争[ 255 ]のように、先住民ダヤク族とマドゥラ移民との衝突があった。また、1998年から2000年にかけてポソで発生した暴力[ 256 ]や、 1999年から2002年にかけてのマルク諸島での暴力[ 257 ]のように、イスラム教徒とキリスト教徒の衝突もあった。それにもかかわらず、今日のインドネシアは依然として、政府と国民によって推進され、強制されているパンチャシラの多元主義政策を国家的に遵守することによって、統一と異文化間の調和を維持することに苦労している。
インドネシア華人は、何世代にもわたってインドネシアに居住してきた最大の外国系少数民族である。先住民インドネシア人との何世紀にもわたる文化融合にもかかわらず、インドネシア経済への不均衡な影響力と国家への忠誠心への疑念から、インドネシア華人は差別を受けてきた。[ 258 ]スハルトの新秩序（ Orde Baru）は強制同化政策を採用し、中国の文化的要素は受け入れられないことを示した。[ 259 ]インドネシア華人はインドネシア風の名前を採用することを強制され、中国の文化や言語の使用は禁止された。[ 258 ]インドネシア華人を標的とした暴力は、1998年の暴動中に勃発した。略奪と破壊が行われる中、略奪者だけでなく、多くのインドネシア華人が殺害された。インドネシア華人は、スハルトの新秩序政権下で実施された継続的な差別と隔離政策の結果、1997年のアジア金融危機のスケープゴートとして扱われた。 1999年に第4代インドネシア大統領アブドゥルラフマン・ワヒドが就任すると、彼はすぐに差別的な法律の一部を廃止し、中国文化の禁止を撤廃して中国の伝統を自由に実践できるようにすることで、受容を促進し、人種間の関係を改善しようとした。2年後、メガワティ・スカルノプトリ大統領は、 2003年から中国の旧正月（イムレック）を国民の祝日とすることを宣言した。[ 260 ]しかし、緊張した事件としては、中国寺院への攻撃[ 261 ]や、インドネシアの政治家バスキ・チャハヤ・プルナマが2016年9月に支持者に対して行った発言により冒涜罪で2年の懲役刑を言い渡されたことなどがある。 [ 262 ] [ 263 ]
カザフスタンには、カザフ人、ロシア人、ウズベク人、ウクライナ人、ウイグル人、タタール人、ドイツ人など、多くの民族が暮らしている。[ 264 ]カザフスタンは、ソ連崩壊後の地域で、ソ連の最後の危機と最終的な崩壊の時期に、民族間の衝突や紛争を回避した数少ない国の1つだった。[ 265 ] 1995年、カザフスタンは、国内の少数民族を代表する諮問機関であるカザフスタン人民議会を設立した。 [ 266 ]しかし、キリスト教徒、 [ 267 ] [ 268 ]超保守的なイスラム教徒、[ 269 ]ドゥンガン人、[ 270 ] [ 271 ]チェチェン人、タジク人、[ 272 ]およびLGBTの人々などのグループで、最近の民族衝突と差別が報告されている。[ 273 ] [ 274 ]
マレーシアは多民族国家であり、マレー人が人口の約58%を占める多数派です。人口の約25%は中国系マレーシア人です。インド系マレーシア人は人口の約7%を占めています。残りの10%は以下の通り。
マレーシアの新経済政策（NEP）は、マレー系政府が支配する政府の見解では「人種平等化」の一形態として機能している。[ 275 ]教育から経済、社会統合に至るまで、生活のさまざまな側面における構造的変化を促進する。 1969年5月13日の人種暴動後に確立されたこの政策は、少数民族、特に中国系住民が国内の商業活動を実質的に支配していた経済分野における「著しい不均衡」に対処しようとした 。この政策の批判者は、これを人種差別と同義であり、アパルトヘイトと同義であると呼んでいる。
マレー半島は国際貿易の長い歴史を持ち、それが民族構成や宗教構成に影響を与えてきた。18世紀以前はマレー人が大多数を占めていたが、イギリスが新たな産業を導入し、中国人やインド人の労働力を輸入したことで民族構成は劇的に変化した。当時のイギリス領マラヤのペナン、マラッカ、シンガポールなどのいくつかの地域は中国人が多数を占めるようになった。1969年の暴動までは、3つの民族（およびその他の少数民族）の共存は概ね平和であったが、3つの主要な人種グループは大部分が別々のコミュニティに住んでいた。マレー人は村に、中国人は都市部に、インド人は町やプランテーションに住んでいた。しかし、1970年代以降、より多くのマレー人が都市に移住し、非マレー人の割合は、特に中国人を中心に、制度化された差別による出生率の低下と移住が主な原因で継続的に減少している。[ 276 ] [ 277 ]
マラヤ連邦の独立に先立ち、新たな社会の基盤として社会契約が交渉された。 1957年のマラヤ憲法および1963年のマレーシア憲法に反映されているこの契約は、移民集団に市民権を付与し、マレー人の特別な権利を保障することを定めている。これはしばしばブミプトラ政策と呼ばれる。
こうした多元主義的な政策は、マレー人の権利が侵害されていると見なす人種差別主義的なマレー系政党からの圧力にさらされている。この問題は、マレーシアにおける信教の自由の論争的な地位と関連している場合もある。
歴史的な移民の流れにより、シンガポールは中国人が多数派を占め、マレー人やインド人（主にタミル人）がかなりの少数派を占めています。その他の主要な少数民族グループには、プラナカン、アラブ人、アルメニア人、ユーラシア人、ヨーロッパ人、アメリカ人、カナダ人などがいます。シンガポールは英語の他に、マレー語、中国語（北京語） 、タミル語の3つの言語を認めています。英語は1960年代から1970年代にかけて学校教育の教授言語として確立され、貿易や行政の言語となっていますが、他の3つの言語は第二言語（「母語」）として教えられています。シンガポールは多言語国家であるだけでなく、3つの主要な民族コミュニティが祝う祭りも認めています。
シンガポールのラッフルズ計画では、都市はゲイラン、チャイナタウン、リトルインディアなどの民族居住区に分割されました。シンガポールの住宅は民族統合政策によって管理されており、シンガポール全土で民族が均等に分布するようにしています。[ 278 ]同様の政策は政治にも存在し、すべての集団代表選挙区は少なくとも1人の少数民族の候補者を擁立する必要があります。[ 279 ]
今日、このような民族的飛び地は、シンガポールの異なる人種間のさらなる民族統合を促進する現代シンガポール政府の政策により、ほとんど消滅しました。その顕著な例が公営住宅制度です。他の国とは異なり、公営住宅は国民の大多数と政府から疎外されておらず、特に独立初期の急速な発展と工業化の時期には、公共施設に囲まれた清潔で安全な住宅を手頃な価格で提供するための必要不可欠な措置として機能しています。 [ 280 ]また、シンガポールの社会階級と人種間の社会的結束を促進し、放置された地域や地区、民族的飛び地の形成を防ぐことも目的としており、民族統合政策（EIP）として知られています。[ 281 ]そのため、シンガポール文化の独特な部分と考えられており、この国と広く関連付けられています。[ 282 ]
韓国は民族的にも言語的にも文化的にも比較的均質な国であり続けている。[ 283 ]外国人、駐在員、移民は、韓国の主流社会から拒絶され、差別を受けることが多い。[ 284 ]これは、第二次世界大戦中にアメリカ軍人と韓国人女性の間で初めて注目すべき多文化主義の波が起こったことの結果と見ることができる。韓国は長い間、民族的に均質な国と見なされてきたため、混血児の増加は新しい現象と見なされた。1990年代以前は、韓国では混血の人々を指すのに「ホンヒョル」という言葉が一般的に使われていた。これは主に韓国人女性とアメリカ軍人の子供に関連していた。[ 285 ]この一般的な言葉は、韓国国内の文化的多様性を促進するのではなく、混血の人々と疎外感との結びつきを強めた。この言葉は混血の韓国人を効果的に差別しただけでなく、韓国人（ネイティブ）と混血の韓国人を明確に区別するものでもあった。
ハン・ゴンソ（2007）は、韓国における「多文化主義」という言葉の使用増加について、「韓国への外国人移民の増加により、単一民族で均質な韓国社会が多民族・多文化社会へと変容するにつれ、韓国政府と市民社会は、政策や社会運動における代替的価値として多文化主義に注目している」と指摘している。しかしながら、同氏は「韓国における多文化主義に関する現在の議論や懸念」には「社会を変革するための建設的かつ分析的な概念」が欠けていると主張した。[ 286 ]
同年、国際移民研究所のスティーブン・キャッスルズは次のように主張した。
2009年、コリア・タイムズは韓国が多文化社会になる可能性が高いと示唆した。[ 288 ] 2010年、ピーター・アンダーウッドが中央日報に寄稿した論説では、「韓国のメディアは多文化主義の新時代で賑わっている。韓国には100万人以上の外国人がおり、人口の2％が他の文化圏出身である」と述べ、さらに次のように意見を述べた。
2010年の韓国アイデンティティ調査の結果では、多文化主義を推進する政府のプログラムが一定の成果を上げており、韓国人の60%以上が多文化社会の考え方を支持していることが示唆された。[ 290 ]しかし、2015年の同じ調査では、多文化社会への支持が49.7%に低下しており、民族排他主義への回帰の可能性が示唆された。[ 291 ]
トルコはヨーロッパとアジアにまたがる国です。トルコ人、アラブ人、アルメニア人、アッシリア人、ギリシャ人、クルド人、ユダヤ人など、多くの民族が暮らしています。古代ギリシャ、地中海、セム、イランの文明に遡る文化的影響が、何世紀にもわたって様々な形で拡散し、混ざり合ってきました。[ 292 ]
トルコの移民危機（より広範なヨーロッパの移民危機の一部）[ 293 ] [ 294 ] [ 295 ] [ 296 ]は、2010年代に多数の人々がトルコに逃れてきた時期であり、特にシリア内戦から逃れてきた難民が多く、トルコ社会で反発と反移民感情を引き起こした。[ 297 ]
正式名称はカメルーン共和国であるカメルーンは、中央アフリカに位置し、多様な地理的・文化的地域から成り、今日知られている最も多様性に富んだ国の1つとなっています。山岳地帯、砂漠、熱帯雨林から海岸地帯、サバンナの草原まで、その多様な地理は、多様な人口構成を可能にしています。この多様な地理はアフリカ全体に似ており、そのため、多くの人がカメルーンを「アフリカの縮図」と呼ぶことがあります。[ 298 ] [ 299 ]
カメルーンは独立前、1916年から1961年までイギリスとフランスの植民地支配下にあった。[ 299 ]主権を獲得すると、植民地支配の影響が顕著になり、英語とフランス語が約2500万人のカメルーン国民の公用語となった。[ 300 ] [ 301 ]これら2つの主要言語の他に、フランス語、英語、ピジン語が混ざったフランアングレと呼ばれる新しい言語がカメルーン国民の間で人気を博した。[ 302 ]
これらの3つの言語はカメルーンで最も一般的ですが、国内全体で約273の先住民族言語が話されており、文化的に多様であるだけでなく、言語的にも多様です。 [ 303 ]これらの先住民族言語を話す人々の中には、バントゥー語族、スーダン語族、バカ語族、ウォダベ語族（またはムボロロ語族）、さらにはピグミー族として知られる原始的な狩猟採集民グループの人々もいます。[ 304 ] [ 305 ]
カメルーンの土地に先住していたにもかかわらず、彼らは世界中の他の先住民族グループと同様に、絶え間ない差別を受けていました。国連総会（UNGA）は2007年に先住民族の権利に関する国連宣言（UNDRIP）を採択しました。これにより、土地と資源の権利が保護され、他者がそれらを搾取したり侵害したりすることが防止されました。[ 306 ]： 2 2016年、バカ族とバギエリ族の先住民族グループが団結してグババンディを結成しました。グババンディは、これらの先住民族グループに代表権を与え、カメルーンの人々が従わなければならない要件のリストを宣言しました。これらの要件の中には、土地の権利の保証、聖地の使用に対する人々の同意、伝統的な首長、政治的および経済的問題の「地方、地域、国家レベル」への参加能力が含まれていました。その結果、これはカメルーンの先住民族の間で正義感と承認意識を確立し、先住民族の権利のための将来の闘争の基盤となった。[ 307 ]
多文化主義はモーリシャス島の特徴的な特徴である。[ 308 ]これは主にイギリス、フランス、オランダによる植民地化によるものである。[ 309 ]しかし、モーリシャス社会には、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、インド系モーリシャス人、モーリシャス・クレオール人（アフリカ系およびマダガスカル系）、仏教徒およびローマ・カトリック教徒の中国系モーリシャス人、フランス系モーリシャス人（最初のフランス人植民者の子孫）など、さまざまな民族および宗教グループの人々が含まれている。[ 310 ]モーリシャスは建国当初から文化の融合を受け入れており、「フルーツサラダ」という言葉を作り出した。これは「メルティングポット」よりもはるかに魅力的な言葉であり、これらの文化が強制されたものではないことを示している。[ 311 ]
南アフリカはアフリカで5番目に人口が多く、最も発展した国の1つです。[ 312 ]南アフリカは英語を含む11の言語を公用語として認めており、公用語の数ではボリビアとインドに次いで3番目です。[ 313 ]最も一般的な3つの言語はズールー語、コサ語、アフリカーンス語です。南アフリカは発展に伴い西洋化が進むにつれて文化的伝統が衰退するかもしれませんが、多様な文化で知られています。
カナダに続いて多文化主義を公式政策として採用した次の国はオーストラリアで、移民状況や政策もカナダと似ており、例えば特別放送局の設立などが挙げられる。[ 314 ]オーストラリア政府は多文化主義を政策として維持し、現代オーストラリアの特徴的な側面としている。[ 22 ] [ 23 ] [ 25 ] [ 24 ]
白豪主義政策は第二次世界大戦後、移民政策の様々な変更によって廃止されたが、多文化主義の公式政策が正式に導入されたのは1972年になってからである。[ 315 ] 1996年のジョン・ハワード率いる自由党・国民党連立政権の誕生は、オーストラリアの多文化主義にとって大きな転換点となった。ハワードは長年多文化主義を批判しており、1980年代後半には「ワン・オーストラリア」政策を発表していた。 [ 316 ] 1999年に初版が発行された『警察および緊急サービスにおける宗教的多様性に関する実践的参考書』は、オーストラリア警察多文化諮問局の出版物で、宗教的所属が一般市民との接触にどのように影響するかについて、警察および緊急サービスの職員にガイダンスを提供することを目的としていた。 [ 317 ] [ 318 ] [ 319 ]初版では、仏教、ヒンドゥー教、イスラム教、ユダヤ教、シーク教が取り上げられ、各宗教の代表者が参加した。[ 320 ] 2002 年に発行された第 2 版では、キリスト教、アボリジニとトレス海峡諸島民の宗教、バハイ教が宗教のリストに追加された。[ 321 ]
オーストラリアにおける異文化間の交流は寛容と関わり合いによって特徴づけられてきたが、時折、対立や亀裂を生むこともあった。[ 322 ] [ 323 ]オーストラリアの多様な移民コミュニティは、食文化や生活様式、文化慣習を持ち込み、その多くはオーストラリアの主流文化に吸収されてきた。[ 22 ] [ 23 ]
英語を話すアングロ・オーストラリア人、アングロ・サクソン人、または「アングロ・ケルト」オーストラリア人の出自ではない、あるいは「同化」していない多文化コミュニティのメンバーは、政策論議において文化的・言語的に多様な人々 （CALD）と呼ばれることが多く、これは非英語話者の背景（NESB）に代わるものとして1996年に導入された。[ 324 ] [ 325 ] [ 326 ]
ニュージーランドは、第二次世界大戦後に多文化主義政策を採用した主権国家であるオセアニアの国です。かつてはオーストラリアの白豪主義政策や1924年のアメリカ合衆国移民法に似た移民政策を採用していましたが[ 327 ]、1970年代にはオーストラリアやカナダに倣って同様の多文化主義政策を採用しました。移民の緩和により、1980年代にはニュージーランドへの新たな移民が流入しました[ 328 ] [ 329 ] 。これにより、島内のアジア系および太平洋諸島系の人々が増加し、最終的にはヨーロッパ系の人口構成がより多様化しました[ 330 ] 。1985年には、ニュージーランド法務委員会がニュージーランドの先住民族であるマオリ族とニュージーランドの多文化的な特性の両方を考慮しながら法律を見直すことを義務付ける法務委員会法が可決されました[ 331 ] 。 1987年には、ニュージーランドは先住民族のマオリ語を国語として正式に認めました。[ 332 ]マオリ語の復興は、学校やテレビ放送でのマオリ語の普及につながった。[ 333 ]
2001年、ニュージーランド政府は、民族的多様性の促進と多文化コミュニティの問題に関して地方自治体に助言するために、民族問題局を開設しました。[ 331 ] 島内の多くのランドマークは、マオリ語と英語の両方の名前が公式に認められています。マオリ語は人口の3.7%を占めています。 [ 334 ] 2013年のニュージーランドの人口調査によると、人口の74%が民族的にヨーロッパ系であると認識しており、残りの15%の大多数はマオリ系であると認識しています。残りはアジア系、アラブ系、アフリカ系、太平洋諸島系、ラテンアメリカ系であると認識しています。
パプアニューギニアは、世界で最も多様な先住民族の1つです。数千の独立したコミュニティがあり、そのほとんどは数百人しかいません。[ 335 ] : 205このオセアニアの国には、800万人を超える人々が住んでおり[ 336 ]、数百の異なる先住民族の民族グループと文化に分かれ、820以上の異なる先住民族の言語があります。[ 337 ]先住民族グループの大多数は、1万年以上前にニューギニアに住んでいた祖先を持つパプア人です。後者の大多数は、4000年未満前に祖先が到着したオーストロネシア人です。島の人口は、中国、オーストラリア、インドネシア、ヨーロッパ、フィリピンからの多くの外国人市民で構成されています。1975年、島の人口は、これらの多様な外国人市民4万人で構成されていることがわかりました。[ 338 ]島内には文化的に多様な場所が数多くあるにもかかわらず、クック初期農業遺跡はユネスコ世界遺産に登録されている唯一の場所である。[ 339 ]
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{{cite web}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)El Estado reconoce y protege la diversidad étnica y culture de la Nación colombiana。[国家はコロンビア国民の民族的および文化的多様性を認め、保護します。】
デンマークの統合政治は、すべての医療機関で、世代ごとに、世代ごとに、さまざまな情報を提供します。森林伐採の作業に参加できます。高速スラーで、世代を超えて、私は人々のために、世代の終わりを知ることができます。 der ikke er flere、som færdiggør en ungdomsuddannelseで。 Og at der ikke er flere, som for et arbejde.統合省と政府管理省の調査結果を分析します。グループのリーダーとして、中央のパラメータを参照して、さまざまな世代の情報を収集してください。 // »Vi ved fra forskningen, at børn, somtaler dansk i hjemmet, klarer sig bedre i skolen.男性は、贈り物を与えられる人たちに会いに行き、自分自身の人生を真剣に考えています。デット・ヴィル
・シゲ、私たちの世代の統合スターターで、
メレテ・リーサガーを務めてください。
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