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カシミール・ヒンドゥー教徒（注2）またはパンディットの脱出とは、1990年初頭にインド統治下のカシミールにあるイスラム教徒が多数を占めるカシミール渓谷で、反乱の激化に伴い、彼らが移住（19 ）または逃亡（20）したことを指す。パンディットの総人口12万～14 万人のうち、約9万～ 10万人が渓谷を離れた（ 3 ）か、1990年半ばまでに離れることを余儀なくされた（21 ）（注3 ）。その時点で、 約30～80人が武装勢力によって殺害されたと言われている（ 7 ）（ 12 ）（ 13 ）。
大規模な移住の期間中、反乱は世俗的で独立したカシミールを求めるグループによって主導されていたが、イスラム国家を要求するイスラム主義派閥も増加していた。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] カシミールの文化はインドの文化と結びついていると信じていたパンディット[ 6 ] [ 27 ]は、コミュニティのメンバーの一部（その中には高官も含まれる）が標的に殺害されたことや、反乱軍による独立の公然たる呼びかけによって恐怖とパニックを経験した。[ 28 ]付随する噂や不確実性、そして州政府による安全の保証の欠如が、この脱出の潜在的な原因であった可能性がある。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ a ]
この移住の理由は激しく議論されている。1989年から1990年にかけて、カシミールのイスラム教徒によるインドからの独立要求が勢いを増すにつれ、自決権を反国家的とみなす多くのカシミール・パンディットは圧力を感じた。[ 36 ] 1990年代に多数のパンディット幹部が殺害されたことで、コミュニティの安全感が揺らいだ可能性があるが、後にインドの裁判所で証言した一部のパンディットはインド政府の代理人として行動していた可能性があると考えられている。[ 37 ]ジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）による標的暗殺で殺害されたパンディットの中には、著名な人物も含まれていた。[ 38 ]パンディットに谷から出て行くよう求める反ヒンドゥー教の呼びかけが、モスクの拡声器から時折行われた。[ 39 ] [ 40 ]脅迫状のニュースは恐怖を引き起こしたが、[ 41 ] 後のインタビューでは手紙はほとんど受け取られなかったことがわかった。[ 42 ] 2 つのコミュニティ、イスラム教徒とパンディットの証言には食い違いがあった。[ 43 ]カシミールのパンディットの多くは、パキスタンとその支援する武装勢力、またはカシミールのイスラム教徒の集団によって渓谷から追い出されたと信じていた。[ 44 ]渓谷のイスラム教徒の多くは、当時の知事ジャグモハンが、イスラム教徒に対する報復をより徹底的に行うために、パンディットに去るよう促したと信じていた。[ 45 ] [ 46 ] [ b ] いくつかの学術的な見解では、この移住は、一部の反乱軍の宗教的激しさと知事による安全保証の欠如の両方から生じた、パンディットの間の真のパニックに起因するとしている。[ 26 ] [ 50 ]
カシミール・パンディットは当初、ジャンムー・カシミールの南部に位置するジャンムー管区に移り住み、そこで難民キャンプで生活したが、時には不衛生で手入れの行き届いていない環境だった。彼らが故郷を離れた当時、数ヶ月以上も亡命生活が続くとは予想していなかったパンディットはごく少数だった。 [ 51 ]亡命生活が長引くにつれ、都市部のエリート層に属する多くのパンディットはインドの他の地域で仕事を見つけることができたが、下層中産階級、特に農村部出身の人々は難民キャンプでより長く苦境に陥り、仕事を見つけることができず、貧困に苦しんだ。このため、受け入れコミュニティとの間に緊張が生じ、同化はより困難になった。受け入れコミュニティの社会的・宗教的慣習はヒンドゥー教ではあったものの、バラモン・パンディットのものとは異なっていた。[ 52 ] キャンプにいた多くのパンディットは、精神的に落ち込み、無力感に陥った。[ 53 ] カシミール・パンディットの大義は、インドの右翼ヒンドゥー教徒グループによってすぐに取り上げられ、[ 54 ]また、彼らは彼らの不安につけ込み、カシミール・ムスリムから彼らをさらに遠ざけた。[ 55 ]避難したカシミール・パンディットの中には、パヌン・カシミール（「我々のカシミール」）と呼ばれる組織を結成し、カシミール渓谷にカシミール・ヒンドゥー教徒のための独立した故郷を求めたが、イスラム国家の形成を助長するという理由でカシミールの自治には反対した。[ 56 ]カシミールの故郷への帰還は、与党インド人民党の選挙綱領の主要なポイントの1つでもある。[ 57 ] [注4 ]パンディットとムスリムの間の対話は、それぞれのコミュニティが自分たちの苦しみを強調し、相手の苦しみを認めようとしないために妨げられてきた。避難したパンディットたちは、孤立感やアイデンティティの喪失感を訴えている。[ 58 ]亡命中のカシミール・パンディットたちは、自分たちの経験を記録し理解するために、自伝的回想録、小説、詩を執筆している。[ 59 ] 1月19日は、カシミール・ヒンドゥー教徒によって「脱出の日」として祝われている。[ 60 ] [ 61 ]
1947 年以来インドとパキスタンの間で紛争の対象となっているより広いカシミール地方の一部であるカシミール渓谷は、ほぼ同時期からインドによって統治されている。 [ 62 ] [ 63 ] 1947 年以前、ジャンムーとカシミールが藩王国であったイギリス領インドの時代には、カシミール・パンディット、つまりカシミール・ヒンドゥー教徒は、1889 年から 1941 年までの国勢調査でカシミール渓谷の人口の 4% から 6% を安定して占めており、残りの 94% から 96% はカシミール渓谷のイスラム教徒で、圧倒的にスンニ派イスラム教の信者であった。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] これらのイスラム教徒は、支配的なコミュニティであるという自覚を持っていた。彼らの支持はカシミールの将来を決定する上で重要な意味を持つと考えられていた。[ 69 ] 1950年までに、カシミールのインドへの併合が未解決のままであること、シェイク・アブドゥッラーの新政権が計画した土地改革、そして社会経済的衰退の脅威に直面し、カシミール渓谷の耕作地の30%以上を所有していたエリート層のパンディットの多くがインドの他の地域に移住した。[ 70 ] [ 71 ]
1989年、カシミールで継続的な反乱が始まった。これは、1987年の州議会選挙でインド連邦政府が不正を行い、より大きな自治の約束を反故にしたことにカシミール人が不満を抱いていたことが原因だった。この不満は、インド国家に対する漠然とした蜂起へと発展した。世俗主義的な前身を持ち、政治的独立を主な目標としていた組織であるジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF） [ 6 ] [ 25 ] [ 72 ]が蜂起を主導したが、暴力を放棄しなかった[ 73 ] [ 74 ] 。 1990年初頭、カシミールのヒンドゥー教徒の大多数が大規模な移住で渓谷から逃げ出した。[ 75 ] [ 72 ] [ 76 ] [注 5 ] [注 6 ] その後数年間でさらに多くの人々が去り、2011 年までに残った家族は約 3,000 世帯のみとなった。[ 8 ]一部の学者によると、1990 年 3 月中旬に大脱出がほぼ完了した時点で、30 人または 32 人のカシミール・パンディットが反乱軍によって殺害された。[ 7 ] [ 12 ]インド内務省のデータによると、1988 年から 1991 年までの 4 年間で 217 人のヒンドゥー教徒の民間人が死亡した。[ 14 ] [注 7 ]
1975年のインディラ・シェイク協定の下、シェイク・アブドゥラは、中央政府が以前にジャンムー・カシミール州をインドに統合するために講じた措置に同意した。[ 79 ]カシミール大学の社会学者ファルーク・ファヒームは、この協定はカシミールの人々の間で敵意をもって迎えられ、将来の反乱の土台を築いたと述べている。[ 80 ]協定に反対した者には、ジャマート・イスラミ・カシミール、インド領ジャンムー・カシミールの人民連盟、パキスタンが管理するアザド・ジャンムー・カシミールに拠点を置くジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）などがあった。[ 81 ] 1970年代半ば以降、州内では票集めの政治のために共同体主義的なレトリックが利用されていた。この頃、パキスタンの情報機関である統合情報局（ISI）は、国内の宗教的統一を促進するためにスーフィズムの代わりにワッハーブ派を広めようとし、共同体化が彼らの目的を助けた。 [ 82 ]カシミールのイスラム化は、シェイク・アブドゥッラー政権が約300の場所の名前をイスラム名に変更した1980年代に始まった。[ 83 ] [注8 ] シェイクはまた、1930年代の対立的な独立支持演説に似た共同体演説をモスクで行い始めた。さらに、彼はカシミールのヒンドゥー教徒をムクビル（ヒンドゥスターニー語: मुख़बिर、مخبر）、つまりインド軍の情報提供者と呼んだ。 [ 85 ] [ 86 ]
ISIによるインド政府に対するカシミールでの広範な騒乱を煽る最初の試みは、1980年代後半までほとんど成功しなかった。[ 87 ]アメリカとパキスタンが支援するアフガンのムジャヒディンによるソ連・アフガン戦争でのソ連に対する武装闘争、イランのイスラム革命、インド政府に対するインドのパンジャブでのシーク教徒の反乱は、多くのカシミールのイスラム教徒の若者にとってインスピレーションの源となった。[ 88 ] [ 89 ]独立派のJKLFと、ジャマート・イスラミ・カシミールを含むパキスタン支持のイスラム主義グループの両方が、カシミール住民の間で急速に高まっていた反インド感情を動員した。1984年には、カシミールでテロ暴力が著しく増加した。 1984年2月にJKLFの戦闘員マクブール・バットが処刑された後、カシミール民族主義者によるストライキや抗議活動が同地域で勃発し、多数のカシミールの若者が広範な反インドデモに参加し、その結果、国家治安部隊による強硬な報復に直面した。[ 90 ] [ 91 ]
当時の首相ファルーク・アブドラの批判者たちは、彼が状況を制御できていないと非難した。この時期のパキスタン支配下のカシミールへの彼の訪問は恥ずべきものとなり、JKLFのハシム・クレシによれば、彼はJKLFと同じ壇上に立ったという。[ 92 ]アブドラは、現地の感情を「直接知る」ためにインディラ・ガンディーと父親の代理として行ったと主張したが、彼を信じる人はほとんどいなかった。また、彼がハリスタン過激派にジャンムーで訓練することを許可したという疑惑もあったが、これらは真実であると証明されることはなかった。1984年7月2日、インディラ・ガンディーの支持を得ていたグラム・モハマド・シャーは、義理の兄弟であるファルーク・アブドラに代わって首相に就任し、アブドラが解任された後、首相の座に就いた。これは「政治的クーデター」と呼ばれた。[ 91 ]
国民の信任を得ていなかったGMシャー政権は、宗教的感情を通じて正当性を得ようと、イスラム主義者やインド反対派、特にモルヴィ・イフティハール・フセイン・アンサリ、モハマド・シャフィ・クレシ、モヒヌディン・サラティに頼った。これにより、1983年の州選挙で大敗したイスラム主義者に政治的な余地が生まれた。[ 91 ] 1986年、シャーは、ジャムのニュー・シビル・セクレタリアト地区にある古代ヒンドゥー寺院の敷地内にモスクを建設し、イスラム教徒の職員が「ナマズ」に利用できるようにすることを決定した。ジャムの人々は、この決定に抗議するために街頭に出て、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の衝突につながった。[ 93 ] 1986年2月、シャーはカシミール渓谷に戻ると、「イスラムは危機に瀕している」と言ってカシミールのイスラム教徒を扇動し、反撃した。その結果、1986年のカシミール暴動が起こり、カシミールのヒンドゥー教徒がカシミールのイスラム教徒の標的となった。さまざまな地域で多くの事件が報告され、カシミールのヒンドゥー教徒が殺害され、彼らの財産や寺院が損壊または破壊された。最も被害が大きかったのは主に南カシミールとソポレであった。 1986年2月のアナントナグ暴動の間、ヒンドゥー教徒の多くの家屋やその他の財産が略奪、放火、または損壊された。[ 94 ]アナントナグ暴動の調査により、イスラム主義者ではなく、州内の「世俗政党」のメンバーが、宗教感情を利用して政治的利益を得るために暴力を組織する上で重要な役割を果たしたことが明らかになった。シャーは暴力行為を抑えるために軍隊を投入したが、効果はほとんどなかった。1986年3月12日、南カシミールでの宗教暴動を受けて、ジャグモハン知事によって彼の政権は解任され、州は知事統治となった。そのため、この政治闘争は、「ヒンドゥー教徒」のニューデリー（中央政府）とその州への意思押し付けの試みと、政治的イスラム主義者や聖職者によって代表される「イスラム教徒」のカシミールとの間の対立として描かれていた。[ 95 ]
1987年の州選挙では、ジャマート・イスラミ・カシミールを含む様々なイスラム主義グループが、イスラム統一戦線の旗印の下に組織され、中央からの政治的干渉に反対し、イスラムの統一のために活動するというマニフェストを掲げた。二大政党（NCとINC）は同盟を結び、選挙に勝利したが、選挙は主流派連合に有利になるように不正操作されたと広く信じられており、そのためファルーク・アブドラによって組織された政府は正当性を欠いていた。[ 96 ]汚職と疑われる選挙不正行為が反乱の引き金となった。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]カシミールの武装勢力は、インド寄りの政策を公然と表明した者を誰でも殺害した。カシミールのヒンドゥー教徒は、信仰ゆえにカシミールにおけるインドの存在を示すと見なされたため、特に標的にされた。[ 100 ]反乱は JKLF によって開始されたものの、その後数ヶ月の間に、ニザーム・エ・ムスタファ(シャリーアに基づく行政) の設立を主張するグループが台頭し、イスラム主義グループは社会政治経済体制のイスラム化、パキスタンとの合併、ウンマの統一、イスラム・カリフ制の樹立を宣言した。中央政府職員、ヒンドゥー教徒、自由主義的および民族主義的知識人、社会および文化活動家の粛清は、渓谷から非イスラム的要素を一掃するために必要であるとされた。[ 101 ] [ 102 ]主流政党とイスラム主義グループ間の関係は概して悪く、しばしば敵対的であった。JKLF はまた、動員戦略と公の言説においてイスラムの定式化を利用し、イスラムと独立を同義語として使用した。それはすべての人に平等な権利を要求したが、イスラム民主主義の確立、コーランとスンナに基づく少数派の権利の保護、イスラム社会主義経済の確立を目指したため、明確なイスラム色を帯びていた。分離主義を支持する政治活動は、時として彼らの公言する世俗的な立場から逸脱した。[ 103 ] [ 104 ]
1988年7月、ジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）は、カシミールをインドから分離独立させるための分離主義運動を開始した。[ 105 ]このグループは1989年9月14日、初めてカシミールのヒンドゥー教徒を標的にし、ジャンムー・カシミールのインド人民党の有力な指導者であり弁護士であったティカ・ラル・タプルを、多くの目撃者の前で殺害した。[ 106 ] [ 107 ]この事件は、特にタプルの殺害犯が捕まらなかったため、カシミールのヒンドゥー教徒に恐怖心を植え付け、テロリストをさらに増長させた。ヒンドゥー教徒は、渓谷では安全ではなく、いつでも標的にされる可能性があると感じた。多くの著名人を含むカシミールのヒンドゥー教徒の殺害は、恐怖心をさらに高めた。[ 108 ]
当時ジャンムー・カシミール州の首相であった政敵ファルーク・アブドラを弱体化させるため、インド内務大臣ムフティ・モハマド・サイードは、首相VP・シンを説得してジャグモハンを州知事に任命させた。アブドラは、1984年4月にも知事に任命されていたジャグモハンに反感を抱いており、1984年7月にはラジブ・ガンディーにアブドラの解任を勧告していた。アブドラは以前、ジャグモハンが知事になれば辞任すると宣言していた。しかし、中央政府はジャグモハンを知事に任命した。これに対し、アブドラは1990年1月18日に辞任し、ジャグモハンは州議会の解散を提案した。[ 109 ]
カシミールのヒンドゥー教徒のほとんどはカシミール渓谷を離れ、インドの他の地域、特に同州のジャンムー地方の難民キャンプに移住した。 [ 110 ]
1989年9月14日、弁護士でBJP党員であったティカ・ラル・タプルーは、スリナガルの自宅でJKLFによって殺害された。[ 107 ] [ 106 ]
11月4日、ニールカント・ガンジュー判事がスリナガル高等裁判所近くで射殺された。彼は1968年にカシミール分離主義者のマクブール・バットに死刑判決を下していた。 [ 106 ] [ 111 ] [ 112 ]
12月、JKLFのメンバーは、当時の連邦大臣ムフティ・モハマド・サイードの娘であるルバイア・サイード博士を誘拐し、5人の武装勢力の釈放を要求したが、その後要求は満たされた。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]
1990年1月4日、スリナガルを拠点とする新聞アフタブは、すべてのヒンドゥー教徒にカシミールから直ちに立ち去るよう脅迫するメッセージを発表し、その情報源を過激派組織ヒズブル・ムジャヒディーンとした。[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] 1990年4月14日、スリナガルを拠点とする別の新聞アル・サファも同じ警告を再掲載した。[ 106 ] [ 119 ]この新聞は声明の所有権を主張せず、その後釈明を発表した。[ 116 ] [ 117 ]壁には、すべてのカシミール人にイスラムの規則を厳格に遵守するよう脅迫するメッセージが書かれたポスターが貼られた。[ 120 ]イスラムの規則には、イスラムの服装規定の遵守、アルコール、映画館、ビデオパーラーの禁止[ 121 ]、女性に対する厳しい制限などが含まれていた。[ 122 ]カラシニコフ銃を持った正体不明の覆面男たちが、人々にパキスタン標準時への時刻変更を強要した。オフィスビル、商店、施設はイスラム支配の象徴として緑色に塗られた。 [ 118 ] [ 123 ]カシミール・ヒンドゥー教徒の商店、工場、寺院、家屋が焼かれたり破壊されたりした。ヒンドゥー教徒の家のドアには、カシミールからすぐに立ち去るよう求める脅迫ポスターが貼られた。[ 118 ] [ 124 ] 1月18日と19日の深夜、カシミール渓谷で停電が発生し、モスクを除いて電気が遮断された。モスクでは、カシミール・ヒンドゥー教徒の粛清を求める分裂的で扇動的なメッセージが放送された。[ 125 ] [ 126 ]
1月21日、ジャグモハンが知事に就任してから2日後、スリナガルでガウカダル虐殺事件が発生し、インド治安部隊が抗議者に向けて発砲し、少なくとも50人、おそらく100人以上が死亡した。これらの出来事により混乱が生じた。無法状態が渓谷を覆い、スローガンを叫び銃を持った群衆が街を徘徊し始めた。暴力事件のニュースが次々と伝わり、夜を生き延びた多くのヒンドゥー教徒は渓谷から脱出することで命を救った。[ 127 ] [ 128 ] [ 105 ]
1月25日、ラワルポラ銃撃事件が発生し、ラヴィ・カンナ少佐、DB・シン伍長、ウダイ・シャンカル伍長、アザド・アフマド空軍兵の4人のインド空軍兵士が死亡、他の10人のインド空軍兵士が負傷した。彼らは朝、ラワルポラのバスターミナルで迎えの車を待っていたところだった。テロリストは合計約40発を発砲し、2～3丁の自動小銃と1丁の半自動拳銃が使用されたとみられる。近くにあったジャンムー・カシミール武装警察の駐屯所には、武装警官7人と巡査部長1人がいたが、対応しなかった。ジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）とその指導者ヤシン・マリクが殺害に関与したとされている。このような事件は、カシミールからのヒンドゥー教徒の脱出をさらに加速させた。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] 1月中に数人の諜報員が暗殺された。[ 133 ] [ 115 ]
2月2日、若いヒンドゥー教徒の社会活動家サティシュ・ティクーが、スリナガルのハッバ・カダルにある自宅近くで殺害された。[ 106 ] [ 134 ]
2月13日、スリナガル・ドゥールダルシャン局長のラッサ・カウルが射殺された。[ 106 ] [ 135 ]
4月29日、カシミールのベテラン詩人サルワナンド・コウル・プレミとその息子が銃殺され、絞首刑に処された。[ 136 ]
6月4日、カシミールのヒンドゥー教徒の教師であるギリジャ・ティクーは、テロリストに集団レイプされ、生きたまま腹部を切り裂かれ、のこぎりで体を二つに切断された。 [ 137 ]
カシミールのパンディット女性の多くは、大脱出の期間中、誘拐され、強姦され、殺害された。[ 138 ] [ 121 ] カシミールのヒンドゥー教徒の地元組織であるカシミール・パンディット・サンガルシュ・サミティ（KPSS）は、2008年と2009年に調査を実施した後、1990年にカシミールで357人のヒンドゥー教徒が殺害されたと推定した。[ 139 ]
カシミールでは、住民の流出後に過激派活動が活発化し、過激派はカシミール・ヒンドゥー教徒の財産を標的にした。[ 140 ] [ 141 ] インド内務省のデータによると、1991年から2005年までに1,406人のヒンドゥー教徒の民間人が死亡した。 [ 14 ] ジャンムー・カシミール州政府は、1989年から2004年の間にヒンドゥー教パンディット・コミュニティのメンバー219人が殺害され、それ以降は殺害されていないと述べた。[ 16 ] [ 142 ]カシミールのヒンドゥー教徒の地元組織であるカシミール・パンディット・サンガルシュ・サミティ（KPSS）は、2008年と2009年に調査を実施した後、1990年から2011年の間に399人のカシミール・ヒンドゥー教徒が反乱軍によって殺害され、そのうち75%がカシミール反乱の最初の年に殺害されたこと、そして過去20年間で約650人のヒンドゥー教徒が渓谷で殺害されたと述べた。[ 143 ] [ 144 ]
大量流出を受けて、カシミールから逃れてきたヒンドゥー教徒を代表する政治団体であるパヌン・カシミールが結成された。1991年後半、同団体はマルグダルシャン決議を採択し、カシミール地方にパヌン・カシミールという独立した連邦直轄領が必要であると表明した。パヌン・カシミールはカシミールのヒンドゥー教徒の故郷となり、避難してきたカシミール・パンディットを再定住させる場所となるはずだった。[ 145 ]
2009年、オレゴン州議会は、イスラム国家樹立を目指す過激派がジャンムー・カシミールの非イスラム教徒の少数派に対して行った民族浄化とテロ行為を記念し、2007年9月14日を殉教者の日として認定する決議を可決した。[ 146 ]
カシミールのヒンドゥー教徒は渓谷への帰還を求めて闘い続けており、その多くは難民として暮らしている。[ 147 ]追放されたコミュニティは状況が改善したら帰還することを望んでいた。渓谷の状況は依然として不安定であり、命の危険を恐れているため、ほとんどの人が帰還できていない。彼らの多くは避難後に財産を失い、多くの人は戻ってそれを売ることができない。避難民としての彼らの立場は、教育の分野で彼らに悪影響を与えている。多くのヒンドゥー教徒の家族は、評判の良い公立学校に子供を通わせる余裕がなかった。さらに、多くのヒンドゥー教徒は、主にイスラム教徒の州官僚による制度的な差別に直面した。難民キャンプに設立された不十分な臨時の学校や大学の結果、ヒンドゥー教徒の子供たちが教育を受けることがより困難になった。彼らは高等教育でも苦しんでおり、ジャンムー大学の大学院に入学することはできず、カシミール渓谷の教育機関に入学することは論外だった。[ 148 ]
2016年のブルハン・ワニ殺害後のカシミール騒乱中、カシミールのカシミール・ヒンドゥー教徒を収容する通過キャンプが暴徒に襲撃された。 [ 149 ] 7月12日の夜、約200～300人のカシミール・ヒンドゥー教徒の職員が襲撃のため通過キャンプから逃げ出し、キャンプへの攻撃に対して政府に抗議し、カシミール渓谷にいるすべてのカシミール・ヒンドゥー教徒の職員を直ちに避難させるよう要求した。このコミュニティに属する1300人以上の政府職員が騒乱中にこの地域から逃げ出した。[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]過激派組織ラシュカル・エ・タイバとされる人物が、カシミールから立ち去るか殺されるかの脅迫ポスターをプルワマの通過キャンプ付近に掲示した。[ 153 ] [ 154 ]
ルーツ・オブ・カシミールという団体は2017年に、カシミール・ヒンドゥー教徒の700人以上が殺害されたとされる事件のうち215件を再捜査するよう請願したが、インド最高裁判所はこれを却下した。[ 155 ]また、同団体は民族浄化と犯罪を調査するための「特別犯罪法廷」の設置も要求している。さらに、政府の仕事に応募できない避難民となったカシミール・ヒンドゥー教徒への一時金も要求している。[ 156 ]
インド政府はヒンドゥー教徒の復権を試みており、分離主義者たちもヒンドゥー教徒をカシミールに呼び戻している。[ 157 ]
2016年現在、UPA政権が2008年に1168億ルピーのパッケージを発表して以来、合計1,800人のカシミール・ヒンドゥー教徒の若者がカシミール渓谷に戻ってきた。しかし、全インド・カシミール青年協会の会長であるRK Bhat氏は、このパッケージは単なる見せかけに過ぎないと批判し、若者のほとんどが狭いプレハブ小屋や賃貸住宅に住んでいると主張した。また、2010年から4,000のポストが空席のままであり、BJP政権は同じレトリックを繰り返しているだけで、彼らを助けることに真剣ではないと非難した。政府の無関心とカシミール・ヒンドゥー教徒の苦しみは、「カシュ・カシミール」というタイトルの劇で強調されている。[ 158 ]ジャーナリストのRahul Pandita氏が回顧録で書いているように、こうした努力や主張には政治的な意志が欠けている。[ 159 ]
1月19日のNDTVのインタビューで、ファルーク・アブドラ氏は、カシミール・ヒンドゥー教徒が自ら戻ってくる責任があり、誰も彼らにそう懇願することはないと述べたことで物議を醸した。彼の発言は、カシミール・ヒンドゥー教徒の作家であるニール・カウル、シッダールタ・ギグー、インド国民会議派の国会議員シャシ・タルール、退役中将サイード・アタ・ハスナインらから反対と批判を受けた。彼はまた、1996年に首相を務めていた際に彼らに帰還を求めたが、彼らは拒否したと述べた。彼は1月23日にこの発言を繰り返し、彼らが帰還する時が来たと述べた。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]
カシミール・ヒンドゥー教徒のための別個の町の問題は、イスラム主義者、分離主義者、主流政党のすべてが反対し、カシミール渓谷で論争の的となっている。[ 164 ]ヒズブル・ムジャヒディーンの戦闘員、ブルハン・ムザファル・ワニは、非イスラム教徒コミュニティの復興のために建設される予定の「ヒンドゥー教徒複合町」を攻撃すると脅迫した。6分間のビデオクリップで、ワニは復興計画がイスラエルの設計に似ていると述べた。[ 165 ]渓谷に住むカシミール・ヒンドゥー教徒もブルハン・ワニの死を悼んだ。[ 166 ]ヒズブル・ムジャヒディーンでブルハン・ワニの後継者を自称するザキール・ラシード・バットもカシミール・ヒンドゥー教徒に帰還を求め、保護を保証した。[ 167 ] [ 168 ]
2010年、ジャンムー・カシミール州政府は、3,445人からなる808世帯のヒンドゥー教徒が依然としてカシミール渓谷に住んでおり、他の人々がそこに戻るよう促すために実施された財政的およびその他のインセンティブは成功していないと指摘した。[ 16 ] 2017年10月、J&K移住者（特別推進）採用規則2009の改正により、カシミール渓谷から移住しなかったヒンドゥー教徒にも雇用パッケージが拡大された。 [ 169 ]インド政府は、カシミールから避難してきた学生の教育問題を取り上げ、彼らが全国各地のさまざまなケンドリヤ・ヴィディヤラヤや主要な教育機関や大学に入学できるよう支援した。
廃止された第370条は、ジャンムー・カシミール州憲法がジャンムー・カシミール州外のインド在住者が自由に州に定住して市民になることを認めていないため、カシミール・ヒンドゥー教徒の再定住の障害となっていると考える人もいる。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]
一部のパンディットは特権階級を形成していた。1990年初頭にカシミール渓谷で反乱が勃発した当時、渓谷には約12万人のパンディットが居住しており、これは渓谷の人口の約3パーセントを占めていた。1990年2月から3月にかけて、カシミールのイスラム教徒武装勢力による脅迫やコミュニティの有力者の散発的な殺害事件が相次いだため、パンディットの大部分（約9万～10万人）は安全を求めて渓谷を離れ、その多くは南部のヒンドゥー教徒が多数を占めるインド領ジャンムー・カシミール州の都市ジャンムーかデリーに移住した。
カシミール渓谷に先住するヒンドゥー教徒のコミュニティであるカシミール・パンディットの非常に多くの人々が故郷を離れ、その動きはあまりにも急激だったため、一部の人々は彼らの離散を大脱出と呼んだ。実際、わずか数ヶ月のうちに、14万人のコミュニティのうち約10万人が近隣のジャンムー、デリー、そしてインド国内や世界の他の地域へと移住した。
アザディの対抗物語：カシミール・ヒンドゥー教徒と故郷の追放（320ページ）1990年3月、カシミール・ヒンドゥー教徒の大多数が、ヒンドゥー教徒が多数を占めるジャンムー地域内外の「難民」キャンプへ向かうため、渓谷を離れた。
様々な政治関係者が当時カシミール渓谷を離れたカシミール・パンディットの数について意見を異にしているが、アレクサンダー・エバンスは国勢調査データと人口統計に基づいて、1990年初頭の数ヶ月で10万人以上が渓谷を離れ、1990年代全体では合計16万人が渓谷を離れたと推定している。
する政府の努力と、カシミールを「解放」しようとする武装勢力の決意により、連日死者が出ている。殺害された者の大半はイスラム教徒であり、主にインド軍によって殺害されたが、イスラム過激派が自らのコミュニティ内の反対者を黙らせるために殺害した者もいる。ヒンドゥー教徒の死者数は、彼らの多くがジャンムーやデリーのキャンプに避難していなければ、もっと多かっただろう。イスラム過激派によって親族を失った者もいれば、殺害予告を受けた者もいるが、大多数は1990年1月から3月の間に、死を未然に防ぐためだけに、極度のパニックに陥って避難した。15万人を超えるヒンドゥー教徒のうち、カシミール渓谷に残っているのはごくわずかである。
カシミール渓谷にはおよそ13万から14万人のカシミール・パンディット（ヒンドゥー教徒）が暮らしていた。1990年初頭までに、パンディットを標的とした攻撃や地域全体の暴力の激化に直面し、約10万人のパンディットが渓谷から避難し、その多くがカシミール南部の難民キャンプにたどり着いた。
家を追われ、その過程で少なくとも30人が死亡した。
年1月、BJPの実力者ジャグモハンが知事に再任される。ファルーク・アブドラが辞任。多数の非武装の抗議者が別々の事件でインド軍の発砲により死亡。40万人のカシミール人が国連軍事監視団に行進し、住民投票決議の履行を要求。警察の発砲により多数の抗議者が死亡。多数の著名なカシミール人が武装勢力によって殺害され、その中にはパンディットが相当数含まれる。パンディットはカシミール渓谷から追放され始める。新たな武装勢力の台頭、匿名のポスターによる警告、コミュニティの無辜のメンバーの不可解な殺害などが、カシミール・パンディットの不安感を煽る。3月、カシミール・パンディット・コミュニティ全体を含む推定14万人のヒンドゥー教徒が渓谷から避難。
州知事が現状では広範囲に分散したヒンドゥー教徒コミュニティを保護することは不可能だと断言したため、コミュニティはジャムへの大規模な移住を余儀なくされた。この出来事は多数派と少数派の間に埋めがたい溝を生み出し、それぞれが「アザディ（自由）」を異なる視点から捉えることになった。
一部のパンディットは特権階級を形成していた。1990年初頭にカシミール渓谷で反乱が勃発した当時、渓谷には約12万人のパンディットが居住しており、これは渓谷の人口の約3パーセントを占めていた。1990年2月から3月にかけて、カシミールのイスラム教徒武装勢力による脅迫やコミュニティの有力者の散発的な殺害事件が相次いだため、パンディットの大部分（約9万～10万人）は安全を求めて渓谷を離れ、その多くは南部のヒンドゥー教徒が多数を占めるインド領ジャンムー・カシミール州の都市ジャンムーかデリーに移住した。
カシミール渓谷にはおよそ13万から14万人のカシミール・パンディット（ヒンドゥー教徒）が暮らしていた。1990年初頭までに、パンディットを標的とした攻撃や地域全体の暴力の激化に直面し、約10万人のパンディットが渓谷から避難し、その多くがカシミール南部の難民キャンプにたどり着いた。
カシミール渓谷に先住するヒンドゥー教徒のコミュニティであるカシミール・パンディットの非常に多くの人々が故郷を離れ、その離別はあまりにも急激であったため、一部の人々は彼らの離別を大脱出と呼んだ。実際、数ヶ月のうちに、14万人のコミュニティのうち約10万人が近隣のジャンムー、デリー、そしてインドや世界の他の地域へと移住した。このような劇的な数の離別を促した直接的な要因の一つは、1989年に始まった、インド支配に対する民衆の支持を受けたカシミールの武装蜂起であった。この蜂起は主に渓谷のイスラム教徒の住民から支持を集めた。2011年までに、渓谷に残ったパンディットの数は、さまざまな推計によると2,700人から3,400人にまで減少した。帰還した者はごくわずかである。
地方選挙の操作、カシミール人が約束されたと感じていた自治の否定は、ついにジャンムー・カシミール解放戦線の過激な活動へと発展した。この運動は宗教的な目的ではなく、政治的な目的に専念していた。ヒンドゥー教のパンディットは、最初はマハラジャの下で、次に歴代の国民会議派政権の下で有利な地位を確保し、インドと結びついた独特のカシミール文化を広めてきた、少数ながら影響力のあるエリート集団であったが、蜂起が勢いを増すにつれて包囲されていると感じた。1990年代初頭に10万人以上が州を離れ、彼らの大義はすぐにヒンドゥー右派に引き継がれた。政府が「容疑者」を探し出し、パキスタンの「侵入者」を排除しようとすると、住民全体が激しい弾圧にさらされた。 1990年代末までに、インド軍の駐留規模はカシミール住民5人につき兵士または準軍事警察官1人という割合にまで拡大し、紛争で約3万人が死亡した。
家を追われ、その過程で少なくとも30人が死亡した。
カシミールでは2万5000人が殺害され、そのほぼ3分の2はインド軍によるものだった。カシミール住民は犠牲者数を5万人と見積もっている。さらに、15万人のカシミール・ヒンドゥー教徒が渓谷を逃れ、ヒンドゥー教徒が多数を占めるジャンムー地方に移住した。
カシミール渓谷からのパンディットの大量脱出がほぼ完了した時点で、コミュニティ組織である全インド・カシミール・パンディット会議は、前年の秋以降、32人のパンディットが武装勢力によって殺害されたと発表した。
年半ばまでに約80人が殺害され、恐怖は最初の殺害事件から影響を及ぼした。2月からパンディットたちは谷から続々と脱出し始め、6月までに約5万8000世帯がジャンムーとデリーの避難キャンプに移住した。
公式記録によると、1989年以降、219人のカシミール・パンディットが武装勢力によって殺害された。
1990年代初頭、パンディットとして知られるカシミール・ヒンドゥー教徒（10万人から14万人規模のコミュニティ）は、カシミールからジャンムー、デリー、その他の地域へ集団で移住した。
常にインド人としてのアイデンティティを誇りとしてきたカシミール・ヒンドゥー教徒コミュニティにとって困難な状況を生み出した。民族自決は単なる共同体の要求ではなく、インド国家の安全保障を脅かす分離主義のスローガンとみなされた。アザディ（自由）の旗の下、カシミール・ムスリムが公然と反インドのスローガンを叫ぶと、コミュニティは脅威を感じた。1989年に反乱軍がインドの諜報員として活動していると信じていたカシミール・ヒンドゥー教徒を標的とした殺害事件は、こうした不安感をさらに高めた。1990年の冬、州知事が現状では広範囲に分散したヒンドゥー教徒コミュニティを保護することはできないと断言したため、コミュニティはジャンムーへの集団移住を余儀なくされた。
カシミール渓谷からのカシミール・ヒンドゥー教徒の大規模な移住は1989年11月に始まり、その後数ヶ月で加速した。どの家族にもそれぞれの出発の物語がある。多くの家族は単に持ち物を車に詰め込み、友人や近所の人に別れの言葉も告げずに夜陰に紛れて去った。妻と子供が先に去り、夫は状況が改善するのを見守るために残った場合もあれば、両親が息子たちに対する脅迫を聞いて10代の息子たちを送り出し、数日後または数週間後に後を追った場合もあった。多くの移住者は、家の鍵と持ち物をイスラム教徒の隣人や使用人に預け、数週間後に家に戻ることを期待していたと報告している。数ヶ月の間に数万人のカシミール・ヒンドゥー教徒がカシミール渓谷を去った。この時期にカシミール・ヒンドゥー教徒が大量移住した原因についても、相反する見解が存在する。カシミール・ヒンドゥー教徒は、この移住を、パキスタンのイスラム原理主義勢力が管理ラインを越えてカシミール渓谷に押し寄せた強制的な脱出だと説明している。彼らは、カシミール・ムスリムが、脆弱なヒンドゥー教徒コミュニティの生命と財産を過激派から守らなかったことで、暴力の傍観者となったと考えている。しかし、この大量移住は、カシミールのイスラム教徒多数派によって異なるように理解された。地域独立の大義に尽力していたカシミール・ムスリムの多くは、カシミール・ヒンドゥー教徒がカシミール民族主義運動への支持を撤回し、インド政府に保護を求めたことで、自分たちを裏切ったと信じていた。この見解は、一部の著名な分離主義政治指導者が表明した、インド政府が民衆蜂起を自由に弾圧するためにカシミール・ヒンドゥー教徒コミュニティの大量移住を画策したという主張によって裏付けられている。こうした相反する見解は、相互の疑念と裏切りの感情を生み出し、その感情はカシミールのイスラム教徒とヒンドゥー教徒の間に長く残り、時が経つにつれてより根深いものとなった。
いくつかの標的殺害事件を目の当たりにしたにもかかわらず、ジャンムーはカシミールのヒンドゥー教徒コミュニティであるパンディットにとって、依然として比較的安全な避難場所と考えられていた。イスラム教徒が多数を占めるカシミールにおいて、人口の約3％を占めるごく少数派のヒンドゥー教徒コミュニティである彼らは、カシミールで反乱が激化するにつれ、より脆弱で目立つ存在になったと感じていた。無法状態、不安定さ、政治的混乱、そしてパンディットに対する標的殺害事件が相次ぎ、コミュニティのほぼ全員がカシミール渓谷から国内の他の地域へと移住することになった。
...パンディットとムスリムの間で、パンディットの出発がカシミール人の間で「移住」と呼ばれるようになった時期までの期間に存在した、カシミール・パンディットとムスリムの間の日常的な関係の様式。
カシミール・パンディットの移住： （
178ページ）1989年の独立闘争の武装段階の開始は、カシミールにとって混沌とした激動の時代であった（ボース、2003年）。カシミール・パンディットは、ますます脆弱さを感じていた。
1990年初頭にカシミール渓谷で反乱が勃発すると、パンディット人口の大部分（約10万人）が1990年2月から3月にかけて数週間で渓谷から南インドのジャンムー・カシミール州の都市ジャンムー、さらに遠くのデリーなどの都市へと
避難した
。…反乱の最初の数か月間にカシミール・パンディットが大規模に逃亡したことは、1989年以降のカシミール紛争における論争の的となっている出来事である。
カシミールでは2万5000人が殺害され、そのほぼ3分の2はインド軍によるものだった。カシミール人自身は5万人と見積もっている。さらに、15万人のカシミール・ヒンドゥー教徒が渓谷を逃れ、ヒンドゥー教徒が多数を占めるジャンムー地方に移住した。
州知事が現状では広範囲に分散したヒンドゥー教徒コミュニティを保護することは不可能だと断言したため、コミュニティはジャムへの大規模な移住を余儀なくされた。この出来事は多数派と少数派の間に埋めがたい溝を生み出し、それぞれが「アザディ（自由）」を異なる視点から捉えることになった。
1988年にイスラム教徒のカシミール人が反インド蜂起を開始して以来、多くのパンディットがカシミールを離れたか、あるいは過激派の暴力と敵意によって離れることを余儀なくされたためである。
ある地域の農村部から別の地域の都市部への移住であり、政治的、宗教的、民族的、その他の要因により移住を余儀なくされた人々が関わっています。1990年から1991年にかけてカシミールからジャンムー・カシミール州やインド各地へ移住したカシミール・パンディットの移住は、このタイプの移住に該当します。
州当局者もパンディットたちに「すべての家が武装勢力から守られるわけではない」と警告していたことを思い出した。家族を危害から守るため、そして「武装勢力による絶え間ない精神的虐待と我慢の限界に達した」ため、祖父は渓谷から逃げざるを得ないと感じた。
共生の歌を耳にしたことがない。難民キャンプにいる若いパンディットたちが、離れざるを得なかった故郷を描写する唯一の手がかりが両親の記憶だけであるように、カシミール渓谷の若いイスラム教徒たちもまた、自分たちが生まれる前の生活がどのようなものだったかを証明する唯一の手がかりは、物語と写真アルバムだけなのだ。
カシミール・パンディットの状況は劇的に変化した。かつては5%を占めていたが、今では渓谷の人口の2%未満となっている。1990年初頭に反乱が始まって以来、パンディットの家族のほとんどはカシミールを離れ、ジャンムー、デリー、またはインドの他の場所に移住した。パンディットの脱出が（イスラム）武装勢力による実際の脅迫によるものなのか、それとも反乱に対抗するためにデリー政府からカシミールに派遣された「強硬派」のインド総督ジャグモハンによって脱出を促されたのかは、いまだに議論の的となっている。アレクサンダー・エヴァンスは、パンディットは反乱軍から直接脅迫されていなくても恐怖から脱出したのであり、行政は彼らを渓谷に留めておくために何もしなかったと結論付けている（エヴァンス 2002）。それ以来、カシミール・パンディットの民族誌は、亡命者の民族誌へと方向転換せざるを得なくなった。
もう一つの重要な争点は、コミュニティの移民としての地位である。カシミール・ヒンドゥー教徒は、他国に避難を求めて国際国境を越えていないため、難民とはみなされていない。つまり、明確に定義された国際法や条約の適用を受けていないということである。彼らは、この指定によってインド政府との交渉において基本的人権を主張するための一定の交渉力が得られると信じているため、国内避難民 (IDP) とみなされることを望んでいる。インド政府は、国内問題への国際的介入を助長したくないため、彼らに国内避難民（IDP）の地位を与えることを拒否している。<<脚注22>> この論理によれば、避難民となったカシミール・ヒンドゥー教徒を法的に国内避難民として分類すると、国際的な注目を集め、紛争への第三者の介入を招き、カシミール情勢に対する政府の対応を国際的に精査することになる可能性がある。そのため、カシミール・ヒンドゥー教徒は移民として分類されており、国連難民高等弁務官事務所（UNHCR）や赤十字国際委員会（ICRC）などの国際機関は彼らの状況に関与していない。カシミール・ヒンドゥー教徒は、移民という分類には、彼らが自らの意思で故郷を離れ、危害の脅威を受けることなく自由に帰還できるという含意があると信じているため、移民という分類に強く異議を唱えている。
-<<脚注 22>>: 1995 年、カシミール・サミティ・デリーは、国内避難民であることを理由に、当局がカシミール・パンディット・コミュニティに強制送還禁止、人道支援、亡命申請権などの施設と権利を拡大するよう求める請願書を国家人権委員会 (NHRC) に提出した。この請願書はまた、政府が国内避難民に関する国連事務総長代表の勧告を実施するよう求め、NHRC に避難民コミュニティの代表者と会うよう要請した。NHRC は州政府に請願書への回答を求める通知を出した。政府は国家人権委員会（NHRC）への回答の中で、カシミール・パンディットは「移住者」と表現するのが適切であると主張した。なぜなら、この言葉は状況がより好転した際にコミュニティが帰還することを支持するからである。NHRCは請願書と政府の回答を検討した結果、政府の彼らに対する寛大な態度を考慮すると、カシミール・パンディットは典型的な国内避難民の定義には当てはまらないと指摘した。
世俗的で主権を有するカシミールを求めるジャンムー・カシミール解放戦線が、民衆の支持を得た武装蜂起を組織した。カシミール渓谷では、カシミールの文化的・言語的アイデンティティが、イスラム教への願望や親パキスタン感情よりも強力であるように見えた。しかし、やがて反乱軍の火力バランスは、パキスタンからより多くの支援を受けていたヒズブル・ムジャヒディーンへと移った。インド政府は1990年代初頭に55万人以上の武装兵力を投入し、カシミール運動を厳しく弾圧した。
JKLFの活動初期、特に1988年には、比較的少数の戦闘員による組織的で公然とした象徴的なストライキが行われていた。この時点での中央統制プロセスは、当初の4人の組織者によって行われていた。インド政府による弾圧が動員を促し、「2年以内に、それまで傍流だったJKLFは、インド支配に対するカシミール渓谷の民衆蜂起の先鋒および先鋒として台頭した。JKLFは反乱の最初の3年間（1990～92年）を支配した。」今日に至るまで、「ほとんどの評論家は、渓谷のイスラム教徒の間でJKLFがかなりの民衆の支持を得ていることに同意している。」
これは特に1990年代初頭に顕著で、当時の観察者たちは「カシミールにおける主要なスローガンはアザディ（自由）であり、パキスタンとの合併ではない」と主張し、「世俗的な武装組織であるJKLFが圧倒的に人気が高い。JKLFへの支持は明らかに相当なものであり、同時代の他の武装組織よりも大きかった。…カシミール戦争の初期には、JKLFが反乱の中心であったが、この章の後半で、組織の社会制度的な弱さが、インド指導部による標的化や地方部隊からの反発に対していかに脆弱であったかを示す。ヒズブル・ムジャヒディーンはカシミールでの闘争において最も強固な組織となった。その支配的地位の確立は1990年以降であったが、1989年から1991年にかけてジャマート・イスラミのネットワークを通じて行われた動員は、統合された組織の基礎を築き、それが2000年代初頭から中頃にかけての先駆的な構造。
問題は民族自決権を中心としており、ここでは詳しく扱うことはできないが、簡単に言えば、インドの政治体制がカシミールの自由主義的民主主義の棺桶に打ち込んだ最後の釘は、1987年の州議会選挙の不正操作であった。選挙が不正操作されていなければ、ムスリム統一戦線は国民会議党と国民会議連合を選挙で破っていたはずである。この政治的不正の犠牲者の多くは、カシミール解放（アザディ）運動の指導者となった。1988年から1992年の初期、世俗的な組織であるジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）が率いるこの運動は、インドとパキスタンの占領からのジャンムー・カシミールの独立を明確に主張しているように見えた。しかし、JKLFのこの立場は、人命と生活の面で大きな犠牲を伴った。
～2001年：公式推定では1万人のカシミールの若者が訓練と武器調達のためにパキスタンに越境した。パキスタンの支援を受けているヒズブル・ムジャヒディーン（ヒズブ）は劇的に勢力を拡大した。ISIは世俗的なJKLFよりもヒズブを支持し、JKLFへの資金提供を断ち、場合によってはJKLFに対するインドへの情報提供を行った。1991年4月、ヒズブによるJKLFの地域司令官の殺害を受け、カシミール人はスリナガルで反パキスタンデモを行った。1992年、パキスタン軍は国境越えを阻止するため、アマンラー・カーン率いるJKLFのデモ隊500人をパキスタン支配下のカシミール（PoK）で逮捕した。インドも捕らえた武装勢力からの情報を利用した。JKLFの武装活動は衰退した。
JKLFは基本的に世俗的な組織であり、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の両方が歓迎される独立したカシミールの樹立を目指していた。この理想は、パキスタンを拠点とする原理主義者や、カシミールの自決権よりもパキスタンによる統治の確立とスリナガルにおけるイスラム教カリフ制の樹立をはるかに重視するアフガニスタンやアラブの戦闘員にとっては忌まわしいものだった。
カシミール渓谷におけるカシミール・ムスリムに対するカチワハ将軍の軍事的テロ作戦が、インドのヒンドゥー教徒多数派の覇権的かつ軍事的権力を露呈することで、ネルーの世俗主義と寛容の遺産を偽りであるとするならば、ラシュディの『シャリマール・ザ・クラウン』におけるジャンムー・カシミール解放戦線の世俗的ナショナリズムの描写は、ポストコロニアル理論家のホミ・K・バーバーが「従属的世俗主義」（バーバー 1996）と呼ぶものを体現しているように思われる。ジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）の世俗的ナショナリズムは、エリートではなくカシミール人の見解を反映しているという意味でまさに従属的である。カシミール人は「500万人以下の人口で、内陸にあり、産業化以前の社会で、資源は豊富だが現金は乏しく、山の数千フィートの高さに住んでいる」人々である。
「40年以上にわたりカシミール政府を特徴づけてきた比較的単純な市民的および政治的権利の否定を超えて、ジャグモハン知事とインド政府が対反乱活動を強化した1990年の出来事は、顕著な人権危機へと発展した」――非武装の抗議者が無差別に射殺されたり、裁判なしに逮捕されたり、囚人がレイプされ拷問されたりするなど、横行する虐待があった。ジャグモハンは人権侵害における治安部隊の役割を隠蔽し、 「テロリスト勢力」による残虐行為。2月には議会も解散した。国民に対する深刻かつ無差別な嫌がらせ（すべての市民が潜在的な容疑者として扱われた）、1月の虐殺、そしてジャグモハンの苛酷な政策が相まって、JKLFへの支持は急上昇した！...しかし、反乱の初期段階では、表向きは世俗的で独立を支持する運動であるJKLFが主導権を握っていた。
1980年代半ばまでに、デリーと地元指導者の間の信頼関係は再び崩壊し、カシミール人は独立した世俗的なカシミールを求めるジャンムー・カシミール解放戦線主導の本格的な武装蜂起を開始した。軍事闘争が続くにつれ、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の対立が高まり、カシミール人は自らをイスラム教徒として定義し始めた。世俗主義よりも親イスラム的、親パキスタン的な感情が重要視されるようになり、蜂起の指導部はハラカトとヒズブル・ムジャヒディンに移った。パキスタン軍とその情報機関は、戦略目標を達成するために、ラシュカル・エ・タイバやジャイシュ・エ・ムハンマドなどのイスラム過激派グループを支援し、これらのグループはジャンムー・カシミールでインド治安部隊を攻撃し、最近ではインドで民間人を攻撃した。サウジアラビアの影響力、より過激なイスラム教の形態、そしてパキスタン情報機関の支援により、カシミールでの闘争はジハードの様相を呈するようになった。抵抗勢力を鎮圧するために50万人以上のインド兵が派遣されたことで、戦闘は激化した。
地方選挙の操作、カシミール人が約束されたと感じていた自治権の否定は、ついにジャンムー・カシミール解放戦線の過激化へと発展した。この運動は宗教的な目的ではなく、政治的な目的に専念していた。政府が「容疑者」の所在を突き止め、パキスタンの「侵入者」を排除しようとする中で、住民全体が激しい弾圧にさらされた。1990年代末までに、インド軍の駐留はカシミール人5人につき兵士または準軍事警察官1人という割合にまで拡大し、紛争で約3万人が死亡した。
世俗的で左翼的なルーツを持つ組織であるJKLFは、「カシミールは独立する」というスローガンを掲げ、インド軍に対してゲリラ戦を展開した。ジャマート
・
イスラミやヒズブル・ムジャヒディーン（HM）などの他の組織は、パキスタンとの合併を支持した。1988年、カシミール人はインドの支配を打倒するために武装闘争を開始した。一部の武装グループがパキスタンから支援を受けていたため、インド政府はこの運動をパキスタンが支援する「国境を越えたテロ」と表現し、同時に同地域における自国の超法規的行為を隠蔽した。インドがカシミールに対して主張する根拠の一部は、多元的で民主的かつ世俗的な国であるという自己イメージに基づいている。しかし、多くのカシミール人は、数十年にわたり厳しい法律が施行されてきたため、インドの民主主義の恩恵を享受したことがないと感じている。さらに、多くの人々は、インドによる統治を、長きにわたる外国による植民地支配の最新の事例と見なしている。
全く予想外の方向から別の選択肢が現れた。それはジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）である。時代が生み出したJKLFは、世俗的で民族主義的なイデオロギーに導かれており、パキスタンやインドとの統合よりもカシミールの独立を重視していた。この事実だけでも、JKLFはパキスタンの旗の下で統一されたカシミールというISIの長期目標には適さないことを意味していた。それでも、実行可能な代替案がなかったため、JKLFはISIの計画にとって最良の短期的な便宜策であった。
世俗的で独立を支持するジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）が主導する、都市部の中産階級によるものであった。
民族主義者の中で最大のグループでもあるのが、ジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）である。JKLFは、世俗的で独立したカシミールのビジョンを堅持していると主張している。...独立した世俗的なカシミールを目指すJKLFは、ヒンドゥー教徒の帰還もいとわない。
1989年に民衆による武装蜂起を引き起こした。蜂起の初期段階では、カシミールのインドからの独立を要求する世俗主義運動であるジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）が主導した。インド政府は軍隊を投入し、蜂起を容赦なく鎮圧した。パキスタンの治安機関は当初JKLFを支持したが、その後、より従順な同盟国を探し始めた。
109ページ） 住民投票戦線と同様に、JKLFはカシミール問題を国家問題として、カシミールをイスラム教徒、ヒンドゥー教徒、その他の宗教の信者が属する多宗教国家として描いた。パキスタンはカシミール民族の「友人」と見なされていたが、JKLFの目的は国家への併合ではなく、インドとパキスタンの両方からのカシミールの独立であった。1980年代半ば、JKLFは英国在住の（アザド）カシミール人の間で大きな勢力となった。1980年代末、パキスタンの情報機関の支援を受けて、JKLFはインド統治下のカシミールに勢力を拡大し、そこで蜂起を開始した。（114ページ） カシミール紛争に関する著作では、イスラム教徒のカシミール人の世俗的な政治動員はしばしば無視されている。言及されたとしても、真剣に受け止められることは少ない。カシミール問題は、この問題に関する正統的な見解が認めているよりもはるかに複雑である。それは単にインドとパキスタンの間の紛争でもなければ、一方では宗教／イスラム教、他方では世俗主義の間の問題でもない。1980年代から1990年代初頭にかけて、カシミールの民族主義者、特にJKLFの人々は、パキスタンを自分たちの目的にとって自然な同盟国と考えていた。しかし、パキスタンの情報機関がカシミールのイスラム過激派（「ジハード主義者」）への支援に切り替えたとき、ほとんどの民族主義者はパキスタンから疎外された。
その世俗主義イデオロギーは、民族主義をシェイク・アブドゥッラーのカシミール主義と同一視するようになった住民に訴えかけた。反乱が本格化すると、イスラム主義グループは戦闘経験と豊富な資金力で勢力を拡大した。この時点で、JKLFの世俗主義イデオロギーとその人気は、反乱の完全支配への道を阻む障害となった。1992年、パキスタンは、パキスタン占領カシミール（PoK）のJKLF指導者アマンラー・カーンを含む500人以上のJKLFメンバーを逮捕した。パキスタンはJKLFメンバーに関する情報をインド軍に提供し、その結果、JKLFメンバーが逮捕または殺害されたとされている。
係争地であるジャンムー・カシミール州のインド支配地域で、先住民による民族宗教的な反乱が勃発した。
カシミールのパンディット・コミュニティの安心感と安全感を損なう要因が二つあった。第一に、知事がヒンドゥー教徒コミュニティの安全と安全は保証できないと示唆したこと。第二に、一部の反乱グループの狂信的な宗教的熱意が、渓谷のヒンドゥー教徒の間に恐怖を植え付けたことである。ある推計によると、3月初旬までに、渓谷の4万人以上のヒンドゥー教徒が比較的安全なジャンムーに避難した。
「アザディ（自由）」というスローガンは、少数派コミュニティにとっては同じような魅力を持たなかった。この地域での反乱の勃発は、常にインド人としてのアイデンティティを誇りとしてきたカシミール・ヒンドゥー教徒コミュニティにとって、困難な状況を生み出した。
カシミールのイスラム教徒が「アザディ（自由）」の旗印の下、公然と反インドのスローガンを叫ぶようになると、地域社会は脅威を感じた。1989年に反乱軍がインドの情報機関の工作員だと信じていたカシミールのヒンドゥー教徒を標的とした殺害事件が発生したことで、こうした不安はさらに高まった。
州知事が現状では広範囲に分散したヒンドゥー教徒コミュニティを保護することは不可能だと断言したため、コミュニティはジャムへの大規模な移住を余儀なくされた。この出来事は多数派と少数派の間に埋めがたい溝を生み出し、それぞれが「アザディ（自由）」を異なる視点から捉えることになった。
この運動の親組織であるラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）は、『カシミールにおけるヒンドゥー教徒虐殺』というタイトルの本を出版した。<脚注38：ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング、『カシミールにおけるヒンドゥー教徒虐殺』（デリー：スルチ・プラカシャン、1991年）> この本は、カシミール渓谷の少なくとも40のヒンドゥー教寺院がイスラム過激派によって冒涜され破壊されたと主張した。1993年2月、インド有数のニュース雑誌の記者が、この運動の政党であるBJPの全国本部から提供された破壊された23の寺院のリストを手に、デリーから渓谷へと出発した。彼らは、23の寺院のうち21が無傷であることを発見した。彼らは、「1つか2つのパンディット家族しか残っていない村でさえ、寺院は安全である」と報告した。たとえ過激派で溢れた村であっても、パンディット家は寺院の守護者となり、イスラム教徒の隣人たちに励まされて定期的に祈りを捧げている。1992年12月6日、北インドのアヨーディヤで、大規模な組織化されたヒンドゥー民族主義者の暴徒が16世紀のモスクを破壊した後の騒乱で、2つの寺院が軽微な被害を受けた。<脚注39：India Today、1993年2月28日、22～25ページ>
「ヒンドゥー教徒」を均質な集団として捉え、パンディットをより広い「ヒンドゥー教徒」のカテゴリーに含めている。彼らの移住を説明する際に、「ジェノサイド」や「民族浄化」といった極めて攻撃的な言葉を用いることが多く、彼らをカシミールのイスラム教徒と対立する立場に置いている。BJPはパンディットの苦境を利用して「ヒンドゥー教徒」の支持基盤を拡大し、彼らを武装勢力やカシミールのイスラム教徒によって故郷から追放された犠牲者として描いている。
カシミール・パンディット闘争委員会（Kashmiri Pandit Sangharsh Samiti）の委員長を務めるサンジャイ・ティクーもいる。彼は、去ったパンディットたちと同じ脅迫を受けていた。しかし、1990年以降、パンディットに対する「脅迫と暴力」や4件の虐殺があったことは認めつつも、カシミール渓谷の外にいるパンディット組織が流布している虐殺や大量殺人の話は「プロパガンダ」だと一蹴している。
アザディの対抗物語：カシミール・ヒンドゥー教徒と故郷の追放」（320ページ） カシミール渓谷の少数派ヒンドゥー教徒コミュニティは、常にインド人としてのアイデンティティに固執する真のインド愛国者の集団として自らを位置づけてきたが、テフリク・イ・アザディが彼らの安全を脅かすようになったことで、極度のジレンマに陥った。コミュニティは、イスラム教徒が多数を占めるカシミールでの政治的支配を恐れ、ヒンドゥー教徒が多数を占めるインドの一部である方が安全だと感じていた。そのため、カシミール・イスラム教徒の自決権の要求に反対し、これを反国家主義と同一視することが多かった。
1990年代初頭に多数のパンディット幹部が殺害されたことが、彼らの安全感を揺るがしたという点である。様々な武装勢力は、標的はインド政府の「工作員」であり、彼らを排除することで、実質的に国家に対する戦争を仕掛けていたと主張している。一方、パンディット側は、標的がヒンドゥー教徒のみであったことは「共同体」の脅威を示していると主張している。すべてのパンディットが密告者やスパイであったはずがないのは当然のことである。しかし不可解なのは、カシミールにおける彼らの役割に関する議論では、多数のパンディットと国家の情報機関とのつながりが否定されているにもかかわらず、インドの法廷で国家の資源を要求する際には、それが大々的に宣伝されている点である。後者は、パンディットの物語を形成する上で重要な舞台となった。いずれにせよ、インドの裁判所で自由に提供されたこれらの証言は、少なくとも一部のパンディットがカシミールで国家の代理人として行動していたという過激派の主張を裏付けている。もちろん、これは彼らを殺害する正当な理由にはならない。
1989 年 8 月に始まった JKLF による一連の標的暗殺 (第 1 章を参照) には、多くの著名なパンディットが含まれていた。ヒンドゥー民族主義政党 BJP のカシミール渓谷支部の会長であるティカ ラル タプルーは 1989 年 9 月に殺害され、続いて 11 月に、1968 年に JKLF の先駆者マクブール バットに死刑判決を下した判事ニールカント ガンジューが殺害された (死刑執行は 1984 年に行われた)。1990 年初頭に渓谷が混乱に陥ると、インド国営テレビのスリナガル支局のパンディットのディレクターであるラッサ クールは、1990 年 2 月 13 日に JKLF の銃撃犯によって殺害された。こうしたコミュニティの著名人が殺害されたことで、パンディット（ヒンドゥー教徒）全体に恐怖の波が広がった可能性がある。
明らかに親インド派のカシミール・パンディットに向けられたものもあった。...1990年1月末までに、シュリーナガルのモスクの拡声器からは「異教徒ども、我々のカシミールから出て行け」といったスローガンが流されていた。
といった反ヒンドゥー教的なアナウンスが流れた結果、渓谷のヒンドゥー教徒（パンディット）人口のほとんどが大量に、ほぼ完全に流出した。
両コミュニティが採用してきた二極化した政治的立場は、1990年代の新たな政治情勢の中で限界点に達した。カシミールのイスラム教徒は公然と反インドのスローガンを唱え、アザディ（独立）を要求した。武装抵抗の新たな称賛が地域を席巻する中、JKLFの反乱軍がインドの諜報員だと信じていたカシミールのヒンドゥー教徒コミュニティの著名なメンバーを標的とした殺害は、少数派コミュニティに恐怖をもたらした。「密告者」の烙印を押され、自宅や路地で殺害され、悲しみに暮れる妻や子供たちを残して生き残ったカシミールのパンディットたちの話は、少数派コミュニティの精神に甚大な影響を与えた。宗教的なスローガンがカシミールのモスクから発せられる独立の叫びと融合するにつれて、彼らの恐怖は高まった。一部の過激派グループは、カシミールのヒンドゥー教徒コミュニティに脅迫状を送り、渓谷から立ち去るよう要求した。
カシミールの多くの人々は、彼らのカシミールからの脱出を、カシミールのヒンドゥー教徒少数派が谷から逃げ出した後、イスラム教徒を根絶するというジャグモハン・マルホトラ知事の壮大な計画と見なしているが、多くのカシミール・パンディットは、1989年のカシミールの武装反乱の始まりを、彼らの見解ではカシミールのヒンドゥー教徒少数派に深刻な脅威をもたらした新たな形態のイスラム過激主義に求めている（Duschinski 2008）。
カシミール・ヒンドゥー教徒の脱出は、カシミール・ムスリムの抵抗を鎮圧するために無制限の武力を行使しようと計画していた州知事の策略であり、そのため近隣にカシミール・ヒンドゥー教徒がいることは軍が計画を迅速かつ効率的に実行する上での障害になると考えていた、という噂が広まった。多くのカシミール・ムスリムは「州が手配した車両に乗り込むパンディットの出発を目撃した」と主張し、自分たちの安全を恐れた。この危機的な局面でカシミールに赴任していたインドの上級行政官、ワジャハット・ハビブラは、カシミール・ヒンドゥー教徒の脱出のための組織的な計画に政府が関与していることを否定した。しかし、彼は州知事がパンディットの渓谷からの脱出を阻止するためにほとんど何もしなかったことを強調した。ジャグモハンは、渓谷に広く分散しているヒンドゥー教徒コミュニティを保護することはできないと断固として主張し、ハビブラの「要請をテレビで放送する」という提案を拒否した。数百人のイスラム教徒が、同胞のパンディットたちに谷を離れないよう呼びかけた。その代わりに、政府は、パンディットたちが去ることを決めた場合でも、ジャンムーの難民キャンプに彼らを定住させ、公務員の給与を支払うことで支援すると約束した。
カシミール・パンディット（ヒンドゥー教徒）の流出と彼らの未解決の地位は、インド政府によってしばしば「武器化」され、カシミールのイスラム教徒をイスラム過激派として印象づけるための問題となっている。
反乱の民衆的な性質を覆し、その根底にあった非常に現実的な政治的不満を、犯罪行為やイスラム過激主義というレッテルで汚してしまった。
その変化は景観に現れた。武装勢力は保護林、寺院、果樹園、庭園を占拠した。クリケット場は都市の真ん中に干上がった楕円形の広場と化した。史跡は尋問センターとなり、映画館は軍事バンカーとなった。包囲、弾圧、封鎖捜索作戦といった対反乱戦術によって、村々が次々と変貌を遂げた。検問所、道路封鎖、身分証明書の確認は日常的な現実となった。
カシミール渓谷に留まり移住を拒否したカシミール・パンディットの物語には、省略、怒り、裏切りのテーマは見られない。(p. 323) 自分たちのコミュニティの支援なしでは生活は極めて困難であったが、彼らの物語は宗教の隔たりを超えた人間関係を強調し、コミュニティ間の橋を架けることの重要性を浮き彫りにしている。パンディットの移住の経験は、階級によって異なった。都市のエリートはインドの他の地域で仕事を見つけたが、下層中産階級のヒンドゥー教徒、特にカシミールの農村出身者は最も苦しみ、多くが極度の貧困の中で暮らした。彼らが移住した地元のコミュニティは彼らの存在を重荷と見なし、「難民」と受け入れコミュニティの間で民族的緊張を生み出した。さらに緊張を高めたのは、渓谷のカシミール・ヒンドゥー教徒、主にバラモンは、ジャンムーのヒンドゥー教徒とは異なる独自の社会的および宗教的慣習を持っていたことである。彼らは自分たちの文化的・言語的伝統を守りたいと考えていたため、ジャンムー社会に溶け込むことが困難だった。
パンディット難民の家族は57,863世帯で、そのうち37,285世帯がジャンムー、19,338世帯がデリー、1,240世帯が国内の他の地域に居住していた。数え切れないほどの作家が、特にジャンムーとその周辺に設置されたキャンプで今もなお苦しんでいるパンディットの悲惨な状況を描写してきた。受け入れコミュニティから歓迎されず、プライバシーや基本的なアメニティを完全に奪われた多くの人々は、うつ病、加齢に伴う病気、そして絶望的な無力感に陥った。言うまでもなく、裕福で古くからのコネクションを持つ人々など、より良い境遇にあった人々もいたが、こうした利点を何も持たない多くの人々にとっては、セーフティネットなしで放り込まれたようなものだった。1990年以来、インドの政治家はキャンプ居住者に対して多くのことを約束したが、ほとんど何も実現しなかった。
インドの政党、特に国民会議派と1989年から1990年の国民戦線政権の無関心によってさらに複雑化した。カシミール・パンディットたちは、自分たちを「インド国家への献身のために多大な犠牲を払ってきた真の愛国者」だと考えていた。そのため、亡命生活を送るパンディットたちを国家が支援できないことを、道徳的な失敗であり裏切りだと捉えた。この空白を埋めたのはヒンドゥー右派グループで、彼らはカシミール・パンディットたちを擁護しながらも、彼らの不安につけ込み、カシミール・ムスリムからさらに彼らを遠ざけた。
過激なアプローチを採用し、「パヌン・カシミール」（我々のカシミール）運動を組織し、カシミール渓谷から切り離された故郷を要求した者もいた。パヌン・カシミールは、渓谷全体が元々ヒンドゥー教徒によって居住されていたため、現在もヒンドゥー教徒がそこに住む権利があると主張した。この運動は、インドの完全な崩壊を防ぐために、「過去にカシミールから追放された」あるいは「カシミールでのテロ行為のために立ち退きを余儀なくされた」カシミール・パンディットに、渓谷内に独自の故郷を与えるべきだと主張した。この運動のスローガンは「カシミール・パンディットを救え、カシミールを救え、インドを救え」だった。指導者たちによれば、カシミール・ヒンドゥー教徒は数十年にわたりインドの世俗主義の十字架を背負っており、彼らの存在はカシミールに対するインドの領有権主張の回復に大きな役割を果たしてきた。この組織は、カシミール州にいかなる形の自治権を回復することも、間接的にイスラム国家の創設を認めることを意味するとインドに警告した。歴史家のムリドゥ・ライ（324ページ）が皮肉にも主張しているように、「パヌン・カシミールはアザディ（自由）要求をイスラム分離主義者の不当な要求として反対しているが、彼ら自身の領土主張も分離主義的であることに変わりはない」。この組織の排他的な性質は、イスラム教の宗教施設が一切ない渓谷を描いた地図からすぐに見て取れた。ライが主張するように、パヌン・カシミールのような地図は「現状維持であるインドの地図に容易に組み込めるように作られている」。バレーにおける権力。
カシミール・パンディットは以前にも増して民族主義運動に深く関わるようになり、故郷への帰還という考えはモディのBJP政権の主要な政策の一つとなっている。マニフェストでは、カシミール・パンディットが「祖先の土地」に「完全な尊厳、安全、そして確実な生活」をもって帰還するというBJPの長年の公約が強調されている（インド人民党2014年、8）。カシミール・パンディットのための独立した安全保障区域を求める声が繰り返し上がっていることは、カシミールにおける安全保障の概念がいかにヒンドゥー化されているかを示している。デリーとボンベイに本部を置くパヌン・カシミールのような、小規模ながらも声高で政治的に影響力のある団体のコミュニティリーダーたちは、既存のジャンムー・カシミール州から切り離されたカシミール・パンディットのための独立した故郷をずっと要求してきた。BJPの政権復帰は、こうした団体に再び活力を与えている。
ページ ）被害者意識を主張し、他のコミュニティの苦しみを無視するというこの競争的な側面は、議論を阻害しているように思われる。イスラム教徒はパンディットの主張を否定するかもしれないし、パンディットはイスラム教徒の願望を否定するかもしれない。政治的な姿勢が停止され、非難が保留され、支配的な理論が脇に置かれれば、おそらく理解に達することができるだろう。カシミール・パンディットの追放は、ニシタ・トリサル（2020）が理解しがたい「喪失感と消滅感」と呼ぶものによって特徴づけられるという理解である。
暴力の経験を記録し、強制的な「亡命」の意味をコミュニティが理解するための手段とするために、自伝、小説、詩を書いた者もいた。
1947年にインドとパキスタンがイギリスから独立する前、ジャンムー・カシミール地方（以下、カシミールとだけ表記）は、562の「藩王国」の一つであり、高度な自治権を享受しながらもイギリス領インド帝国に忠誠を誓っていた。この地域は、人口が最も多いカシミール渓谷、ジャンムー、ラダックの3つの州から成っていた。カシミール渓谷はスンニ派イスラム教徒が約95％を占め、ジャンムーはヒンドゥー教徒とイスラム教徒が二分され、ラダックは主にシーア派イスラム教徒と仏教徒が二分されている。
分割前の最後の英国国勢調査である1941年時点で、ムスリムは藩王国全体の人口の大多数を占め、総人口の約77パーセントを占めていた。ヒンドゥー教徒は総人口の20パーセント強を占めていた。ドグラ族の故郷であるジャンムー地方の人口は60パーセント以上がムスリムで、残りはヒンドゥー教徒であった。ジャンムーのムスリムは後に1947年に民族浄化され、ヒンドゥー教徒が多数派となった。カシミール渓谷はムスリムが多数派（90パーセント以上）であり、少数ながらも重要なパンディット、すなわちカシミール・ヒンドゥー教徒のコミュニティ（約5パーセント）と、より少ない割合のシーク教徒も存在した。（5ページ）
注記：
パンディット
とは、カシミール地方特有のシヴァ教（カシミール・シヴァ教として知られる）を信仰する上層カーストのバラモンであるカシミール・ヒンドゥー教徒を指す用語である。宗教的少数派として、パンディットはドグラ王朝時代には渓谷の総人口の5%未満にとどまり、1947年以降は減少した。歴史的に、彼らは様々な支配者の下で行政官僚階級として働き、カシミール・ムスリムよりも教育水準が高く、雇用を得る上でより恵まれていた。1947年以降、多くのカシミール・パンディット官僚は、カシミールにおけるインドの国家プロジェクトと密接に連携していた（
280
～
281ページ）。
107ページ）表：宗教構成 人数 割合 KVの全イスラム教徒 1,369,620人（人数）、KV人口の93.55％ KVに住むカシミール・ヒンドゥー・パンディット 76,171人（人数）、KV人口の5.20％。
カシミール渓谷に住むイスラム教徒はジャンムー・カシミール州全体の住民の3分の1、州全体のイスラム教徒人口の44%、カシミール渓谷の人口の94%を占めていた。より具体的には、「自らをカシミールのイスラム教徒と称する人々」がカシミール渓谷に住むイスラム教徒全体の80%以上を占めていた。残りの20%はシェイク、グジャール、ハッジャム、ハンジ、サイードなどと名乗るイスラム教徒で、特にヒンドゥー教徒かイスラム教徒かの二者択一であれば、彼らは皆、カシミールのイスラム教徒と密接な関係にあると認識していたと考えられる。カシミールのこれらのイスラム教徒のうち約90%はスンニ派であり、「多数派コミュニティであるという確信」を持っていた。彼らをうまく取り込むことができた者は、加盟時や将来の国民投票において、彼らの政治的支持を得る上で有利な立場に立つだろう。
少数派コミュニティには同じように魅力的ではなかった。この地域での反乱の勃発は、常にインド人としてのアイデンティティを誇りとしてきたカシミール・ヒンドゥー教徒コミュニティにとって困難な状況を生み出した。民族自決は、単なる共同体の要求ではなく、インド国家の安全保障を脅かす分離主義のスローガンと見なされた。アザディの旗印の下、カシミール・ムスリムが公然と反インドのスローガンを叫ぶと、コミュニティは脅威を感じた。1989年に反乱軍がインドの諜報員として活動していると信じていたカシミール・ヒンドゥー教徒を標的とした殺害事件は、こうした不安をさらに高めた。1990年の冬、州知事が現状では広範囲に分散したヒンドゥー教徒コミュニティを保護することはできないと断言したため、コミュニティはジャンムーへの集団移住を余儀なくされた。この出来事は、多数派と少数派の間に埋めがたい溝を生み出し、それぞれがアザディを異なる視点から捉えるようになった。
ファルーク・アブドラの）自治拡大のための全インド野党戦線設立の試みは、まず彼の解任につながり、その後、1987年6月の不正選挙による州議会選挙で、彼は議会と連立を組んで政権に復帰した。この選挙と、ムスリム統一戦線の支持拡大の否定が、1987年以降のカシミール渓谷での蜂起を引き起こした。その後、分離主義グループ（ジャンムー・カシミール解放戦線とヒズブル・ムジャヒディーン）は、数十年にわたる民族的抑圧を、インド国家に対する全面的な蜂起へと変えた。1990年から1995年の間に、カシミールでは2万5千人が殺害され、そのほぼ3分の2はインド軍によるものだった。カシミール人はその数を5万人と見積もっている。さらに、15万人のカシミール・ヒンドゥー教徒が渓谷を逃れ、ヒンドゥー教徒が多数を占めるジャンムー地方に移住した。1991年、アムネスティ・インターナショナルは、同州で1万5000人が裁判なしに拘束されていると推定した。
パキスタンからの秘密裏の支援によって煽られた、継続的な反乱の始まりとなった。この蜂起は、デリーによるカシミール州の扱いに対するカシミール人の不満に端を発している。中央政府が選出した指導者の押し付け、地方選挙の操作、そしてカシミール人が約束されたと感じていた自治権の否定が、ついにジャンムー・カシミール解放戦線の過激な活動へと発展した。この運動は、宗教的な目的ではなく、政治的な目的を掲げていた。ヒンドゥー教のパンディットは、少数ながら影響力のあるエリート集団であり、最初はマハラジャの下で、その後は歴代のインド国民会議派政権の下で有利な地位を確保し、インドと結びついた独特のカシミール文化を広めていたが、蜂起が勢いを増すにつれて包囲されていると感じた。1990年代初頭には10万人以上が州を離れ、彼らの大義はすぐにヒンドゥー右派に引き継がれた。政府が「容疑者」の特定とパキスタン人の「潜入者」の排除を図る中で、住民全体が激しい弾圧にさらされた。1990年代末までに、インド軍の駐留規模はカシミール人5人につき兵士または準軍事警察官1人という割合にまで拡大し、紛争で約3万人が命を落とした。
カシミール・パンディット闘争委員会（KPSS）は、現在カシミールには3,400人のパンディットがいると指摘している。他の団体は、その数を約2,700人としている。KPSSは、3,000人から4,000人のパンディットが死亡したという推定をプロパガンダとして否定し、過去20年間にカシミール渓谷で殺害されたパンディットは650人だと考えている。これらの多くは、親インド派の指導者や諜報員だと信じられていたパンディットを暗殺するためのJKNLFの暗殺リストに載っていた。
ラジブ・ガンディー政権による1987年3月のカシミール選挙における露骨な汚職と不正操作が反乱の引き金となった。
「カシミールの不正選挙」BBC。1987年の選挙はアブドラ氏の党に有利になるように不正操作されたと広く信じられている。
選挙不正操作により、インドは唯一のイスラム教徒多数派州であるジャンムー・カシミール州で問題を抱えることになったが、インドがそこから抜け出すには、比較的公正な選挙が1回だけでは不十分だろう。カシミール人は、現在の与党である国民会議派による不正操作と広く見なされている1987年の州選挙の後、インド政府に対して武装蜂起した。
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