文化

象徴的表現は、先史時代の人類が行動様式において現代性を獲得するにつれて発展した。

宗教と表現芸術は、人間文化の重要な側面である。

民俗文化の祭典で行進するドイツ人たち

アテネのアクロポリス

文章はしばしば文化的アイデンティティの感覚を生み出す。アーネスト・ヘミングウェイの文章

文化（/ ˈkʌltʃər / KUL - chərまたは/ ˈkʊltʃər / KUUL - chər ）は、人間の社会に見られる社会的行動、制度、規範、そしてこれらの集団に属する個人の知識、信念、芸術、法律、慣習、能力、態度、習慣を包含する概念です。 ^{[ 1 ]}文化はしばしば特定の地域や場所に由来するか、または帰属されます。

人間は文化化と社会化の学習過程を通して文化を獲得し、それは社会における文化の多様性によって示されています。文化規範は社会で受け入れられる行動を成文化し、状況における行動、服装、言語、態度の指針として機能し、社会集団における期待のテンプレートとして機能します。社会集団で単一文化のみを受け入れることは、単一の種が環境の変化に直面して、そのような変化に対する機能的な対応が欠如しているために衰退する可能性があるのと同様に、リスクを伴う可能性があります。^{[ 2 ]}したがって、軍事文化では、勇気は個人の典型的な行動とみなされ、義務、名誉、社会集団への忠誠は、紛争の連続体における美徳または機能的な対応と見なされます。宗教においても、社会集団において同様の属性が特定できます。

文化の変化、あるいは再配置とは、社会の文化的概念を再構築することです。文化は、変化を促す力と変化に抵抗する力の両方によって内部的に影響を受けます。また、社会間の接触を通じて外部からも影響を受けます。ユネスコのような組織は、文化や文化遺産の保存に努めています。

文化は人類学の中心的な概念と考えられており、人間の社会において社会的学習を通じて伝達される現象の範囲を包含する。文化普遍性はすべての人間社会に見られる。これには、芸術、音楽、舞踊、儀式、宗教などの表現形式や、道具の使用、料理、住居、衣服などの技術が含まれる。物質文化の概念は、技術、建築、芸術などの文化の物理的な表現を包含する一方、社会組織の原則（政治組織や社会制度の実践を含む）、神話、哲学、文学（書かれたものと口頭のもの両方）、科学などの文化の非物質的な側面は、社会の無形文化遺産を構成する。 ^{[ 3 ]}

人文科学では、個人の属性としての文化の1つの意味は、芸術、科学、教育、またはマナーにおいて特定のレベルの洗練度を培ってきた程度である。^{[ 4 ]}文化の洗練度は、文明をそれほど複雑でない社会から区別するためにも使われることがある。 ^{[ 5 ]}文化に対するこのような階層的な視点は、社会のエリートの高度な文化と、文化資本への階層的なアクセスによって区別される下層階級の低俗な文化、大衆文化、または民俗文化との間の階級に基づく区別にも見られる。^{[ 6 ]}一般的な言い方では、文化は、身体改造、衣服、装飾など、民族集団が互いに視覚的に区別するために使用する象徴的なマーカーを具体的に指すためによく使われる。^{[ 7 ]}大衆文化とは、 20世紀に出現した大量生産され、大量メディアによって媒介される消費文化の形態を指す。 ^{[ 8 ]}マルクス主義や批判理論などの哲学学派は、文化はしばしばエリートがプロレタリアートを操作し、偽りの意識を作り出すための道具として政治的に利用されると主張してきた。^{[ 9 ]}こうした見解は文化研究の分野では一般的である。^{[ 10 ]}より広い社会科学では、文化唯物論の理論的見解は、人間の象徴文化は人間の生活の物質的条件から生じ、文化の基盤は進化した生物学的傾向にあると主張している。^{[ 11 ]}

可算名詞として使われる場合、「文化」とは、民族集団や国家などの社会や共同体の慣習、伝統、価値観、そして時間をかけて獲得された知識の集合体を指します。 ^{[ 12 ]}この意味で、多文化主義は、同じ地球に住む異なる文化間の平和的な共存と相互尊重を重視します。^{[ 13 ]}また、「文化」は、社会のサブグループ、サブカルチャー（例：「ブロカルチャー」）、またはカウンターカルチャー内の特定の慣習を説明するためにも使われることがあります。^{[ 14 ]}文化人類学では、文化相対主義のイデオロギーと分析的立場は、いかなる評価も必然的に特定の文化の価値体系の中に位置づけられるため、文化を客観的にランク付けしたり評価したりすることは容易ではないと主張しています。^{[ 15 ]}

現代の「文化」という用語は、古代ローマの雄弁家キケロが『トゥスクラナ論争』の中で用いた用語に基づいている。キケロはそこで魂の耕作、すなわちcultura animiについて書き^{[ 16 ]}、目的論的に人間の発展における最高の理想として理解される哲学的魂の発展を農業の比喩で表現した。サミュエル・フォン・プーフェンドルフはこの比喩を現代の文脈で引き継ぎ、似たような意味合いで用いたが、もはや哲学が人類の自然な完成であるとは想定していない。この用法、そして多くの著述家による用法は、「人間が本来の野蛮さを克服し、技巧を通して完全に人間になるあらゆる方法」を指す^{[ 17 ] 。}

エドワード・S・ケイシーは次のように書いています。「文化という言葉自体が中英語では『耕された場所』を意味し、同じ言葉はラテン語のcolere（住む、世話をする、耕す、崇拝する）とcultus（特に宗教的な崇拝）に遡ります。文化的であること、文化を持つことは、その場所を十分に深く住まわせて耕すこと、つまり、その場所に責任を持ち、それに応え、愛情を持って世話をすることです。」^{[ 18 ]}

リチャード・ヴェルクリーが描写した文化：^{[ 17 ]}

元々は魂や精神の修養を意味していた「文化」という言葉は、18世紀のドイツ思想家たちの著作において、その現代的な意味の大部分を獲得した。彼らは様々なレベルで、ルソーの「近代自由主義と啓蒙主義」に対する批判を発展させていた。したがって、これらの著者たちの著作には、たとえ明示的に表現されていなくても、「文化」と「文明」の対比が暗黙のうちに含まれているのが一般的である。

人類学者EBタイラーの言葉を借りれば、それは「知識、信念、芸術、道徳、法律、慣習、その他社会の一員として人間が獲得するあらゆる能力や習慣を含む複雑な全体」である。^{[ 19 ]}あるいは、現代的な解釈では、「文化とは、時間の経過とともに、共有される生活の社会的意味の連続性と不連続性を表現する実践、言説、物質的表現を強調する社会領域として定義される。」^{[ 20 ]}

ケンブリッジ英語辞典では、文化とは「特定の時代の特定の集団の生活様式、特に一般的な慣習や信念」であると述べている。^{[ 21 ]}テロ管理理論では、文化とは、人間が「意味の世界の中で価値のある人間」として自己を認識するための基盤を提供する一連の活動と世界観であり、ホモ・サピエンスがより大きな脳を獲得したときに認識するようになった動物的な無意味さや死を否定するために、存在の単なる物理的な側面を超越するものであると主張している。^{[ 22 ] [ 23 ]}

この言葉は、経験を分類し、シンボルで表現し、想像力と創造性をもって行動する能力として一般的に用いられています。 ^{[ 24 ]}この能力は、約5万年前に人間の行動様式が現代化する際に生じ、人間特有のものと考えられています。^{[ 25 ]}しかし、他の種の中には、社会学習において、より複雑ではないものの、同様の能力を示したものもいます。^{[ 26 ]}また、複数形では、社会的な相互作用を通じて伝達され、特定の人間集団や文化に存在する、複雑な実践と蓄積された知識やアイデアのネットワークを表すためにも用いられます。^{[ 27 ]}

ライモン・パニッカーは、文化の変化をもたらす29の方法を特定しました。これには、成長、発展、進化、退化、刷新、再概念化、改革、革新、復興、革命、突然変異、進歩、拡散、浸透、借用、折衷主義、融合主義、近代化、土着化、変容が含まれます。^{[ 28 ]}この文脈では、近代化は、科学、合理主義、産業、商業、民主主義、進歩の概念など、啓蒙時代の信念と慣習を採用することと見なすことができます。レイン・ラウドは、ウンベルト・エコ、ピエール・ブルデュー、ジェフリー・C・アレクサンダーの研究に基づいて、主張と提案に基づく文化の変化のモデルを提案しました。主張と提案は、認知的妥当性によって判断され、問題となっている文化共同体の象徴的権威によって承認または不承認されます。^{[ 29 ]}

文化的な発明とは、新しいものであり、ある集団の人々にとって有用であることが判明し、彼らの行動に表れるものの、物理的な物体としては存在しないあらゆる革新を意味するようになった。人類は、国際商業の拡大、マスメディア、そして何よりも人口爆発などの要因によって推進される、世界的な「文化変化の加速期」にある。文化の再配置とは、社会の文化的概念を再構築することである。^{[ 30 ]}

文化は、変化を促す力と変化に抵抗する力の両方によって内部的に影響を受けます。これらの力は、社会構造と自然現象の両方に関連しており、現在の構造内で文化的な考えや慣習を永続させることに関わっていますが、その構造自体も変化の対象となります。^{[ 31 ]}

社会紛争や技術の発展は、社会力学を変化させ、新しい文化モデルを促進し、生成的な行動を刺激または可能にすることで、社会内部に変化をもたらす可能性がある。これらの社会的な変化は、イデオロギーの変化やその他の種類の文化の変化を伴う可能性がある。たとえば、フェミニズム運動は、ジェンダー関係の変化をもたらし、ジェンダー構造と経済構造の両方を変化させる新しい実践を伴った。環境条件も要因として関与する可能性がある。たとえば、最後の氷河期の終わりに熱帯雨林が復活した後、栽培に適した植物が利用可能になり、農業の発明につながり、それが多くの文化的革新と社会力学の変化をもたらした。^{[ 32 ]}

文化は社会間の接触を通じて外部から影響を受け、それが社会の変化や文化慣習の変化を生み出したり、阻害したりすることもある。戦争や資源をめぐる競争は、技術開発や社会力学に影響を与える可能性がある。さらに、文化的なアイデアは、拡散や文化変容を通じて、ある社会から別の社会へと伝わることがある。拡散では、何かの形態（必ずしも意味ではない）が、ある文化から別の文化へと移動する。例えば、20世紀後半に中国が国際貿易に経済を開放すると、西洋のレストランチェーンや料理ブランドが中国人の好奇心と興味を掻き立てた。^{[ 33 ]}「刺激拡散」（アイデアの共有）とは、ある文化の要素が別の文化における発明や普及につながることを指す。一方、「直接借用」は、ある文化から別の文化への技術的または有形的な拡散を指す傾向がある。イノベーション拡散理論は、個人や文化が新しいアイデア、慣習、製品を採用する理由と時期に関する研究に基づいたモデルを提示している。^{[ 34 ]}

異文化適応には様々な意味合いがある。しかし、この文脈では、ある文化の特徴が別の文化の特徴に置き換えられることを指す。例えば、植民地化の過程で、アメリカ先住民の特定の部族や世界中の多くの先住民族に起こったような現象である。個人レベルでの関連プロセスとしては、同化や異文化交流などが挙げられる。文化の国境を越えた流れは、異なる文化を融合させ、思想、アイデア、信念を共有する上で重要な役割を果たしてきた。

世界中の人類学者はタイラーの文化の定義を参照しているが、^{[ 46 ]} 20 世紀には「文化」はアメリカ人類学の中心的かつ統一的な概念として現れ、そこでは一般的に、人間の経験を象徴的に分類および符号化し、象徴的に符号化された経験を社会的に伝達する普遍的な人間の能力を指す。^{[ 47 ]}アメリカ人類学は、生物人類学、言語人類学、文化人類学、そして米国とカナダでは考古学という 4 つの分野に組織されており、それぞれが文化の研究において重要な役割を果たしている。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}ドイツ系アメリカ人の人類学者フランツ・ボアズが作ったKulturbrille 、つまり「文化の眼鏡」という用語は、人が自分の文化を見る「レンズ」を指す。マーティン・リンドストロムは、人が自分が住む文化を理解するのに役立つ文化的な枠組み（Kulturbrille）は、「部外者がすぐに気づくような事柄を見えなくしてしまう可能性がある」と主張している。 ^{[ 52 ]}

文化社会学は、社会に現れる文化を扱います。社会学者ゲオルク・ジンメル（1858-1918）にとって、文化とは「歴史の過程で客観化された外部形態の働きによる個人の育成」を指していました。^{[ 53 ]}このように、社会学の分野における文化は、人々の生活様式を形作る思考様式、行動様式、物質的対象物として定義できます。文化は、非物質文化と物質文化の2種類に分類できます。^{[ 3 ]}非物質文化とは、価値観、信念体系、規則、規範、道徳、言語、組織、制度など、個人が文化について抱く非物質的な考えを指し、物質文化とは、人々が作ったり作ったりした物や建築物に見られる文化の物理的な証拠を指します。この用語は考古学や人類学の研究でのみ関連する傾向がありますが、具体的には、過去または現在の文化に帰属できるすべての物質的証拠を意味します。

文化社会学は、アルフレッド・ウェーバーなどの社会学者が「文化社会学」（ Kultursoziologie）という用語を用いたワイマール共和国（1918～1933年）で初めて登場しました。その後、文化社会学は、社会科学における構造主義的アプローチやポストモダン的アプローチの到来を告げた1960年代の文化論的転回を背景に、英語圏で再構築されました。この種の文化社会学は、文化分析と批判理論を統合したアプローチと大まかに捉えることができます。文化社会学者は科学的方法を拒否する傾向があり、代わりに言葉、人工物、シンボルに解釈学的に焦点を当てます。文化はその後、社会階層やソーシャルネットワーク分析といった、科学的な分野を含む社会学の多くの分野で重要な概念となりました。その結果、近年、定量的社会学者がこの分野に流入しています。そのため、現在では、文化社会学者ではないにもかかわらず、文化を研究する社会学者のグループが拡大しています。これらの学者は、文化社会学の抽象化されたポストモダン的な側面を拒否し、代わりに、社会心理学や認知科学のより科学的な流れの中に理論的裏付けを求めている。^{[ 54 ]}

イギリスでは、スチュアート・ホール（1932～2014）やレイモンド・ウィリアムズ（1921～88）など、マルクス主義の影響を受けた社会学者やその他の学者たちが文化研究を発展させた。19世紀のロマン主義者に倣い、彼らは文化を消費財や余暇活動（芸術、音楽、映画、食べ物、スポーツ、衣服など）と同一視した。彼らは消費と余暇のパターンが生産関係によって決定されると考え、階級関係や生産の組織に焦点を当てた。^{[ 56 ] [ 57 ]}

英国では、文化研究は主に大衆文化の研究、つまり大量生産された消費財やレジャー用品の社会的意味の研究に焦点を当てています。リチャード・ホガートは1964年に現代文化研究センター（CCCS）を設立した際にこの用語を造語しました。 ^{[ 58 ]}この意味での文化研究は、西洋文明やグローバリズムと呼ばれることもあるより広い文化に属する消費主義の複雑さに焦点を当てた限定的な研究と見なすことができます。

1970年代以降、スチュアート・ホールの先駆的な研究は、同僚のポール・ウィリス、ディック・ヘブディッジ、トニー・ジェファーソン、アンジェラ・マクロビーらの研究とともに、国際的な知的運動を生み出した。この分野が発展するにつれ、政治経済学、コミュニケーション学、社会学、社会理論、文学理論、メディア理論、映画・ビデオ研究、文化人類学、哲学、博物館学、美術史を組み合わせ、文化現象や文化テキストを研究するようになった。この分野の研究者は、特定の現象がイデオロギー、国籍、民族、社会階級、ジェンダーといった問題とどのように関連しているかに焦点を当てることが多い。^{[ 59 ]}

文化研究は、日常生活の意味と実践に関心を寄せる学問です。これらの実践とは、特定の文化において人々が特定の行為（テレビを見たり外食したりすることなど）を行う方法を指します。また、文化研究は、人々が様々な事物や実践に与える意味や用途についても研究します。具体的には、文化とは、理性とは無関係に保持される意味や実践を指します。歴史的出来事に対する世間の見解を知るためにテレビを見ることは、文化的に選択された可能性のあるテレビというメディア自体に言及しない限り、文化とはみなされるべきではありません。しかし、放課後に友達と「仲間に入りたい」という理由でテレビを見る小学生は、この行為に参加する明確な理由がないため、間違いなく文化に該当します。

文化研究の文脈では、テキストには書かれた言語だけでなく、映画、写真、ファッション、ヘアスタイルなども含まれます。文化研究のテキストは、文化のあらゆる意味のある成果物を含みます。^{[ 60 ]}同様に、この学問分野は文化の概念を広げます。文化研究者にとって、文化には伝統的なハイカルチャー（支配的な社会集団の文化）^{[ 61 ]}や大衆文化だけでなく、日常的な意味や慣習も含まれます。実際、後者の2つは文化研究の主な焦点となっています。さらに最近のアプローチとして、比較文学と文化研究の学問分野に基づいた比較文化研究があります。 ^{[ 62 ]}

1970年代以降、イギリスとアメリカの研究者たちは、文化研究の異なるバージョンを発展させた。イギリス版の文化研究は、主にリチャード・ホガート、E・P・トンプソン、レイモンド・ウィリアムズの影響下で1950年代から60年代にかけて始まり、その後、現代文化研究センターのスチュアート・ホールらの影響を受けた。これには、露骨に政治的な左翼的見解や、「資本主義的」大衆文化としてのポピュラーカルチャーへの批判が含まれており、フランクフルト学派の「文化産業」、すなわち大衆文化に対する批判の思想の一部を取り入れている。これは、初期のイギリス文化研究者とその影響者の著作に表れている。レイモンド・ウィリアムズ、スチュアート・ホール、ポール・ウィリス、ポール・ギルロイの著作を参照されたい。

リンドロフとテイラーは、米国では「文化研究は実用的で自由主義的多元主義の伝統に基づいていた」と述べている。^{[ 63 ]}アメリカ版の文化研究は当初、大衆文化に対する観客の反応や利用の主観的かつ受容的な側面を理解することに重点を置いていた。例えば、アメリカの文化研究の提唱者たちは、ファンダムの解放的な側面について論じた。^{[ 64 ] [ 65 ]}

特に初期のイギリス文化研究においては、一部の研究者がマルクス主義モデルをこの分野に適用している。この考え方はフランクフルト学派の影響を受けているが、特にルイ・アルチュセールらの構造主義的マルクス主義の影響が大きい。正統的なマルクス主義的アプローチの主な焦点は、意味の生産にある。このモデルは文化の大量生産を前提とし、権力は文化的な成果物を生産する者にあると考える。

マルクス主義の見解では、生産様式と生産関係が社会の経済的基盤を形成し、それが文化などの上部構造と絶えず相互作用し、影響を与えている。 ^{[ 66 ]}フェミニスト文化研究や、その後のアメリカにおけるこの分野の発展など、文化研究への他のアプローチは、この見解から距離を置いている。それらは、あらゆる文化産物に対して、すべての人が共有する単一の支配的な意味があるというマルクス主義の前提を批判している。非マルクス主義のアプローチは、文化的な成果物を消費するさまざまな方法が、その成果物の意味に影響を与えることを示唆している。

この見解は、ポール・デュ・ゲイ他著『文化研究の実践：ソニー・ウォークマンの物語』 ^{[ 67 ]}にも表れており、同書は、商品を生産する者が、人々が商品に与える意味をコントロールするという考え方に異議を唱えようとしている。フェミニスト文化分析家、理論家、美術史家のグリゼルダ・ポロックは、美術史と精神分析の観点から文化研究に貢献した。作家のジュリア・クリステヴァは、世紀転換期に影響力のある人物の一人であり、美術と精神分析的フランス・フェミニズムの分野から文化研究に貢献した。^{[ 68 ]}

PetrakisとKostis（2013）は文化的背景変数を2つの主要なグループに分類しています。^{[ 69 ]}

1. 最初のグループは、社会の「効率性志向」を表す変数、すなわち、業績志向、将来志向、自己主張、権力格差、不確実性の回避を網羅している。
2. 2つ目は、社会の「社会的指向性」、すなわち社会構成員の態度やライフスタイルを表す変数を取り上げています。これらの変数には、ジェンダー平等主義、制度的集団主義、内集団主義、人間中心主義などが含まれます。

2016年、レイン・ラウド[ ^{29 ]}は文化に対する新しいアプローチを提案した。彼は文化を^、人間が世界を理解するために利用できる資源の総体と定義し、テキスト（流通しているすべての具体化された意味）の研究と文化的実践（目的の生産、普及、伝達を伴うすべての反復可能な行為）の研究を組み合わせた2段階のアプローチを提案し、文化の人類学的および社会学的研究をテキスト理論の伝統と再び結びつけることを可能にした。

ニューヨーク・プライド・マーチは世界最大のLGBTイベントである。世界各地では、 LGBTに対する寛容さに地域差が存在する。

認知ツールは、数学的計算のための算盤のように、特定の文化圏の人々が現実生活の問題に対処する方法を示唆するものである。

1990年代から、文化^{の影響に関する心理学的研究が拡大し、一般心理学で想定されている普遍性に疑問を投げかけるようになった。[ 70} ] ^{: 31文化心理学者は、感情}と文化の関係を探究し、人間の心が文化から独立しているかどうかという問いに答えようと試み始めた^{。例えば、}日本人などの集団主義文化の人々は、アメリカ人よりも肯定的な感情を抑圧する傾向がある。^{[ 73 ]}文化は、人々が感情を経験し表現する方法に影響を与える可能性がある。一方、一部の研究者は、文化を超えた人々の性格の違いを探ろうとしている。^{[ 74 ] [ 75 ]}異なる文化が独特の規範を規定するため、人々が他の文化に直面したときにどのように反応するかを理解するために、カルチャーショックも研究されている。LGBT文化は、異なる文化や国において、寛容度のレベルが大きく異なっている。認知ツールは、文化によってアクセスできない場合や、機能が異なる場合がある。^{[ 70 ] : 19}例えば、そろばんのある文化で育った人は、独特の推論スタイルを身につける。^{[ 76 ]}文化的な視点によって、人々は同じ出来事の結果を異なって見ることもある。西洋人は失敗よりも成功によって動機づけられるのに対し、東アジア人は失敗を避けることによってより動機づけられる。^{[ 77 ]}

心理学者にとって、人間の精神活動を理解する上で文化を考慮することは重要である。不安で不安定で反抗的な思春期という概念は、ロバート・エプスタインなどの専門家によって批判されており、彼らは未発達の脳が十代の若者の混乱の主な原因ではないと述べている。^{[ 78 ] [ 79 ]}思春期のこの理解を批判し、それを現代社会によって生み出された人類史における比較的最近の現象として分類し、^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}アメリカ社会における若者の幼児化と見なされるものを強く批判している者もいる。 ^{[ 84 ]}ロバート・エプスタインとジェニファーによれば、「アメリカ式の十代の混乱は世界中の100以上の文化圏で見られないことから、そのような混乱は生物学的に必然ではないことが示唆される。第二に、脳自体が経験に応じて変化するため、十代の脳の特徴が十代の混乱の原因なのか、それとも生活様式や経験の結果なのかという疑問が生じる。」^{[ 85 ]}デビッド・モッシュマンも、思春期に関して、脳の研究は「全体像を把握するために不可欠だが、究極的な説明を提供するものではない」と述べている。^{[ 86 ]}

文化遺産と文化的多様性の保護に関する国際協定や国内法は数多く存在する。ユネスコとそのパートナー組織であるブルーシールド・インターナショナルなどは、国際的な保護と現地での実施を調整している。^{[ 87 ] [ 88 ]}武力紛争の際の文化財の保護に関するハーグ条約と、文化表現の多様性の保護及び促進に関するユネスコ条約は、文化の保護を扱っている。世界人権宣言第27条は、文化遺産を2つの方法で扱っている。一方では人々に文化生活に参加する権利を与え、他方では文化生活への貢献を保護する権利を与えている。^{[ 89 ]}

21世紀には、文化の保護が国内外の組織による活動の焦点となってきた。国連とユネスコは、宣言や法的拘束力のある条約を通じて文化の保存と文化的多様性を推進している。その目的は個人の財産を保護することではなく、特に戦争や武力紛争の際に人類の文化遺産を保存することである。ブルーシールド・インターナショナルの会長カール・フォン・ハプスブルクによれば、文化財の破壊は心理戦の一部でもある。攻撃の標的は敵のアイデンティティであり、そのため象徴的な文化財が主な標的となる。また、特に敏感な文化的記憶、増大する文化的多様性、国家、地域、自治体の経済基盤（観光など）に影響を与えることも意図されている。^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]}

観光は、さまざまな文化形態にますます大きな影響を与えている。一方では、個々の対象物への物理的な影響や、環境汚染の増加による破壊があり、他方では、社会に対する社会文化的影響がある。^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}

• 動物文化― 非人間動物における文化学習の理論 
• 文化の喪失― 文化的な慣習や信念の衰退 
• 文化圏– 特定の文化的指向性に関連する地理的領域 
• 文化的アイデンティティ– 集団への帰属意識または所属感 
• 文化観光– 国や地域を巡る地理的観光 
• カルチャー21 – 国連行動計画
• 文化の概要– 社会の社会的行動と規範 
• 組換え培養
• 文化記号論– 研究分野 
• サブカルチャー– より大きな文化の中に存在する、より小さな文化 

• Cultura: 文化哲学と価値論に関する国際誌（ 2013年6月4日、Wayback Machineにアーカイブ済み）
• 文化とは何か？