国家神話

国民神話は、国家の過去に関する感動的な物語や逸話である。そのような神話は、しばしば重要な国家のシンボルとして機能し、一連の国家の価値観を肯定する。神話は現実とフィクションの混合物であり、特定の社会的および歴史的背景の中で機能する。社会的神話は、国家の想像力を構築する。^{[1]国民神話は、}国家叙事詩の形をとることもあれば、市民宗教に組み込まれることもある。国家に関する関連する神話のグループは、ギリシャ語で「神話」を意味する μῦθος から、国民神話と呼ばれることがある。

国家神話とは、国家に忠実であるために、真剣な象徴的かつ尊重されるレベルにまで高められた物語である。^{[要検証] [2]}多くの国の国民的民間伝承には、植民地主義に対する闘争や独立戦争、統一戦争を含む建国神話が含まれている。多くの場合、国家神話の意味は国民のさまざまな部分の間で議論されている。場所によっては、国家神話は精神的なものであり、神、複数の神、神に愛された指導者、またはその他の超自然的存在による国家の建国の物語を指す場合がある。

国家神話は、国家が後援するプロパガンダのためだけに存在している場合が多い。全体主義 独裁政権では、例えば指導者に神話的な超自然的な生涯を与え、彼らを神のような超権力者に見せかける（個人崇拝も参照）。自由主義体制では、神話は公民的美徳や自己犠牲を鼓舞したり^[3]、支配的集団の権力を強化してその統治を正当化したりすることができる。

国民的アイデンティティの概念は、神話と不可分に結びついています。^[4]神話の複合体は、国家主義的な民族的アイデンティティの核心です。^{[5]一部の学者は、捏造された歴史に支えられた国民的アイデンティティは、}国民運動と国民的イデオロギーが出現した後にのみ構築されたと考えています。^[6]

近代の国民的アイデンティティはすべて、民族主義運動に先行していた。^{[検証が必要] [6] 「}国家」という用語は中世にも使用されていたが、通常は民族的な意味を持ち、国家を指すことはほとんどなかった。ナショナリズムの時代には、それは国民国家の創設を目指す取り組みと結びついていた。^[7]

国家神話は国民のアイデンティティを育みます。国家神話は国家建設の重要なツールであり、^[8]異なる国の人々の違いを強調することで国家建設を行うことができます。^[9]他国による脅威を誇張し、戦争のコストを最小限に抑えるため、紛争を引き起こす可能性があります。[ ^{10 ]}

安定した祖国 共同体というナショナリストの神話は、精神分析的に、現代の外部世界における関係の複雑さと、個人の内なる心理世界の不整合の結果として説明される。ナショナリストのアイデンティティは、想像上の安定性を促進する。^[11]

国家神話は国家知識人によって創造され、広められ、民族などの人口統計学的根拠に基づいた政治的動員の手段として利用されることがある。^[12]

実際の出来事を過度にドラマチックに表現したり、重要な歴史的詳細を省略したり、証拠のない詳細を追加したりするかもしれません。あるいは、国家の神話は、文字通り真実であると誰も受け止めない単なる架空の物語である可能性があります。^[13]

伝統的な神話の創作は、文学的な物語の語り手、特に叙事詩人に依存することが多かった。古代ギリシャ文化は、その理論的統一性を正当化するためにホメロスのイオニア神話『イリアス』を採用し、ウェルギリウス（紀元前70年 - 紀元前19年）は、長い内戦の後にローマ世界の政治的刷新と再統一を支持するために『アエネイス』を作曲した。中世の作家（詩と散文の）の世代は、アーサー王 伝説のブリテン島への貢献を果たし、英国のケルト人の素材を採用することで、イングランドのナショナリズムの焦点となったものを発展させた。カモンイス（ 1524年頃- 1580年）は、ポルトガルの国民的叙事詩としてマカオで『ルシアス』を作曲した。ヴォルテールは、フランスの神話化された歴史のために『アンリアード』（1723年）で同様の作品を試みた。ワーグナーのオペラは、ドイツ国民の熱狂を育むことになった。

現代の国家神話の発信者は、メディアを通じてより直接的に人々に訴えかける傾向がある。1790年代にはフランスのパンフレット作家が自由、平等、友愛の思想を広め、アメリカのジャーナリスト、政治家、学者は「明白な運命」、「フロンティア」、「民主主義の兵器庫」などの神話的比喩を普及させた。プロレタリア独裁などの思想を主張する社会主義者は、「中国の特色ある社会主義」や「金日成思想」などのキャッチーな国家推進スローガンを推進してきた。 ^[14]

ナショナリズムのイデオロギーは、コミュニティの永続性を指す永遠の国家の神話と、共通の祖先の神話という2つの神話に関連しています。^[15]これらは、さまざまな国やグループの特定の国家神話に表れています。

カレワラは、エリアス・リョンロートがカレリアとフィンランドの口承と神話から編纂した19世紀の叙事詩です。 [ ^16] カレワラはカレリアとフィンランドの国民的叙事詩とみなされています^{[注 1]}地球の創造 に関する壮大な物語を語り、カレワラの地であるヴァイノラとポホヨラの地の人々とそのさまざまな主人公と敵対者との間の論争と報復の航海、そして壮大な神話の富を生み出す機械サンポの建造と強奪を描いています。^[18]カレワラはフィンランドの国民的アイデンティティの発展と、最終的に1917年のロシアからのフィンランドの独立につながったフィンランドの言語紛争の激化に重要な役割を果たしました。 ^{[19] [20]}

ギリシャ神話によると、ヘレネスはヘレンの子孫である。ヘレンはデウカリオン（またはゼウス）とピュラの子であり、ドロス、クトゥス、アイオロスの3人の息子の父親であり、彼らによってギリシャ人の祖先となった。

アイスランド人のサガ[ ^21]は、家族のサガとしても知られ、アイスランドのサガのサブジャンルまたはテキストグループの1つです。これらは主に、サガ時代と呼ばれる9世紀、10世紀、11世紀初頭にアイスランドで起こった歴史的出来事に基づいた散文物語です。これらは、古ノルド語の西方言である古アイスランド語で書かれています。これらはアイスランド文学の最もよく知られた例です。これらは歴史、特に系図と家族の歴史に焦点を当てています。それらは、アイスランドの入植者の初期世代の社会内で生じた闘争と対立を反映しています。アイスランドのサガは、特にキリスト教以前の宗教と文化、英雄時代に関して、中世スカンジナビアの社会と王国に関する貴重でユニークな歴史資料です。

神武天皇は、日本の神話において、伝説上の初代天皇です。日本書紀や古事記にも登場します。天皇の即位は、伝統的に紀元前660年とされています。天皇は、太陽の女神アマテラスの孫ニニギを通じての子孫であり、嵐の神スサノオの子孫であると言われています。天皇は瀬戸内海近くの日向から軍を発進させ、大和を占領し、ここを権力の中心地として確立しました。現代の日本では、神武天皇の伝説上の即位は、 2月11日の建国記念の日として祝われています。神武天皇が実在したことを示す証拠はありませんが、古墳時代に宮崎県付近に強力な王朝が存在した可能性が高いです。

アメリカのフロンティア（オールドウェスト、ワイルドウェストとも呼ばれる）は、アメリカの神話におけるテーマであり、アメリカの国民的アイデンティティを、広大な荒野を発見し、征服し、定住した勇敢な開拓者として定義する。^[22]それは、個人主義、非公式、実用主義をアメリカの価値観として肯定する。リチャード・スロットキンは、この神話は「アメリカは、強く、野心的で、自立した個人が頂点へと突き進むための無限の機会がある、広く開かれた土地である」ことを描いていると説明している。^[23] カウボーイ、ガンマン、農民は、この神話によく登場する原型である。アメリカのフロンティアは、ワイルド・ビル・ヒコック、ジョニー・アップルシード、ポール・バニヤン、ワイアット・アープ、ビリー・ザ・キッド、アニー・オークリー、ドク・ホリデイ、ブッチ・キャシディ、デイビー・クロケットなど、さまざまな神話上の人物を生み出した。アメリカの開拓地にまつわる神話は、西部劇のジャンル、特に西部劇の映画や文学の中で不滅のものとなっています。

最初の朝鮮王国は、古朝鮮の伝説的な創始者であり神王である壇君によって紀元前2333年に建国されたと言われている。壇君は「天孫」であり「熊の子」であると言われている。壇君伝説の最も古い記録は、中国の魏書と韓国の失われた歴史記録である古記を引用した13世紀の三国遺事に記載されているが、中国の魏書には関連する記録がないことが確認されている。壇君崇拝に関わる宗教団体は17ほどある。 ^[24]

ファネス王国はドロミテのラディン族の民族叙事詩であり、ラディン文学の最も重要な部分である。もともとは口承で伝えられた叙事詩集であったが、今日ではドロミテンザーゲンで集められた1932年のカール・フェリックス・ヴォルフの著作を通じて知られている。この伝説は南チロルのサガのより大きな作品の一部であり、その主人公はファネス族自身である。^[25]

ブラジルが人種民主主義国家であるという国家神話は、ブラジルの社会学者ジルベルト・フレイレが1933年に著した『カサ・グランデとセンザーラ』で初めて提唱されたもので、ブラジル人は人種というレンズを通してお互いを見ているわけではなく、ブラジル社会は人種差別や人種差別を排除したと主張している。フレイレの理論はブラジルにとって国民的誇りの源となり、当時の米国における人種的分裂や暴力とは対照的であった。^{[26] [27]}

コソボ神話は、コソボの戦い(1389)に関連する出来事に関する伝説に基づくセルビアの国民的神話です。これはセルビアの民間伝承と文学的伝統の主題であり、口承叙事詩やグスラル詩として育まれてきました。伝説の最終的な形は戦いの直後に作られたわけではなく、さまざまな創始者によってさまざまなバージョンに進化しました。現代の形では、19 世紀のセルビアで出現し、現代セルビアの国民的アイデンティティとその政治の重要な構成要素として機能しました。

アーサー王はイギリスを統一し、西ヨーロッパにおける中世の騎士道観の基礎を築き、後にイギリスの共通のアイデンティティを築く上で重要な役割を果たした伝説的な高貴な王でした。^{[28] [29]}

優等人種論は、ドイツ民族は優れたアーリア人または北欧人種に属していると主張する疑似科学的な人種理論のナチスのイデオロギー 宣伝であり、他の反ユダヤ主義の神話（背後からの刺し傷を含む）と組み合わさって、ナチスドイツとヨーロッパ征服の正当化（「生活空間」のため）と、脅威と神話化された人々や劣等人種、主にユダヤ人に対するホロコースト大量虐殺につながった。

ワイタンギ条約は、ニュージーランドの歴史、憲法、そして国家神話にとって極めて重要な文書である。^[30]この条約は、ニュージーランドの歴代政府と一般大衆によるマオリ族の扱いに大きな役割を果たしており、特に20世紀後半以降顕著になっている。この条約文書は協定であり、国際法で認められている条約ではない。^[31]また、独立した法的地位はなく、さまざまな法令で認められている範囲でのみ法的効力を持つ。^{[32]この条約は、1840年2月6日に}イギリス国王領事ウィリアム・ホブソン大尉とニュージーランド 北島のマオリ族の酋長（ランガティラ）によって初めて署名された。

クペは伝説的な^[33] ポリネシアの探検家で、マオリの口承によるとニュージーランドを初めて発見した人物である。^[34]クペは歴史上存在した可能性が高いが、確認するのは困難である。彼のニュージーランドへの航海により、その土地はポリネシア人に知られるようになり、したがって彼はマオリの人々の起源に責任があると考えられる。^[35]

『シャー・ナーメ』はペルシャの詩人フェルドウスィーによって西暦 977年から1010年頃に書かれた長編叙事詩であり、大イランの国民的叙事詩である。約5万の二行連句から構成される^[36]『シャー・ナーメ』は、世界最長の叙事詩の一つであり、一人の作者によって書かれた最長の叙事詩でもある。^{[37] [38] [39]この詩は主に}ペルシャ帝国の神話的過去を、世界の創造から7世紀の イスラム教徒の征服までを、ある程度歴史的に語っている。

約束の地は、アブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教など）が、神がアブラハム（アブラハムの宗教の伝説上の族長）に約束し、その後アブラハムの子孫に何度も与えたと主張する中東の土地です。約束の地の概念は、ヘブライ語の宗教文書であるトーラーに書かれた宗教物語に由来しています。^{[注 2]}

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• 国家とは何か？

• アーネスト・レナン（1882年）。 Q'est-ce qu'unenation?
• バーチ、アンソニー（1989）、ナショナリズムと国家統合、ロンドン、ボストン：アンウィン・ハイマン、ISBN 978-0-04-320181-7、OCLC  18684137
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