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ジャワ化とは、ジャワ文化が他の文化を支配、同化、あるいは影響を与える過程のことである（インドネシア語：Jawanisasi/Penjawaan）。「ジャワ化する」とは、「形式、慣用句、様式、性格においてジャワ化する」という意味である。この支配は、文化、言語、政治、社会など、さまざまな側面で起こりうる。
インドネシアの社会、文化、政治の観点から現代的な意味では、ジャワ化とは、人口密度の高いジャワ島の農村部のジャワ人が、群島の人口密度の低い地域に広がることを意味する。一方、文化帝国主義という意味では、インドネシア全土にジャワの思考様式や行動様式を意識的または無意識的に押し付けることを意味することもある。前者の意味では、権力者の思考や実践に重点が置かれている。[ 1 ]
他の著者は、ジャワ化を、インドネシア独立後の時代において、ジャワ民族またはジャワ化された人々が支配エリートの圧倒的多数派となる過程として説明する政治的側面に焦点を当てている。 [ 2 ]
しかし、「ジャワ化」という用語は、外的なプロセスだけでなく、内的なプロセスも表します。それは、外国の社会文化的影響や要素がジャワ文化に取り入れられ、同化されていく過程を表すためにも用いられます。これらの外国の影響は、ジャワの参照枠、様式、ニーズ、社会文化的状況に合わせて解釈され、取り入れられます。5世紀から15世紀にかけてのジャワにおけるインドのヒンドゥー教叙事詩や文化要素の採用、そして15世紀後半から19世紀初頭にかけてのワリ・サンガによるイスラム教の採用、さらにフランシスクス・ファン・リスによるローマ・カトリックのジャワ文化への導入は、その顕著な例です。
ジャワ語、建築、料理、バティック、ワヤン、ガムラン、クリスといったジャワ文化の要素の振興と普及もまた、ジャワ化プロセスの表れと見なすことができる。ジャワ人が伝統的な故郷である中部ジャワや東ジャワから、インドネシアの他の地域（スマトラ島、カリマンタン島、スラウェシ島、パプア島など）、マレー半島（特にジョホール州とセランゴール州）、シンガポール、スリナムへと移住して定住したことも、ジャワ化プロセスの要因の一つである。
このジャワ文化の覇権または支配は、さまざまな側面で形を成す可能性があります。物理的な側面では、ジャワの伝統的な故郷の外へのジャワ人のディアスポラの拡大と定住が挙げられます。精神的および行動的な側面では、ジャワ化のプロセスには、優雅さと洗練（ジャワ語：alus）への執着、繊細さ、礼儀正しさ、丁寧さ、間接性、感情の抑制、社会的地位への意識など、ジャワ文化と価値観の促進が含まれます。ジャワ人は調和と社会秩序を非常に重視し、直接的な対立や意見の相違を嫌悪します。これらのジャワの価値観は、インドネシアの国民文化であるジャワ舞踊、ガムラン、ワヤン、バティックなどのジャワ文化表現を通じて促進されることがよくあります。また、スラメタン、サトゥ・スロ、ジャワの結婚式、ナロニ・ミトニなどの儀式におけるジャワのアダット（伝統的な規則）の遵守によっても強化されます。
言語面では、伝統的なジャワ語の領域外でジャワ語の用語、慣用句、語彙を使用することなどが挙げられます。例えば、今日ではインドネシア全土で、同年代または少し年上の男性に呼びかける際にmas、同年代または少し年上の女性に呼びかける際にmbaといったジャワ語の用語を使うことが一般的です。これは首都ジャカルタでは一般的ですが、この現象はスマトラ島のマレー語圏やミナンカバウ語圏、そしてジャワ島西部のスンダ族の隣人たちをジャワ化や文化帝国主義の一形態とみなし、多少警戒させています。 [ 3 ]
社会や政治の分野では、インドネシア大統領の数が常にジャワ人であること（母方がジャワ人であるBJハビビでさえも、ジャワ人の血縁関係は両親系である）など、ジャワ化の例として認識されているものが数多く存在する。また、政府行政、公務員、軍隊、警察におけるジャワ人の政治的支配力や、インドネシアの政治文化におけるジャワ人の特徴なども、ジャワ化の兆候とされている。
ジャワ島は何世紀にもわたりインドネシアの歴史の中心地であり、インドネシア最大の民族集団であるジャワ人は、過去から現代に至るまで、インドネシアの政治と社会のあり方を支配してきた。
ジャワ文化は初期段階ではインドのヒンドゥー教・仏教文明の影響を強く受けていました。この過程の例としては、多くのサンスクリット語からの借用語が古ジャワ語に取り入れられたこと、ラーマーヤナやマハーバーラタなどのインドのヒンドゥー教叙事詩がジャワ語版にジャワ化され、セマールやプナカワンなどの地元の神々がワヤン・プルワ物語に組み込まれたことが挙げられます。ヒンドゥー教の影響を取り入れる過程は、ジャワのサンスクリット化とバーラタのジャワ化として説明されています。[ 4 ]例えば、カカウィン・ラーマーヤナやアルジュナウィワハの編纂は、ジャワ古典文学の隆盛の例として挙げられます。
ジャワ化の初期の例としては、8世紀から9世紀にかけて中部ジャワで発展したジャワのサイレンドラン美術の拡大が挙げられます。この美術は、スマトラ島、タイ南部、マレー半島で発見されたシュリーヴィジャヤ仏教美術の美学に影響を与えました。ジャワのサイレンドラン美術は、グプタ朝や アマラヴァティ朝の美術、南インドのパッラヴァ朝の美術など、インドの影響を吸収しながらも、今度は東南アジア地域の美術と美学に影響を与えました。
10世紀の東ジャワのマタラム王国時代、初期古典期には、ジャワの影響力がバリ島へと拡大した。東ジャワの王女マヘンドラダッタがバリ島のウダヤナ・ワルマデワ王の王妃となったことは、バリ島に対するジャワの影響力の増大を象徴している。アイルランガの治世中には、バリ島は事実上、東ジャワのヒンドゥー教の領域の一部となっていた。
13世紀、ケルタネガラ王の治世下におけるシンガサリ王国の拡大は、この地域、特にバリ島とスマトラ島東海岸のマレー王国に対するジャワの影響力を強化し、パマラユ遠征隊の派遣によってその影響力は拡大した。西暦1200年、ジャワ出身のムプ・ジャトミカはタピン川沿いにヒンドゥー教の王国ネガラ・ディパを建国した。これが南カリマンタンにおけるジャワ式の宮廷の始まりとなった。
14世紀頃のマジャパヒト帝国の拡大に続き、群島は再びジャワ人の拡大を目の当たりにした。ガムランやクリスなどのジャワ文化の要素が、スマトラ島、マレー半島、ボルネオ島などジャワ島以外の島々に広がり、導入されたのはおそらくこの時期であった。この時代に、南カリマンタンのバンジャルマシンと西カリマンタンのスカダナの町が、マジャパヒトの属国としてジャワ人の植民地として設立された。西暦1400年、ネガラ・ディパはヒンドゥー教の王国ネガラ・ダハに取って代わられた。ジャワの影響は、バンジャール人の芸術、文化、衣装に見られ、ジャワ様式を示している。
15世紀のマジャパヒト王国末期には、スクー寺院やチェト寺院に見られるように、ヒンドゥー教ジャワ様式以前のオーストロネシア固有の要素が復活した。彫像やレリーフの硬質なワヤン様式の人物像や階段状のピラミッド型の寺院構造が、古典的なそびえ立つヒンドゥー教寺院に取って代わった。このインド化された王国の過程の逆転は、ジャワ美術におけるヒンドゥー教・仏教の原型が「ジャワ化」したとも呼ばれる。[ 5 ]
マジャパヒト王国の滅亡後、デマク王国は南スマトラにおける覇権をジャワ人の摂政を任命してパレンバンを統治させた。17世紀初頭、デマク王国のトレンガナ・スルタンの死後、デマク宮廷の陰謀から逃れてきたジャワ貴族キ・ゲデ・イング・スロによってパレンバン王国が建国された。パレンバン王国は、マレー、ジャワ、イスラム、中国など、さまざまな文化が融合した王国として知られている。パレンバン王国宮廷のジャワ化の過程は、 wong（人々）やbanyu（水）など、ジャワ語の単語や語彙がパレンバンのマレー語方言に取り入れられたことからも明らかである。
17世紀前半、野心的なスルタン・アグンがマタラム王国を統治していた時代に、ジャワ文化は再び拡大し、ジャワ島の西部と東部の大部分がジャワ化されました。スラバヤやパスルアンなどの東ジャワの諸侯国に対するマタラムの遠征は、ジャワ島におけるマタラムの影響力を拡大させました。マタラムの拡大には、ガル・チアミス、ガルット、スメダン、バンドン、チャンジュールといったプリアンガン高原のスンダ諸侯国も含まれていました。この時期にスンダの人々はジャワのケジャウェン文化に触れ、さらに同化していきました。スンダの人々のジャワ化の成功例は、チレボンとバンテンのスルタン国に見られます。これらの国では、支配者と民衆はスンダの血を引いていましたが、ジャワ人として同化し、ジャワ語を話していました。ワヤン・ゴレックは、スンダ人がジャワのワヤン・クリット文化を取り入れたもので、ガムランやバティックなどの共通文化も盛んに行われていました。おそらくこの時期に、スンダ語はジャワ語に見られるような、丁寧さを表すための階層的な用語や語彙を採用し始めたと考えられます。また、ジャワ文字はスンダ語をチャカラカンとして表記するためにも使用されました。
宗教や信仰などの外国の影響や思想は、ジャワの一般大衆に受け入れられるように、意識的に意図的に変化や適応を受け、「ジャワ化」されることがある。15 世紀に起こったプロセスは、「ジャワのイスラム化とイスラムのジャワ化」と呼ばれている。[ 6 ]スナン・カリジャガなどのワリサンガは、イスラム教の信仰を促進および普及するために、ガムランやワヤンなどのジャワの文化的表現を使用したことが知られている。ワヤン サダットは、イスラムのメッセージを広めるためにタブリーグやダアワで使用されたワヤンの変種である。ジャワにおけるイスラムのジャワ化のもう 1 つの例は、ジャワのモスクのタジュグピラミッド型の多層屋根の建設である。ジャワのモスクは、ドーム、ミナレット、レンガまたは石積みを使用せず、代わりにジャワのイスラム以前の芸術と建築から派生したペンドポの木造建築とメルのような屋根を採用した。この種のモスクの例としては、デマク大モスクとジョグジャカルタ大モスクが挙げられる。
オランダ領東インド植民地時代、多くのジャワ人がプランテーション労働者としてスリナムに移住した。群島内でも、ジャワ人はスマトラ島、カリマンタン島、マレー半島のジョホール州など、様々な地域に移住した。特に、西ジャワ北部、ランプン州、東カリマンタン州などは、ジャワ人入植者が多数居住していることで知られている。
例えば、カトリック教会もジャワ語の語彙や参照枠を用いており、カトリックの司祭を指す際に「父」を意味する「romo」（ジャワ語：父）という言葉を使っています。カトリックの布教活動では、伝統的なワヤン芸術も用いられ、聖書の物語やキリスト教を演じるワヤン・ワヒュが用いられています。建築においても、カトリック教会はジャワ様式や建築様式を教会に取り入れており、例えばジョグジャカルタのバントゥルにあるガンジュラン教会は、古代ジャワのチャンディ建築様式でイエスの聖堂を建設しています。また、ケディリにあるポサラン教会も、伝統的なジャワ建築様式で建てられています。
1918年、フォルクスラートでチプト・マンゴエンコエソモとソエタトモ・ソリオコエソモの間で、インディーズ・ナショナリズムとジャワ・ナショナリズムについての討論が行われた。ソエタトモ・ソリオコエソモは、ジャワ人の共通の文化、言語、歴史に基づいてジャワ・ナショナリズムを支持し、インディーズ・ナショナリズムは存在せず、オランダの植民地化に対する反動に過ぎないと主張した。一方、チプト・マンゴエンコエソモは、ジャワはオランダの下で主権を失ったため、祖国はインディーズであると主張した。[ 7 ]
インドネシア革命（1945～1949年）とインドネシアの独立後、インドネシアの多くの国家シンボルは、14世紀から15世紀にかけてジャワ島を中心として栄えたマジャパヒト王国の遺産に由来しています。インドネシアの国旗にはマジャパヒトの色が用いられ、国是「Bhinneka Tunggal Ika（団結こそ力なり）」や国家理念「パンチャシラ」にもマジャパヒトの遺産が反映されています。インドネシア建国の父たち、特にスカルノは、インドネシアの先住民の知恵と哲学の過去を掘り下げ、インドネシアという新たな国家像を構築しました。当然のことながら、インドネシア文化において最も影響力のある要素の一つであるジャワ文化も、その影響を担っています。
スハルトの新秩序体制（1966～1998年）の間、インドネシアの政治文化は、ある程度ジャワ化されていると認識されていた。行政レベルも、カブパテンやデサといったジャワ式の慣用句で編成されたが、これらの用語はもともと西スマトラやイリアンジャヤなどのインドネシアの州では馴染みのないものであった。独立後のインドネシアにおけるこの意味での「ジャワ化」という用語は、インドネシアの独立後の時代において、ジャワ民族およびジャワ化された人々が徐々に支配エリートの圧倒的多数を占めるようになった過程を説明するために用いられる。[ 2 ]
ジャワ化の問題は、インドネシアの国家建設と国家統一において敏感かつ重要な問題となっている。ジャワ人の支配は、文化の領域だけでなく、社会、政治、経済の領域にも及んでいると考えられている。デイビッド・レナード・ソーントンは1972年に「インドネシア政治のジャワ化」という論文を発表し、インドネシア政府の多くの重要な役職をジャワ人が不均衡に支配していると指摘した。[ 2 ]スハルトの新秩序体制は、数十年にわたる統治期間中にインドネシア政治をジャワ化したとして批判されている。[ 8 ]政治、行政、権力、公務員の観点から見ると、このジャワ化は、社会階層の硬直性、権威主義、恣意性など、ジャワ文化の最悪の要素を含んでいるため、否定的に捉えられることがある。地位の誇示や傲慢さを好む傾向を伴うこの発展は、「マタラム化」や「封建化」と呼ばれることもある。 [ 9 ]ジャワの上流階級の一員のように振る舞うプリヤイの典型的な否定的な描写。
人口密度の高いジャワ島からスマトラ島、カリマンタン島、スラウェシ島、インドネシア領ニューギニア島などの他のインドネシアの島々へ人々を移住させる移住プログラムも、インドネシアのジャワ化プロセスを加速させ促進したとして批判されている。[ 10 ]この主張にもかかわらず、移住によるスポンサー付き移住の影響ははるかに小さく、人口圧力と移住の関連性ははるかに複雑である。[ 11 ]この問題はまた、開発格差の問題にもつながっており、他の島々は、インフラ開発や富の分配がジャワ島に有利で集中しているように見えるのとは対照的に、自地域の開発や社会福祉に不満を抱いている。[ 12 ]
しかし、今日、地方自治の時代においては、移住プログラムをジャワ化問題と結びつけることは適切ではない。なぜなら、移住プロセスはジャワ島内、あるいは特定の州内でも実施されているからである。例えば、現在、中部ジャワはインドネシアで他の州への移住者の最大の供給源であり、中部ジャワの住民のほとんどは大ジャカルタ、西ジャワ、バンテン地域に向かっている。[ 13 ] [ 14 ]一方、マルク諸島やパプアなどの東インドネシアでは、非先住民の入植者の大多数はスラウェシ島（ブギス・マカッサルとブトン）とマルク諸島自体から来ており、ジャワ島出身ではない。移住は、経済的可能性だけでなく、地域の社会的および文化的影響も慎重に検討する必要がある。また、多元主義に開放され、州間入植者や移住者を受け入れる州は、孤立している州に比べて通常より急速に発展しているという事実にも基づいている。
ジャワ島自体がインドネシア諸島全域から移住者（移民）や労働者を引きつけてきたため、ジャワ島の人口構成は均一ではありません。例えば、西スマトラ出身のミナン族[ 15 ] 、北スマトラ出身のバタク族、南スラウェシ出身のブギス族[ 16 ]など、強い移住文化を持つ特定の民族グループは、何世代にもわたってジャワ島に移住し定住してきましたが、その大多数はジャカルタ首都圏に惹かれています[ 17 ] 。
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