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インドでは、カーストに基づく社会階級制度は古代に起源を持ちます。それは、中世、近世、近代のインドで様々な支配エリートによって変容し、特にムガル帝国の崩壊とイギリス領インドの成立後に顕著になりました。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]カーストは伝統的にヒンドゥー教と関連付けられていますが、[ 5 ]実際にはより広範に及んでおり、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、シーク教徒、仏教徒、ジャイナ教徒を含む現代インド人の推定98%がカーストに属しています。[ 6 ]
古代インドに始まったカースト制度は、当初はヴァルナを中心としており、バラモン（司祭）と、程度は低いもののクシャトリヤ（支配者と戦士）がエリート階級として機能し、続いてヴァイシャ（商人）とシュードラ（労働者）がいた。この制度の外には、抑圧され、疎外され、迫害されているダリット（「不可触民」としても知られる）とアディヴァシ（部族民）がいる。[ 7 ] [ 8 ]時が経つにつれて、この制度はますます硬直化し、ジャティの出現によりさらに固定化が進み、何千もの新しいカーストとサブカーストが導入された。[ 9 ]イスラム支配の到来とともに、カーストのような区別が、主に北インドの特定のイスラム教徒コミュニティで形成された。[ 1 ] [ 10 ] [ 11 ]イギリス領インド帝国は、国勢調査の分類やキリスト教徒や特定のカーストに属する人々への優遇措置を通じて、この制度をさらに発展させた。 [ 10 ] 1920年代の社会不安により、この政策はアファーマティブ・アクションへと変化した。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
カーストに基づく差別は、ネパール仏教[ 15 ]、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教、シーク教[ 16 ]など、インド亜大陸の他の地域や宗教でも行われてきました。多くの改革派ヒンドゥー教運動[ 17 ] 、仏教、シーク教、キリスト教[ 16 ]、そして現代の新仏教[ 18 ]によって異議を唱えられてきました。インドの影響を受けて、カースト制度はインドネシアのバリ島でも行われています[ 19 ]。
1947年に独立を達成した後、インドはカーストに基づく差別を禁止し、憲法を通じて施行された歴史的に疎外されてきた集団の向上を目的とした多くの積極的差別是正措置政策を制定した。 [ 20 ]しかし、この制度はインドで引き続き実施されており、カーストに基づく差別、隔離、暴力、不平等が続いている。[ 21 ]
ヴァルナとは、種類、順序、色、階級を意味する[ 22 ] [ 7 ]、人々を階級に分類するための枠組みであり、ヴェーダ時代のインド社会で初めて用いられた。古代インドの文献で頻繁に言及されている[ 9 ] 。階級は4つある。バラモン（司祭階級）、クシャトリヤ（支配者、行政官、戦士。ラージャニャとも呼ばれる）、ヴァイシャ（職人、商人、商売人、農民）、シュードラ（労働者階級）である[ 23 ] 。ヴァルナの分類には、部族民やダリット（「不可触民」とも呼ばれる）など、その範囲から完全に外れていると見なされる5番目の要素が暗黙のうちに含まれている[ 8 ] 。
古代の文献では、出生を意味するJati [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]はあまり言及されておらず、ヴァルナとは明確に区別されている。ヴァルナは 4 つあるが、ジャティは何千もある。[ 9 ]ジャティは、普遍的に適用できる定義や特徴を持たない複雑な社会集団であり、これまで想定されていたよりも柔軟で多様であった。[ 8 ]
カースト研究の学者の中には、ジャティは宗教に基づいていると考える者もおり、インドにおける生活の神聖な要素が世俗的な側面を包み込んでいると想定している。例えば、人類学者のルイ・デュモンは、ジャティ制度内に存在する儀式的階級は宗教的な清浄と不浄の概念に基づいていると述べている。この見解は、経済、政治、そして時には地理的な必要性によって推進される世俗的な社会現象であると考える他の学者によって異議を唱えられている。[ 24 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]ジーン・ファウラーは、ジャティを職業上の隔離と考える人もいるが、実際にはジャティの枠組みは、あるカーストのメンバーが別の職業に就くことを排除したり妨げたりするものではないと述べている。[ 24 ]
スーザン・ベイリーの言葉を借りれば、ジャティの特徴は内婚制であり、「過去においても、また現代においても、すべてのインド人ではないが、多くのインド人にとって、特定のカーストに生まれた者は通常、自分のジャティ内で結婚相手を見つけることを期待していた」 。[ 30 ] [ 31 ]
2016年の研究では、血縁関係のないインド人のDNA分析に基づいて、内婚制のジャティはグプタ帝国時代に始まったと結論付けられました。[ 32 ] [ 33 ] 2013年のタミル・ナードゥ州からの以前の研究では、男性の血統に基づく内婚制の起源はより古い（4～6千年前）と示唆されています。[ 34 ] [ 35 ]
ジャティはインドではヒンドゥー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、部族民の間で存在しており、それらの間に明確な直線的な順序はありません。[ 36 ]
The term caste is derived from the Portuguese and Spanish word casta, meaning "race, lineage, breed" and, originally, "'pure or unmixed (stock or breed)".[37] Originally not an Indian word, it is now widely used in English and in Indian languages, closely translated to varna and jati.[38]
The sociologistG. S. Ghurye wrote in 1932 that, despite much study by many people,
we do not possess a real general definition of caste. It appears to me that any attempt at definition is bound to fail because of the complexity of the phenomenon. On the other hand, much literature on the subject is marred by lack of precision about the use of the term.[39]
Ghurye offered what he thought was a definition that could be applied across India, although he acknowledged that there were regional variations on the general theme. His model definition for caste included the following six characteristics:[40]
上記のグリエのカーストモデルはその後、植民地政府が作成した国勢調査報告書に依拠していること[ 39 ] [ 52 ]、HHリスリーの「優劣」人種差別理論[ 53 ]、そして彼の定義が当時流行していたカーストに関するオリエンタリズム的視点に合致していること[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]などから、学術的な批判を浴びた[50 ] [ 51 ] 。
1932年にグーリーは、植民地時代のカースト制度の構築が、インドにおける経済的機会のために有利なカースト分類を求めてイギリス当局に働きかけ、分裂を引き起こし、カーストの概念に新たな複雑さを加えたと付け加えた。[ 57 ] [ 58 ]グラハム・チャップマンらは、その複雑さを改めて指摘し、理論的な構築物と実際の現実には違いがあると述べている。[ 59 ]
インド学者のロナルド・インデンは、「カースト」の定義が普遍的に受け入れられていないことに同意している。例えば、初期のヨーロッパの記録者の中には、古代インドの文書で言及されている内婚制のヴァルナに対応するものと考えていた者もおり、その意味は身分制度の意味で対応している。後のイギリス統治時代のヨーロッパ人にとって、カーストを表すのはヴァルナではなく内婚制のジャティであり、例えば20世紀初頭に植民地行政官が職業別に分類した2,378のジャティなどが挙げられる。[ 60 ]
比較宗教学教授のアルヴィンド・シャルマは、カーストという言葉がヴァルナとジャティの両方を指す同義語として使われてきたが、「真面目なインド学者は現在、この点に関してかなりの注意を払っている」と指摘している。なぜなら、これらの概念は関連しているものの、別個のものと考えられているからである。[ 61 ]この点において、彼はインド学者のアーサー・バシャムの見解に同意している。バシャムは、ポルトガルのインド植民地支配者がカーストという言葉を、
… 部族、氏族、または家族。この名前は定着し、ヒンドゥー教の社会集団を表す一般的な言葉となった。18 世紀と 19 世紀のインドにおけるカーストの著しい増加を説明しようとする中で、当局は、異種婚と細分化の過程によって、現代インドの 3,000 以上のカーストが 4 つの原始的な階級から進化したという伝統的な見解を鵜呑みにし、「カースト」という用語は、ヴァルナ（階級）とジャティ（本来のカースト）の両方に無差別に適用された。これは誤った用語である。カーストは社会階層で上昇と下降を繰り返し、古いカーストは消滅し、新しいカーストが形成されるが、4 つの大階級は安定している。4 つより多いことも少ないこともなく、2,000 年以上にわたってその序列は変わっていない。」[ 9 ]
社会学者のアンドレ・ベテイユは、古典ヒンドゥー文学ではヴァルナが主にカーストの役割を果たしていたが、現代ではジャティがその役割を果たしていると指摘している。ヴァルナは閉鎖的な社会秩序の集合体であるのに対し、ジャティは完全に開放的で、「共通の実体を共有する自然種」と考えられている。必要に応じて、部族、宗派、教派、宗教的または言語的少数派、国籍など、新しいジャティをいくつでも追加することができる。したがって、「カースト」は英語でジャティを正確に表すものではない。より適切な用語は、民族性、民族的アイデンティティ、民族集団である。[ 62 ]
1900年代後半にインド亜大陸全体で行われたカースト制度の研究により、カーストはこれまで考えられていたよりもはるかに複雑で動的なものであることが明らかにされた。イギリスの植民地当局はカーストをインド社会の根幹をなす均一で厳格な制度として描写していたが、研究によると、カーストの重要性と構造は地域によって大きく異なっていた。カーストは固定された階層構造ではなく、社会組織とアイデンティティの複数の形態の一つとして機能していた。人々は複数のコミュニティとのつながりを維持することができ、カーストが優先される場合もあれば、他の社会的絆に比べて二次的なものとなる場合もあった。この柔軟性により、カーストは社会的な結束を生み出す一つの方法として機能しつつ、他の種類のコミュニティのつながりが発展する余地を残していた。[ 63 ]
社会学者のアン・ウォルドロップは、部外者はカーストという言葉を、ステレオタイプな伝統に縛られたインドの静的な現象と見なしているが、経験的事実はカーストが根本的に変化してきた特徴であることを示唆していると指摘している。この言葉は、インド人によって異なる意味を持つ。カーストに基づく積極的差別是正措置のために雇用や学校の割り当て枠が確保されている、政治的に活発な現代インドの文脈では、この言葉は敏感で議論の的となるテーマとなっている。[ 64 ]
MN スリニヴァスやダムレなどの社会学者は、カーストの硬直性について議論し、カースト階層にはかなりの柔軟性と流動性があると考えている。[ 65 ] [ 66 ]
2019年から2020年にかけて、ピュー・リサーチは29,999人のインド人成人にインタビューを行い、インド人の98%が質問に対してカーストの一員であると回答したことがわかった。[ 6 ]
カーストを列挙するかどうか、またどのように列挙するかという問題は、それ自体が政治的に非常に難しい問題である。インド共和国では、カーストを列挙することは社会的に分裂を招くという前提から、国勢調査でカーストを列挙したことはない。最後にカーストを列挙したインドの国勢調査は、イギリス統治下の1931年に行われた。[ 67 ] 2011年の第15回国勢調査ではカーストはカウントされなかったが、関連する社会経済・カースト国勢調査は、 1948年インド国勢調査法の範囲外で実施された。[ 67 ] 2026年の第16回国勢調査では、2027年に人口データの集計が予定されており、各個人にジャティを申告するよう求めることが予想されている。[ 68 ] [ 69 ]
古代および中世インドにおけるカースト制度の起源については、少なくとも2つの視点があり、それぞれイデオロギー的要因に焦点を当てたものと、社会経済的要因に焦点を当てたものに分けられる。
最初の学派は宗教人類学に焦点を当て、他の歴史的証拠をこの伝統の二次的または派生的なものとして無視してきた。[ 78 ] 2番目の学派は社会学的証拠に焦点を当て、歴史的状況を理解しようとしてきた。[ 79 ]後者は、カースト起源説がインド社会を脱歴史化および脱文脈化しているとして、前者を批判している。[ 80 ] [ 81 ]
サミュエルによれば、ジョージ・L・ハートの説を引用して、後のインドのカースト制度の中心的な側面は、バラモン教、仏教、ジャイナ教がインドに伝来する以前の儀礼的な王権制度に由来する可能性がある。この制度は、サンガム時代（紀元前3世紀～紀元後3世紀）の南インドのタミル文学に見られる。この理論は、カーストの基盤としてインド・アーリア人のヴァルナ制度を否定し、儀式的な権力を中心としている。王は「社会的地位の低い儀礼と魔術の専門家集団によって支えられていた」が、彼らの儀礼的な職業は「穢れたもの」と見なされていた。ハートによれば、このモデルが、地位の低い集団のメンバーの「穢れ」に対する懸念を生み出した可能性がある。サミュエルは、カーストの起源に関するハートのモデルは、「内部にカーストの区分がない多数派と、職業的に穢れた少数派からなる少数派で構成される古代インド社会」を想定していると述べている。[ 82 ]
ヴァルナは後期ヴェーダ社会（紀元前1000年～500年頃）に起源を持つ。最初の3つのグループ、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャは他のインド・ヨーロッパ社会と類似点があるが、シュードラの追加はおそらく北インドのバラモン教の発明である。[ 83 ]
ヴァルナ制度は、崇敬されるヒンドゥー教の宗教文書で提唱され、理想化された人間の使命として理解されている。[ 84 ] [ 85 ]リグヴェーダのプルシャ・スークタとそれに対するマヌ法典の注釈は、よく引用される文書である。[ 86 ]これらの文書上の分類とは対照的に、多くの崇敬されるヒンドゥー教の文書や教義は、この社会分類のシステムに疑問を呈し、反対している。[ 8 ]
学者たちはリグヴェーダのヴァルナの詩句に疑問を呈し、ヴァルナが一度しか言及されていないことを指摘している。プルシャ・スークタの詩句は現在では一般的に、おそらく憲章神話として、後からリグヴェーダに挿入されたものと考えられている。サンスクリット語と宗教学の教授であるステファニー・ジェイミソンとジョエル・ブレレトンは、「リグヴェーダには、精緻で細分化された包括的なカースト制度の証拠はない」とし、「ヴァルナ制度はリグヴェーダでは萌芽的であり、当時もその後も、社会的な現実というよりは社会的な理想であるようだ」と述べている。[ 87 ]リグヴェーダにおけるヴァルナ制度の詳細の欠如とは対照的に、マヌ法典にはヴァルナ制度に関する広範かつ非常に概略的な解説が含まれているが、これもまた「記述ではなくモデル」を提供している。[ 88 ]スーザン・ベイリーは、マヌ法典やその他の聖典がバラモンを社会階層の中で高めるのに役立ち、ヴァルナ制度の形成の一因となったが、古代の文献がインドで「カーストという現象を生み出した」わけではないと要約している。[ 89 ]
哲学と宗教学の教授であるジーンアン・ファウラーは、ジャティがどのように、そしてなぜ出現したのかを特定することは不可能だと述べている。[ 90 ]一方、スーザン・ベイリーは、ジャティ制度は独立前の貧困、制度的な人権の欠如、不安定な政治環境、経済的不安定の時代において、有利な源泉を提供したために出現したと示唆している。[ 91 ]
社会人類学者のディパンカル・グプタによれば、ギルドはマウリヤ朝時代に発展し、マウリヤ朝後の時代にインドで封建制が出現したことでジャティへと結晶化し、 [ 92 ]最終的に7世紀から12世紀にかけて結晶化したという。[ 93 ]しかし、他の学者たちは、インドの歴史においてジャティがいつどのように発展したかについて異論を唱えている。歴史学教授のバーバラ・メトカーフとトーマス・メトカーフは、「碑文やその他の同時代の証拠に基づく新たな研究の驚くべき主張の1つは、比較的最近の世紀まで、亜大陸の大部分の社会組織は4つのヴァルナの影響をほとんど受けていなかったということである。また、ジャティは社会の構成要素ではなかった。」と述べている。[ 94 ]
バシャムによれば、古代インド文学ではヴァルナについては頻繁に言及されているが、ヴァルナ内の集団のシステムとしてのジャティについてはほとんど、あるいは全く言及されていない。彼は「カーストが、通常は内婚制で、共同生活を送り、特定の職業に限られた階級内の集団のシステムとして定義されるならば、比較的後世になるまでその存在を示す確かな証拠はない」と結論付けている。[ 9 ]
ヴェーダの文献には、不可触民の概念も不可触民制度の慣習も一切言及されていません。ヴェーダの儀式では、貴族や王が庶民と同じ器で食事をするように求められています。後のヴェーダの文献ではいくつかの職業が嘲笑されていますが、不可触民制度の概念は見当たりません。[ 95 ] [ 96 ]
ヴェーダ以降の文献、特にマヌ法典では、不可触民について言及し、彼らを追放すべきだと示唆している。近年の研究では、ヴェーダ以降の文献における不可触民についての議論は、植民地時代のインド文学や、デュモンのインドにおけるカースト制度に関する構造理論で広く議論されている制度とは異なるとされている。サンスクリット語とインド宗教の教授であり、ヴェーダ文献、ダルマ・スートラ、ダルマ・シャーストラの現代語訳で知られるパトリック・オリヴェルは、古代および中世のインドの文献は、デュモンの理論に暗黙のうちに含まれている儀式的汚染、清浄不浄の前提を支持していないと述べている。オリヴェルによれば、清浄不浄はダルマ・シャーストラの文献で議論されているが、それは個人の道徳的、儀式的、生物学的汚染（肉などの特定の種類の食物を食べること、トイレに行くこと）の文脈においてのみである。オリヴェルは、ヴェーダ以降のスートラとシャーストラの文献のレビューの中で、「純粋／不純という用語が個人の集団やヴァルナ、カーストに関して使用されている例は見当たらない」と述べている。1千年紀のシャーストラ文献で不純について言及されているのは、重大な罪を犯してヴァルナから転落した人々についてのみである。オリヴェルによれば、これらの人々は「堕落した人々」と呼ばれ、中世インドの文献では不純であると考えられていた。これらの文献は、罪深い堕落した人々を追放すべきだと宣言している。[ 97 ]オリヴェルは、ダルマ・シャーストラ文献における純粋／不純に関する事柄の圧倒的な焦点は「ヴァルナの所属に関係なく個人」に関するものであり、4つのヴァルナすべてが、性格の内容、倫理的意図、行動、無邪気さまたは無知（子供の行為）、規定、儀式的行動によって純粋または不純になる可能性があると付け加えている。[ 98 ]
デュモンは後の著作で、古代のヴァルナ階級は清浄不浄の順位付け原理に基づくものではなく、ヴェーダ文献には不可触民の概念がないことを認めた。[ 99 ]
ジャティの存在とカーストの前身は、インダス文明（紀元前3300～1700年）で発見されている。社会学者S・C・マリクは、インダス文明では「生まれながらのカースト身分の永続化」が見られ、「カースト階級パターン」はこの時代からインド社会に見られるようになったと述べている。[ 100 ] [ 101 ]チャールズ・メイゼルズは、カースト階層化は都市型インダス社会からの退化に伴い職業集団から生じたと述べている。[ 102 ]ロミラ・タパルは、カーストがヴェーダ以前の要素である可能性を見出し、ジャティはヴェーダのヴァルナより前に存在していたと指摘している。タパルはさらに、ジャティはインダス文明の氏族から派生したもので、氏族ではさまざまな職業が生まれ、それらは世襲され、階層的に組織化され、資源へのアクセスが不平等になり、厳格な結婚規則と儀式が時間の経過とともに硬直したシステムになったと指摘している。[ 103 ]考古学者MKダヴァリカルもインダス文明におけるカースト制度の存在を支持している。[ 104 ]
リグヴェーダが編纂された北インドの初期ヴェーダ時代（紀元前1500～1200年）には、ヴェーダ社会にはアーリヤ・ヴァルナとダサ・ヴァルナの2つのヴァルナしか存在しなかった。この区別はもともと部族の区分から生じた。[ 105 ]ヴェーダの人々はインド・ヨーロッパ語族を話す部族で、数世紀にわたってバクトリア・マルギアナから南アジア北部へ移住し、[ 106 ]「先住民のドラヴィダ語族」と混ざり合ったが、自分たちを優れていると考えていた。[ 107 ]ヴェーダの部族は自分たちをアーリヤ（高貴な者）とみなし、ライバル部族はダサ、ダシュ、パニと呼ばれた。ダサはアーリア部族の同盟者となることが多く、おそらくアーリア社会に同化して階級の区別が生じた。[ 105 ]しかし、多くのダサは奴隷のような立場にあり、それが最終的にダサが召使いや奴隷という意味になった。[ 108 ]
リグヴェーダ時代の社会は職業によって区別されていませんでした。多くの農夫や職人が様々な工芸に従事していました。戦車製造者（ラタカラ）や金属細工師（カルマラ）は重要な地位を享受しており、彼らに汚名がつきまとうことはありませんでした。大工、なめし革職人、織物職人などについても同様のことが言えます。[ 109 ]
アタルヴァヴェーダ時代の終わり頃には、新たな階級区分が出現した。かつてのダサはシュードラと改名されたが、これはおそらくダサが奴隷を意味するようになったことと区別するためであろう。アーリア人はヴィまたはヴァイシャ（部族の構成員を意味する）と改名され、新たなエリート階級であるバラモン（司祭）とクシャトリヤ（戦士）は新たなヴァルナとして指定された。シュードラはかつてのダサだけでなく、ガンジス川流域の居住地に拡大するにつれてアーリア社会に同化された先住民族も含まれていた。[ 110 ]この階級区分は、上位カーストが下位カーストよりも比較的高いステップの祖先を持つという事実にも依然として反映されている。[ 106 ] [ 107 ] [ 111 ]
ヴェーダ時代には、食と結婚に関する制限があったという証拠はない。[ 112 ]ムーアジャニら（2013）は、ライヒと共著で、紀元前2200年から紀元100年（現在から4200年から1900年）の間に大規模な混血が起こり、その後インドは「混血がまれな地域」へと移行したと述べている。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]南インドでは、内婚制は1000年ほど前に始まった可能性がある。[注1 ]
初期のウパニシャッドでは、シュードラはプーシャン（養育者）と呼ばれており、シュードラが耕作者であったことを示唆している。[ 116 ]しかしその後すぐに、シュードラは納税者の中に数えられなくなり、土地が贈与される際に土地と共に手放されると言われている。[ 117 ]職人の大多数もシュードラの地位にまで落とされたが、彼らの仕事に対する軽蔑は示されていない。[ 118 ]バラモンとクシャトリヤは儀式において特別な地位を与えられ、ヴァイシャとシュードラの両方から区別されている。[ 119 ]ヴァイシャは「意のままに抑圧され」、シュードラは「意のままに殴打される」と言われている。[ 120 ]
この時代の知識は、パーリ語の仏教文献によって補完される。バラモン教の文献では四つのヴァルナ制度について語られているのに対し、仏教文献では、ジャティ、クラ、職業に沿って階層化された社会の別の姿が示されている。ヴァルナ制度はバラモン教のイデオロギーの一部ではあったものの、実際には社会で機能していなかった可能性が高い。 [ 121 ]仏教文献では、バラモンとクシャトリヤはヴァルナではなくジャティとして記述されている。実際には、彼らは高位のジャティであった。低位のジャティはチャンダラとして言及され、竹細工、猟師、戦車製造者、清掃人などの職業階級も挙げられている。クラの概念は概ね同様であった。バラモンとクシャトリヤに加えて、ガハパティ（文字通りには家主だが、実質的には財産階級）と呼ばれる階級も高位のクラに含まれていた。[ 122 ]高位クラの人々は、農業、商業、牧畜、計算、会計、書記などの高位の職業に従事し、低位クラの人々は、籠編みや掃除などの低位の職業に従事していた。ガハパティは、土地を所有する農民の経済階級であり、ダサ・カンマカラ（奴隷や雇われ労働者）を雇って土地で働かせていた。ガハパティは国家の主要な納税者であった。この階級は明らかに生まれによってではなく、個人の経済的成長によって定義されていた。[ 123 ]
少なくとも上位と下位ではクラと職業の間には一致が見られたものの、特に中間層では階級/カーストと職業の間に厳密な関連性はなかった。会計や執筆など、挙げられた多くの職業はジャティとは結びついていなかった。[ 124 ] ピーター・メイスフィールドは、インドのカーストに関するレビューの中で、原則として誰でもどんな職業でも行うことができたと述べている。文献には、バラモンは誰からでも食べ物を受け取ったと記されており、共食の制約はまだ知られていなかったことを示唆している。[ 125 ]ニカーヤ文献はまた、内婚が義務付けられていなかったことを示唆している。[ 126 ]
この時代の対立は、ブッダとバラモンとの対話を描いた文献からも明らかである。バラモンは神によって定められた優位性を主張し、下層階級から奉仕を受ける権利を主張する。ブッダは、すべての人間に共通する生物学的誕生の基本的事実を指摘し、奉仕を受ける能力は神の権利ではなく経済的に得られるものであると主張する。インド亜大陸の北西部を例に挙げ、ブッダはアーリヤがダーサになることも、その逆もあり得ると指摘する。このような社会移動の形態はブッダによって支持された。[ 127 ]
Moorjani et al. (2013) によると、内婚制は西暦 100 年以降に始まった。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] Basu et al. (2016) によると、集団間の混血は「主に上位カーストとインド・ヨーロッパ語族話者の間で急速に内婚制に取って代わられ、おそらく支配者の布告により、現在から約 70 世代前、おそらく熱心なヒンドゥー教のグプタ朝の支配者の治世 (西暦 319 ～ 550 年) に、すべての地理的地域の上位カースト集団でほぼ同時に起こった」。[ 115 ] [ 128 ] [ 129 ] Johannes Bronkhorstは Basu et al. (2016) と Moorjani et al. を参照している。 （2013）は、「少なくとも北インドでは、西暦1千年紀前半に内婚制への移行が起こったと結論づけても差し支えないと思われる」と述べている[注1 ]。これは、バラモン教の影響力が増大したためである[ 114 ] 。この移行は、マヌ法典（西暦1世紀から3世紀）にも証明されており、同法典は「カースト間の結婚を明確に禁じている」[ 130 ] 。
紀元4世紀末に完成したと推定される『マハーバーラタ』は、第12章181節でヴァルナ制度について論じ、2つのモデルを提示している。最初のモデルでは、ブリグという人物を通して、ヴァルナを色に基づく制度として説明している。「バラモンのヴァルナは白、クシャトリヤは赤、ヴァイシャは黄色、シュードラは黒であった」。この説明に対し、バラドヴァージャは、すべてのヴァルナに色は見られること、欲望、怒り、恐怖、貪欲、悲しみ、不安、飢え、苦労はすべての人間に蔓延していること、胆汁と血はすべての人の体から流れ出ていることを考えると、ヴァルナを区別するものは何なのかと問いかける。すると『マハーバーラタ』は、「ヴァルナの区別はない。この宇宙全体はブラフマンである。それはかつてブラフマーによって創造され、行為によって分類されるようになった」と宣言する。[ 131 ]この叙事詩はヴァルナの行動モデルを述べており、怒り、快楽、大胆さを好む者はクシャトリヤ・ヴァルナに、牛の飼育や耕作を好む者はヴァイシャ・ヴァルナに、暴力、貪欲、不純を好む者はシュードラ・ヴァルナにそれぞれ到達したとしている。叙事詩では、バラモン階級は真実、禁欲、清らかな行いに専念する人間の原型的なデフォルト状態としてモデル化されている。[ 132 ]ヒルテベイテルによれば、マハーバーラタや中世以前のヒンドゥー教の文献では、「理論的には、ヴァルナは系譜的ではないことを認識することが重要である。4つのヴァルナは家系ではなく、カテゴリーである」。[ 133 ]
学者たちは、中世インドの文書や碑文の中にヴァルナとジャティの存在と性質に関する歴史的証拠を見つけようと試みてきた。しかし、それを裏付ける証拠はなかなか見つからず、矛盾する証拠も現れている。[ 134 ] [ 135 ]
例えば、中世のアーンドラ・プラデーシュの膨大な記録にはヴァルナについて言及されることはほとんどありません。このことから、歴史学とアジア研究の教授であるシンシア・タルボットは、ヴァルナがこの地域の日常生活において社会的に重要な意味を持っていたのかどうか疑問を呈しています。アーンドラの碑文におけるヴァルナへの言及のほとんどはバラモンによるものです。14世紀の戦士の家系による珍しい寺院寄進記録2件は、シュードラであると主張しています。1件はシュードラが最も勇敢であると述べ、もう1件はシュードラが最も純粋であると述べています。[ 134 ]歴史学教授のリチャード・イートンは、「社会的出自に関係なく誰でも戦士になることができたし、また、いわゆる伝統的なインド社会のもう1つの柱であるジャティも人々のアイデンティティの特徴として現れていない。職業は流動的だった」と書いています。イートンによれば、証拠はシュードラが貴族階級の一部であり、 11世紀から14世紀にかけてデカン地方のヒンドゥー教カカティヤ朝の人々の間では「父と息子が異なる職業に就いていたことが多く、社会的地位は世襲ではなく獲得されたものであったことを示唆している」ことを示している。[ 136 ]
宗教学教授のレスリー・オアが研究したインドのタミル・ナードゥ地方では、「チョーラ朝時代の碑文は、（南インドの）社会構造に関する私たちの考えに疑問を投げかけます。バラモン教の法典から予想されることとは対照的に、カーストが社会の組織原理であったり、異なる社会集団間の境界が明確に区別されていたりする様子は見られません。」[ 137 ]タミル・ナードゥでは、古代から中世にかけて、ヴェッラーラがエリートカーストであり、文学の主要な後援者でした。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]
スーザン・ベイリーは北インド地域について、「植民地時代に入ってからも、亜大陸の大部分は、カーストの形式的な区別があまり重要ではない人々によって依然として居住されていました。いわゆるヒンドゥー教の中心地であるガンジス川上流域のインド北部の一部でさえ、現在では伝統的なカーストの要素として説明されることが多い制度や信仰は、18世紀初頭、つまりムガル帝国が崩壊し、西洋の勢力が亜大陸に拡大していた頃になってようやく形作られ始めたばかりでした」と書いています。[ 141 ]
西インドについては、ディルク・H・A・コルッフは、中世のラージプートの歴史は身分が開かれた社会集団によって支配されていたと示唆している。彼は、「北インドにおける血縁関係とカーストの遍在は比較的新しい現象であり、それぞれ初期ムガル時代とイギリス時代に支配的になったにすぎない。歴史的に言えば、同盟と身分が開かれた集団（戦士集団であろうと宗教宗派であろうと）は、血統とカーストとは異なる形で中世および近世初期のインドの歴史を支配していた」と述べている。[ 142 ]
ジナセーナによる8世紀のジャイナ教の文献であるアーディ・プラーナは、ジャイナ教の文献でヴァルナとジャティについて初めて言及したものである。[ 143 ]ジナセーナはヴァルナ制度の起源をリグヴェーダやプルシャではなく、バラタ伝説に求めている。この伝説によれば、バラタは「アヒンサー・テスト」（非暴力のテスト）を行い、そのテスト中に生き物を傷つけることを拒否した者は古代インドでは司祭ヴァルナと呼ばれ、バラタは彼らをドヴィジャ（二度生まれた者）と呼んだ。[ 144 ]ジナセーナは、すべての生き物に危害を加えず、非暴力の原則に献身する者はデーヴァ・ブラフマナ、すなわち神聖なバラモンであると述べている。[ 145 ]アーディ・プラーナ（9世紀）はヴァルナとジャティの関係についても論じている。[ 146 ]インド学の教授であるパドマナブ・ジャイニによれば、ジャイナ教と仏教のアディ・プラーナのテキストには、「マヌシャジャティ、すなわち人間のカーストと呼ばれるジャティは一つしかないが、職業の違いによって区分が生じる」と記されている。 [ 147 ]ジャイナ教のテキストによれば、クシャトリヤのカーストは、リシャバが社会に奉仕するために武器を入手し、王の権力を握ったときに生じたのに対し、ヴァイシャとシュードラのカーストは、それぞれが専門とする異なる生計手段から生じた。[ 148 ]
20世紀初頭から中頃にかけてのイスラム史家、例えば1927年のハシミや1962年のクレシは、「カースト制度はイスラム教の到来以前に確立されていた」とし、この制度とインド亜大陸北西部の「遊牧民的な野蛮な生活様式」が、アラブのイスラム軍がこの地域に侵攻した際にシンドの非イスラム教徒が「群れをなしてイスラム教を受け入れた」主な原因であると提唱した。[ 149 ]この仮説によれば、集団改宗は「ヒンドゥー教の信仰と慣習の浸透によって内部から腐食された」下層カーストのヒンドゥー教徒と大乗仏教徒から起こった。この理論は現在、根拠がなく誤りであると広く信じられている。[ 150 ] [ 151 ]
社会史とイスラム研究の教授であるデリル・マクレインは、歴史的証拠はこの理論を裏付けていないと述べている。入手可能な証拠は、北西インドのイスラム教の制度が既存のあらゆる不平等を正当化し継続したことを示唆しており、仏教徒も「下層カースト」のヒンドゥー教徒も、イスラム教にはカースト制度がないと考えたためにイスラム教に改宗したわけではない。[ 152 ]マクレインによれば、イスラム教への改宗はまれであり、歴史的証拠によって証明された改宗は、改宗した少数の人々がバラモン・ヒンドゥー教徒（理論的には上層カースト）であったことを裏付けている。[ 153 ]マクレインは、イスラム時代のインド社会に関するカーストと改宗の理論は、歴史的証拠や検証可能な資料に基づいているのではなく、北西インド亜大陸におけるイスラム教、ヒンドゥー教、仏教の性質に関するイスラム教徒の歴史家の個人的な仮定に基づいていると主張している。[ 154 ]
バークレー大学の歴史学教授であるリチャード・イートンは、イスラム教以前のインドにおける厳格なヒンドゥー教のカースト制度と下層カーストへの抑圧が、中世における「イスラム教への大量改宗」の原因であると主張している。この主張には、「この理論を裏付ける証拠は見つからず、極めて非論理的である」という問題がある。[ 150 ]
中世史およびイスラム教インド史の教授であるピーター・ジャクソンは、中世デリー・スルタン朝時代（1200年頃～1500年頃）のヒンドゥー教国家におけるカースト制度に関する憶測仮説、およびイスラム軍による略奪に対するヒンドゥー教徒の抵抗力の弱さの原因としてのカースト制度の存在は、一見魅力的だが、「より綿密な調査と歴史的証拠には耐えられない」と述べている。[ 155 ]ジャクソンは、クシャトリヤだけが戦士や兵士になれたというカーストの理論的モデルとは反対に、歴史的証拠は、中世のヒンドゥー教徒の戦士や兵士にはヴァイシャやシュードラなどの他のカーストのメンバーが含まれていたことを裏付けていると述べている。[ 155 ]「さらに」とジャクソンは書いている。「12世紀初頭に、下層カーストのヒンドゥー教徒によるイスラム教への広範な改宗があったという証拠はない」。[ 155 ]イスラム研究の教授であるジャマル・マリクは、この観察をさらに発展させ、「歴史上、低カーストのヒンドゥー教徒が一斉にイスラム教に改宗したことは一度もない」と述べている。[ 156 ]
ジャマル・マリクは、カースト制度は社会階層としてよく研究されているインドの制度であると述べているが、イスラム教がインドに伝来する以前から、イスラム教には階層概念、階級意識、社会階層化が存在していたことを示唆する証拠もある。[ 156 ]カースト、あるいは「カウム」の概念は、イスラム文学では、中世インドのイスラム史家数名が言及しているが、これらの言及はインドにおけるイスラム社会の分裂に関連しているとマリクは述べている。[ 157 ]デリー・スルタン朝のジア・アルディン・アル・バラニは『ファタワ・イェ・ジャハンダリ』の中で、またムガル帝国のアクバルの宮廷のアブー・アル・ファドルは、カーストについて言及している数少ないイスラム宮廷史家である。しかし、ジア・アルディン・アル・バラニの議論は非イスラム教徒のカーストについてではなく、イスラム教徒の間でアシュラフ・カーストがアルダル・カーストよりも優位にあることを宣言し、「貴族の生まれと優れた家系は人間の最も重要な特徴である」というコーランのテキストでそれを正当化している。[ 158 ] [ 159 ]
インドの歴史家イルファン・ハビブは、アブ・アル・ファズルの『アイン・イ・アクバリ』は、北インドのヒンドゥー教徒のジャート農民カーストの歴史記録と人口調査を提供していると述べている。16世紀には、徴税貴族階級（ザミンダール）、武装した騎兵と歩兵（戦士階級）が農民（労働者階級）を兼ねており、これらはすべて同じジャート・カーストに属していた。ハビブによれば、同じカーストに属するこれらの職業的に多様な人々は、イスラム教徒の支配者による課税圧力への反発、あるいは同じカーストに属していたために互いに仕え合っていたという。[ 160 ]ハビブによれば、農民の社会階層とカーストの系譜は、イスラム支配下の地域で税収を徴収するための手段であった。[ 161 ]
リチャード・イートンは、インドのベンガル地方における現代のカースト制度の起源はこの時代に遡ることができると述べている。[ 162 ]中世のインドのイスラム教スルタン国は、非イスラム教徒を統治し、税収を徴収するために社会階層制を利用した。[ 163 ]イートンは、「ベンガルのヒンドゥー社会全体を見ると、カースト制度は、何世代にもわたる東洋学者が想定してきたように、インド文明の古く不変の本質とは程遠く、1200年から1500年の間に現代の形に似た形で出現した可能性が高い」と述べている。[ 162 ]
人類学者のスーザン・ベイリーは、「カーストはインド人の生活において固定された事実ではなく、これまでもそうであったことはない」と指摘し、今日私たちが知っているカースト制度は「儀式化された社会階層化の仕組み」として、18世紀から19世紀初頭にかけてのムガル帝国崩壊後の時代に2段階で発展したと述べている。この発展において、3つの価値観が重要な役割を果たした。それは、司祭階級、王権、そして武装した苦行者である。[ 164 ]
18 世紀にイスラムのムガル帝国が崩壊すると、ムガル帝国崩壊後の地域の支配エリートや、宗教、地理、言語の異なる背景を持つ新しい王朝が、インド各地で権力を主張しようと試みた。[ 165 ]ベイリーは、これらの無名のムガル帝国崩壊後のエリートが、王、司祭、苦行僧と結びつき、カーストと血縁のシンボルを用いて民衆を分断し、権力を強化したと述べている。さらに、この流動的で国家のない環境では、以前はカーストに属さなかった社会の一部がカースト集団を形成した。[ 11 ]しかし、ベイリーによれば、18 世紀には、インド全土に広がる商人、武装した苦行僧、武装した部族民のネットワークは、しばしばこうしたカーストのイデオロギーを無視した。[ 166 ]ベイリーによれば、ほとんどの人はカーストの規範を絶対的なものとして扱わず、これらの規範に異議を唱え、交渉し、自分たちの状況に合わせて適応させた。インドのさまざまな地域でコミュニティが「集団階級」を形成し、資産を最大化し損失から身を守るために社会階層を形成した。[ 167 ]形成された「カースト、階級、コミュニティ」構造は、国家機構が分裂し、信頼できず流動的であり、権利と生活が予測不可能であった時代に価値を持つようになった。[ 168 ]
インド史の教授であるロザリンド・オハンロンによれば、このような環境下で、新しく到着した東インド会社の植民地官僚は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の相反する利害のバランスを取り、地域の支配者や大規模な僧侶の集会と連携することで、インドで商業的利益を得ようと試みた。東インド会社の官僚は、宗教とカーストによって分けられた憲法を採用した。[ 169 ]法典と植民地行政の実践は、大部分がイスラム法とヒンドゥー法に分かれており、後者には仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒の法律が含まれていた。この過渡期には、ヒンドゥー教の社会規範と精神的規範を受け入れたバラモンと書記、苦行者、商人が、ヒンドゥー教の聖典、法律、ヒンドゥー教の事柄の行政に関する権威者となった。[ 170 ] [ a ]
ヨーロッパ列強の勢力拡大に伴い、インドでは法典や国家行政が台頭しつつあったが、ダークスは、18世紀後半のイギリスのインドに関する著作は、インドのカースト制度についてはほとんど触れておらず、主にインドにおける領土征服、同盟、戦争、外交について論じていると述べている。[ 172 ]この時代のイギリスの社会史家コリン・マッケンジーは、南インドとデカン地方からインドの宗教、文化、伝統、地方史に関する膨大な数の文献を収集したが、彼の収集物や著作には、18世紀インドのカースト制度についてはほとんど触れられていない。[ 173 ]
ヴァルナとジャティは前近代に起源を持つが、今日存在するカースト制度は、ムガル帝国崩壊後とイギリス植民地時代の発展の結果であり、カースト組織が行政の中心的なメカニズムとなった。[ 2 ] [ 4 ] [ 174 ]
ジャティは、イギリス植民地時代のカースト民族学の基礎でした。1881年の国勢調査以降、植民地時代の民族学者は、当時のイギリス領インド（現在のインド、パキスタン、バングラデシュ、ミャンマー）の人々を数え、分類するためにカースト（ジャティ）の項目を使用しました。[ 175 ] 1891年の国勢調査には、それぞれ6つの職業および人種カテゴリーに細分化された60のサブグループが含まれており、その数はその後の国勢調査で増加しました。[ 176 ]スーザン・ベイリーは、植民地時代の国勢調査のカースト表は、「動物学や植物学の分類と同様の原則に基づいて、インド人のジャティのリストをランク付け、標準化し、相互参照し、想定される純粋さ、職業的起源、集団的道徳的価値によって誰が誰より優れているかを確立することを目的としていた」と述べています。植民地官僚がインド人の動物学的分類に関する報告書を完成させる一方で、一部の英国官僚は、これらの作業はインドのカースト制度の現実を戯画化したものに過ぎないと批判した。植民地官僚は、国勢調査で決定されたジャティを使用して、どのグループの人々が植民地政府のどの仕事に適任であるか、またどのジャティの人々が信頼できないとして除外されるべきかを決定した。[ 177 ]人類学教授のグロリア・ラヘジャは、これらの国勢調査のカースト分類は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて植民地官僚によって、土地税率を策定するため、また、特定の社会集団を「犯罪的」カーストや「反乱」を起こしやすいカーストとして標的にするためにも頻繁に使用されたと述べている。[ 178 ]
当時の人口は約2億人で、5つの主要な宗教と50万を超える農村があり、各農村にはさまざまな年齢層の100人から1,000人の人口があり、さまざまなカーストに分かれていました。このイデオロギー的枠組みは、理論的には約3,000のカーストで構成され、さらに90,000の地域内婚サブグループで構成されていると主張されていました。[ 1 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]
厳格なイギリスの階級制度は、イギリス人がインドのカースト制度にこだわるようになったことや、植民地化以前のインドのカーストに対するイギリス人の認識に影響を与えた可能性がある。イギリス社会自身の同様に厳格な階級制度は、イギリス人がインド社会とカーストを理解するためのひな形を提供した。[ 182 ]階級によって厳しく分断された社会から来たイギリス人は、インドのカーストをイギリスの社会階級と同一視しようとした。[ 183 ] [ 184 ]デイビッド・カナディンによれば、インドのカーストはイギリス領インド時代に伝統的なイギリスの階級制度と融合した。[ 185 ] [ 186 ]
サンスクリット化は、ヴェーダ時代のヴァルナ制度における2つの名高いヴァルナであるバラモンまたはクシャトリヤのヴァルナの地位を主張することを目的とすることが多い。その主な例の1つは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、社会で上昇移動するためのサンスクリット化の取り組みの一環としてヤダヴ語を採用した、アヒール、ゴーパ、アハール、ゴアラなどのさまざまな非エリート牧畜コミュニティである。 [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]同様の試みは、19世紀後半以降、カースト組織を通じてより高い社会的地位を主張することで、歴史的に非エリート耕作者として分類されていたクルミ[ 191 ]やコエリ[ 192 ]、ムラオ、ナイなどのさまざまなコミュニティによって行われた。[ 193 ] [ 194 ]イギリス統治下でのサンスクリット化の普及は、大きな後押しを受けた。イギリス統治以前の下層カーストによるサンスクリット化の試みは、上層カーストによって抵抗された。[ 195 ]
ジャフレロによれば、カースト協会の形成は、イギリス統治下で行われた国勢調査におけるカーストの列挙の副産物であった。国勢調査委員を務めた植民地行政官のハーバート・ホープ・リスリーは、カーストをその地域の文脈で分類し、それに応じてヴァルナにランク付けすることを決定した。これにより、サンスクリット化を通じて社会的地位とヴァルナの地位の上昇を目指す擁護団体が結成された。クルミ、ガダリヤ、カチ、ジャータヴ、[ 196 ]ロード、アヒールなどのカーストは、クシャトリヤの地位を主張するためにサンスクリット化を受けた。[ 189 ] : 147–148カルワール・カーストは伝統的に酒の蒸留と販売に関わっているが、20世紀初頭頃、このカーストに関連するさまざまな組織がこのプロセスを通じてコミュニティのイメージを再定義しようとした。[ 197 ]
植民地行政官であり、人種科学の提唱者であったハーバート・ホープ・リスリーは、鼻の幅と高さの比率を用いてインド人をアーリア人種とドラヴィダ人種、そして7つのカーストに分類した。[ 198 ]
インドのカースト制度に対するイギリス領インド帝国の役割は議論の的となっている。[ 200 ]カースト制度は、イギリスが10年ごとの国勢調査でカーストを列挙し始め、制度を綿密に成文化したイギリス領インド帝国時代に法的に厳格なものとなった。[ 179 ] [ 201 ] 1860年から1920年の間に、イギリスはカースト制度を統治システムに組み込み、行政職や上級職は上位カーストにのみ与えた。[ 13 ]
19世紀以降、イギリスの植民地政府は、インド人の宗教とカーストに基づいて適用される一連の法律を制定した。[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]これらの植民地時代の法律とその条項では、「部族」という用語が使用され、その範囲にはカーストが含まれていた。この用語が好まれた理由はいくつかあり、カーストは定義上ヒンドゥー教であると考えるイスラム教徒の感受性もその一つで、イスラム教徒も含むより一般的な用語である「部族」が好まれた。 [ 205 ]
例えば、イギリスの植民地政府は1871年に犯罪部族法を制定した。この法律は、特定のカーストに属する者はすべて犯罪傾向を持って生まれてきたと宣言した。[ 206 ]インド亜大陸の社会的排除を専門とする歴史学教授のラムナラヤン・ラワットは、この法律の下で生まれながらの犯罪者カーストには、当初はアヒール、グルジャール、ジャートが含まれていたが、19世紀後半までにその適用範囲は拡大し、シュードラやチャマールなどの不可触民のほとんど、[207] サニヤシや丘陵部族も含まれるようになったと述べている。[ 206 ]植民地法に反逆し、インドの自治を求めていると疑われたカースト、例えば南インドのかつての支配者であったカラール家やマラヴァール家、北インドのアヒール家、グルジャール家、ジャート家などの非忠誠カーストは、「略奪的で野蛮」と呼ばれ、犯罪カーストのリストに追加された。[ 208 ] [ 209 ]一部のカースト集団は、暴力や犯罪行為の報告がなくても、先祖がムガル帝国やイギリス当局に反逆したことが知られている場合、[ 210 ] [ 211 ]あるいはこれらのカーストが労働権を要求し、植民地の徴税当局を妨害していた場合、 [ 212 ]犯罪部族法を用いて標的にされた。
植民地政府は犯罪カーストのリストを作成し、カースト国勢調査でこれらのカーストに登録されたすべてのメンバーは、訪問できる地域、移動できる場所、交流できる人々に関して制限を受けた。[ 206 ]植民地時代のインドの特定の地域では、カースト集団全体が生まれながらにして有罪とみなされ、逮捕され、子供は親から引き離され、有罪判決や適正な手続きなしに流刑地や隔離施設に収容された。[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]この慣行は物議を醸し、すべての英国植民地官僚の支持を得られなかった。いくつかのケースでは、数十年にわたるこの慣行は、20世紀初頭に「（生まれながらの）悪質な性格の推定に基づいて人々を無期限に投獄することはできない」という宣言によって覆された。[ 213 ]特定のカーストに対する出生による犯罪者法は20世紀半ばまで施行され、1900年代から1930年代にかけて西インドと南インドで犯罪カーストのリストが拡大した。[ 214 ] [ 216 ]数百のヒンドゥー教徒コミュニティが犯罪部族法の下に置かれ、1931年までに植民地政府はマドラス管区だけで237の犯罪カーストと部族を同法の下に含めた。[ 216 ]
世襲犯罪者の概念は、植民地時代のオリエンタリズム的ステレオタイプや蔓延していた人種理論に合致していたが、その施行による社会的影響は、生まれながらの犯罪者として多くのヒンドゥー教徒コミュニティを分類し、分断し、孤立させることであった。[ 207 ] [ 215 ] [ 217 ] [ b ]
インドの歴史と宗教の教授であるエレノア・ネスビットは、植民地政府がカースト調査だけでなく、20世紀初頭の一連の法律によってインドにおけるカーストに基づく分断を強化したと述べている。[ 218 ] [ 219 ]例えば、植民地当局は、 1900年の土地譲渡法や1913年のパンジャブ先買権法などの法律を制定し、合法的に土地を所有できるカーストを列挙し、国勢調査で決定された他のカーストには同等の財産権を否定した。これらの法律は、土地所有カーストから非農業カーストへの世代間および世代内の土地の移転を禁止し、それによって財産の経済的移動を妨げ、結果としてインドにカーストの壁を作り出した。[ 218 ] [ 220 ]
シーク教徒の歴史家であるクシュワント・シンと歴史学教授のトニー・バランタインは、これらの植民地時代の法律がインド北西部の土地所有カーストと土地なしカーストの間に障壁を作り出し、築き上げるのに役立ったと述べている。 [ 220 ] [ 221 ]植民地国家によるカーストに基づく差別と人権の否定は、インドの他の地域でも同様の影響を与えた。[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]
ニコラス・ダークスは、今日私たちが知っているインドのカーストは「近代的な現象」であると主張している[ c ]。カーストは「イギリスの植民地支配によって根本的に変容した」からである[ d ] 。ダークスによれば、植民地支配以前はカーストの所属は非常に緩やかで流動的であったが、植民地支配はカーストの所属を厳格に強制し、以前よりもはるかに厳格な階層構造を構築し、一部のカーストは犯罪者扱いされ、他のカーストには優遇措置が与えられた[ 225 ] [ 226 ] 。
デ・ズワートは、カースト制度はかつてヒンドゥー教徒の生活における古代からの事実と考えられていたが、現代の学者たちは、この制度は植民地当局によって構築されたものだと主張していると指摘している。彼は、「仕事や教育の機会はカーストに基づいて割り当てられ、人々は団結して自分たちの機会を最大化するカースト制度を採用した」と述べている。デ・ズワートはまた、植民地後のアファーマティブ・アクションは「仮説からカースト制度を構築した」という「イギリスの植民地主義プロジェクト」を強化しただけだと指摘している。[ 227 ]
スウィートマンは、ヨーロッパのカースト概念が以前の政治的構成を否定し、インドの「本質的に宗教的な性格」を主張したと指摘している。植民地時代には、カーストは宗教システムとして定義され、政治権力から切り離されていた。これにより、植民地支配者は、インドを精神的調和を特徴とする社会として描写することが可能になった。これは、彼らが「専制的で付随的」と批判した以前のインド諸国とは対照的であり、植民地支配国は必要な「より『進んだ』国家による慈悲深く父権的な統治」を提供した。[ 229 ]
インド社会におけるカースト制度とその性質に関する認識は、植民地支配時代に発展した。[ 200 ] [ f ]コーブリッジは、インドの多数の藩王国に対するイギリスの政策、特に1901年と1911年の国勢調査における10年ごとの国勢調査での人口の厳格な分類が、カースト意識の強化に貢献したと結論付けている。[ 232 ]
1920年代の社会不安により、この政策は変更された。[ 13 ]それ以降、植民地政府は、政府の仕事の一定割合を下層カーストのために確保することで、積極的差別是正政策を開始した。 [ 233 ]
1932年8月に開催された円卓会議で、アンベードカルの要請により、当時の英国首相ラムゼイ・マクドナルドは、イスラム教徒、シーク教徒、キリスト教徒、アングロ・インディアン、ヨーロッパ人、ダリットに別々の代表権を与える規定を定めた共同体裁定を下した。これらの被差別階級には、被差別階級に属する有権者のみが投票できる特別選挙区からの選挙で選出される議席が割り当てられた。ガンジーはこの規定に反対してハンガーストライキを行い、このような取り決めはヒンドゥー教徒の共同体を二つのグループに分裂させると主張した。数年後、アンベードカルはガンジーの断食は強制の一形態であったと書いた。[ 234 ]ガンジーがハンガーストライキを終え、アンベードカルが分離選挙区の要求を取り下げたこの合意は、プーナ協定と呼ばれた。[ 235 ]
インドが独立を達成した後、カーストに基づく雇用の留保政策が、指定カーストと指定部族のリストとともに正式に制定された。
スメルサーとリプセットは、植民地時代のインドにおけるカースト制度に関するハットンの研究のレビューの中で、カースト間の個人の移動がインドでは儀礼的であったために最小限であった可能性があるという理論を提唱している。彼らは、これは植民地時代の社会階層化が既存の儀礼的カースト制度と連携して機能したためかもしれないと述べている。[ 236 ]
18世紀から19世紀にかけてのイギリス植民地支配初期に、近代的なカースト制度が出現したが、南アジアでは一様ではなかった。植民地時代のインドを研究したフランスの歴史家クロード・マルコヴィッツは、18世紀後半から19世紀の大部分にかけて、北インドと西インド（シンド地方）のヒンドゥー社会には適切なカースト制度がなく、宗教的アイデンティティは流動的（シヴァ派、ヴィシュヌ派、シーク教の組み合わせ）であり、バラモンは広く普及した司祭集団ではなかった（バワはそうであった）と述べている。[ 237 ]マルコヴィッツは、北西インドのヒンドゥー商人集団においては、「宗教が構造的要因でなかったならば、カーストもそうではなかった」と述べている。[ 238 ]
インドでは、社会階層化とそれに伴う不平等が依然として存在しており、[ 239 ] [ 240 ]徹底的に批判されてきた。[ 241 ]政府の政策は、後進階級に利益をもたらす割当制度である留保制度によって、この不平等を減らすことを目指している。インド政府は、不可触民などの歴史的に差別されてきたインドのコミュニティを公式に指定カーストとして、また特定の経済的に後進的なカーストをその他の後進階級として認めている。[ 242 ] [ 243 ]
社会学者のアルヴィンド・シャー氏など一部の人々は、留保制度は逆説的に社会階層化を永続させるインセンティブを生み出すと主張している。[ 244 ]しかし、カーストに基づく留保制度は、上位カーストのメンバーによる公共部門の雇用の独占を防ぐために必要であると主張する人々もいる。[ 245 ]これらの人々はまた、インドにおける留保制度は主に貧困の根絶を目的としているのではなく、すべてのカースト集団の適切な代表性を確保することを目的としていると指摘している。[ 245 ]
インドでは依然として結婚の大部分が内婚であり、カースト間および宗教間の結婚は主に「経済的、教育的、文化的に進歩しており、都市志向である」人々の間で見られる。[ 246 ] 2005年の調査では、カースト間の結婚は1981年から2005年の間にほぼ倍増し、6.1%に達したことがわかった。
カースト間の結婚に対する反対は依然として広く、ピュー・リサーチ・センターの世論調査によると、インド人の5人に3人以上が、男女ともにカースト外の人と結婚することを阻止することが「非常に重要」であることに同意している。[ 247 ]さらに、この調査では、キリスト教徒と仏教徒は、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シーク教徒に比べて、カースト間の結婚を比較的受け入れやすいことが示された。[ 247 ]カースト間の結婚への反対に関連した名誉殺人は依然として頻繁に発生しており、Outlook Indiaは、「NGOであるEvidenceは、2019年11月に、過去5年間でタミル・ナードゥ州だけで195件もの名誉殺人の既知の事例が報告されたことを明らかにした」と指摘している。[ 248 ]
インド政府は、異カースト間の結婚による社会統合のためのアンベードカル博士計画に基づき、異カースト間のカップルに財政的インセンティブを提供している。オリッサ州、ハリヤナ州、パンジャブ州、カルナータカ州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ビハール州、タミル・ナードゥ州、ラージャスターン州、マハーラーシュトラ州などの各州政府も同様の計画を実施している。[ 249 ] [ 250 ]
独立後のインドでは、カーストに関連した暴力が見られました。2005年の国連の報告書によると、1996年にはダリットに対する暴力行為が約31,440件報告されました。 [ 251 ] [ 252 ]国連の報告書では、ダリット1万人あたり1.33件の暴力行為があったとされています。参考までに、国連は2005年に先進国で1万人あたり40～55件の暴力行為があったと報告しています。[ 253 ] [ 254 ]このような暴力の一例として、 2006年のカイランジ虐殺事件が挙げられます。
インドの1989年指定カーストおよび指定部族（残虐行為防止）法は、指定カーストおよび指定部族のメンバーに対する残虐行為および差別を防止し、処罰することを目的としています。この法律で処罰される犯罪の例には、「被害者に不快な物質を食べさせたり飲ませたりすること、排泄物、下水、死骸を家や敷地内に投棄すること、土地の強奪、屈辱、性的虐待」などがあります。国家犯罪記録局は、この法律に基づいて報告された犯罪の統計を年次報告書の一部として含めています。[ 255 ]近年、この法律に基づいて報告された犯罪の総数は増加していますが、有罪判決率は低くなっています。2019年には、指定カーストコミュニティのメンバーに対する犯罪は7.3%、指定部族に対する犯罪は26.5%増加しました。[ 256 ] [ 257 ]
カースト制度はインド系移民社会にも依然として存在している。
米国では、ダリットの人々が差別や暴力を経験していると報告している。[ 258 ] [ 259 ] 2020年、カリフォルニア州公正雇用住宅局は、インド人エンジニアが自分たちより低いカースト出身であるという理由で差別されたとして、シスコとその従業員2人を訴えた。訴訟で引用された公民権団体Equality Labsによる2018年の調査によると、米国のダリットの67%が「職場でカーストを理由に不当な扱いを受けた」と報告している。[ 260 ] [ 261 ] 2023年、シアトルは米国で初めてカースト差別を禁止した都市となった。[ 262 ]
英国政府は、 2017年3月から2017年9月にかけて、カースト差別に対する法的保護を確保する方法について国民協議を実施した。協議に基づき、政府は「カーストによる不法な差別に対する必要な保護を提供する最善の方法は、裁判所や審判所によって発展してきた新たな判例法に依拠することである」と決定した。[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]
インド憲法第15条はカーストに基づく差別を禁止し、第17条は不可触民制度を違法と宣言した。[ 266 ] 1955年、インドは不可触民（犯罪）法（1976年に市民権保護法に改名）を制定した。この法律は、意図から強制的な執行へと法の適用範囲を拡大した。1989年には、インドで指定カーストおよび指定部族（残虐行為防止）法が可決された。 [ 267 ]
インド政府は、不可触民などの歴史的に差別されてきたインドのコミュニティを公式に指定カーストおよび指定部族として認め、経済的に後進的なシュードラカーストの一部をその他の後進階級として認めている。[ 272 ]指定カーストは、現代の文献ではダリットと呼ばれることもある。2001年、ダリットはインドの総人口の16.2パーセントを占めた。[ 273 ]インドの10億人のヒンドゥー教徒のうち、ヒンドゥー教の上位カーストが26パーセント、その他の後進階級が43パーセント、ヒンドゥー教の指定カースト（ダリット）が22パーセント、ヒンドゥー教の指定部族（アディヴァシ）が9パーセントを占めると推定されている。[ 274 ]
インドは、指定カーストおよび指定部族の人々に対する積極的措置に加えて、貧困層や後進カーストの人々を経済的および社会的主流に取り込む努力を拡大してきた。1990年、政府はマンダル委員会の勧告に基づき、後進階級のために27%の留保枠を設けた。それ以来、インドは政府所有の企業や機関における雇用機会の27%を社会的および教育的に後進的な階級（SEBC）のために確保している。この27%の留保枠は、過去50年間、インドの最下層カーストのために確保されてきた22.5%に加えてのものである。[ 275 ]
マンダル委員会は、「社会的または教育的に後進的な人々を特定」し、カースト差別を是正するための議席の留保と割り当ての問題を検討するために、1979 年に設立されました。 [ 276 ] 1980 年に、委員会の報告書は、インド法の下でのアファーマティブ・アクションの慣行を承認し、これにより、ダリットと部族民のためにすでに留保されている 23% に加えて、下位カースト（その他の後進階級）の追加メンバーが、政府の仕事と公立大学の枠のさらに 27% を独占的に利用できるようになりました。1990年にVP シン政権がマンダル委員会の勧告を実施しようとしたとき、国内で大規模な抗議が行われました。多くの人々は、政治家が純粋に実利的な選挙目的のためにカーストに基づく留保を利用しようとしていると主張しました。
インドにおけるOBCの正確な人数については大きな議論があり、一般的には相当数に上ると推定されているが、マンダル委員会や全国標本調査で引用された数字よりも少ないと考える人も多い。[ 277 ]
留保制度は、2006年のインドにおける留保制度反対デモなど、広範な抗議活動を引き起こしており、多くの人々が上位カースト（留保制度の対象とならないカースト）に対する逆差別を訴えている。
2011 年 5 月、政府はさまざまな社会背景における貧困を特定するために、貧困、宗教、カーストに関する国勢調査を承認した。[ 278 ]この国勢調査は、政府がマンダル委員会などの拙速に策定された政策の一部を再検討し、場合によっては撤回して、現代の現実に関して政策に客観性をもたらすのにも役立つだろう。[ 279 ]留保制度の批判者たちは、実際には後進カーストに属することに関連する社会的烙印は全くなく、教育や雇用の留保という形で憲法上の大きなインセンティブがあるため、多くの人々が利益を得るために後進カーストであると偽って自己申告するだろうと考えている。これは後進カーストの数の著しいインフレにつながるだけでなく、そのような疑わしいカースト宣言が異議を唱えられたときに、社会不安や訴訟に膨大な行政および司法資源が費やされることにもつながるだろう。[ 280 ]
20世紀のインドでは、上流階級（アシュラフ）のイスラム教徒が政府の仕事と議会の代表を独占していました。その結果、インドのSCおよびST規定法[ 281 ]の下で、イスラム教徒の不可触民や下層カーストをアファーマティブアクションの対象となるグループに含めるための運動が行われ、サッチャー委員会の報告に基づいて追加の留保が与えられました。
2008年の研究で、Desaiらはインドの最下層カーストおよび部族出身の6～29歳の子供と若者の教育達成度に焦点を当てた。彼らは1983年から2000年までの4年間、毎年10万世帯以上を対象とした全国調査を完了した。[ 282 ]彼らは、低カーストの子供たちが小学校を卒業する確率が大幅に増加していることを発見した。中等教育、高等教育、または大学レベルの教育を修了したダリットの子供の数は、全国平均の3倍の速さで増加し、総数は低カーストと高カーストの両方で統計的に同じであった。しかし、同じ研究では、2000年時点で、学校に一度も入学したことのないダリット男性の割合は、学校に一度も入学したことのない高カースト男性の割合の2倍以上であったことがわかった。さらに、大学を卒業したダリット女性はわずか1.67%で、高カースト女性の9.09%と比較すると低い。インドでは同時期にダリットの女子の就学率が倍増したが、それでも全国平均を下回っていた。インドの他の貧困カースト集団やイスラム教徒などの民族集団も16年間で改善を見せたが、その改善はダリットやアディヴァシに比べて遅れていた。1999年時点では、ダリットとイスラム教徒の就学率は統計的にほぼ同等であった。
世界銀行が2007年にインドで行った全国調査によると、歴史的に差別されてきたカーストの子どもの80％以上が学校に通っていることがわかった。ダリット・コミュニティの子どもの就学率が最も急速に上昇したのは、インドの経済成長が見られた近年の時期である。[ 283 ]
ダルシャン・シンによる研究では、インドの歴史的に差別されてきたカーストにおける健康状態やその他の社会経済的変化の指標に関するデータが提示されている。彼は次のように主張している。[ 284 ]
現代インドでは様々なカースト集団の平均寿命が延びているが、国際人口科学研究所の報告書によると、現代インドにおける平均寿命の大きな格差はカーストではなく貧困にあると示唆されている。[ 285 ]
カースト制度はヒンドゥー教と関連付けられることが多いが、仏教、キリスト教、イスラム教など、インド亜大陸の他の宗教にも見られる。[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]
カースト制度はインドのイスラム教徒の間でも見られる。[ 286 ]彼らは内婚、上位婚、世襲制の職業を実践し、社会的な交流を避け、階層化されている。[ 289 ]これらの特徴が彼らをイスラムの社会集団またはカーストにするのかどうかについては議論がある。 [ 290 ]一部の学者は、イスラム教徒のカーストはヒンドゥー教徒のカーストほど差別が激しくないと主張する一方、[ 291 ]南アジアのイスラム社会の差別はより深刻だと主張する批判者もいる。[ 292 ]
イスラム教が南アジアに伝来した初期の頃から、アラブ人、ペルシャ人、アフガン人のイスラム教徒は上位カーストとして認識されてきた。イスラム教に改宗した上位カーストのヒンドゥー教徒の中には、支配階級の一員となった者もおり、彼らはこれらの外国人集団とともにアシュラフ（または貴族）として知られるようになった。[ 289 ]その下には、アジュラフと呼ばれる中位カーストのイスラム教徒と、アルザルと呼ばれる最下位のイスラム教徒がいる。[ 293 ] [ 294 ] [ 295 ]アンベードカルのような反カースト活動家は、イスラム教徒の中のアルザル・カーストをヒンドゥー教の不可触民に相当するものと呼んだ[ 292 ] 。イギリスの民族誌学者ハーバート・ホープ・リスリーも同様に呼んだ。[ 296 ]
ベンガルでは、一部のイスラム教徒が自分たちの社会の階層をカウム（またはクオム）と呼ぶ[ 286 ]。この用語はインドの他の地域だけでなく、パキスタンやアフガニスタンのイスラム教徒の間でも見られる。カウムは父系相続制で、職業の階級と内婚制がある。カウムへの所属は出生によって受け継がれる[ 297 ] 。バースは、この階層の起源を、家族の社会的または宗教的地位、職業、性犯罪への関与によって定義されるパク（純粋）とパリード（不純）の間の歴史的な分離に求めている。パク/パリードを定義する肌の色の歴史があるが、それは歴史的な根拠がなく、ヒンドゥー教のカースト制度との類推によって外部の人々が採用したものである[ 298 ] 。
インドとパキスタンのイスラム教徒の間では、近親婚という形で内婚が非常に一般的である。[ 299 ]マリクは、宗教的認可がないためにカウムは「準カースト」であり、南アジア以外のイスラム教にも見られるものであると述べている。[ 297 ]
シーク教の文献では、ヴァルナはヴァラン、ジャティはザートまたはザート・ビラダリと呼ばれています。宗教学教授でシーク教に関する著書もあるエレノア・ネスビットは、ヴァランは階級制度として記述されている一方、ザートはシーク教の文献においてカースト制度の特徴をいくつか持っていると述べています。[ 300 ]理論上、シーク教の文献はカーストの階層や違いを認めていませんが、実際には、ネスビットによれば、シーク教徒の間では近親婚が広く行われており、恵まれないカーストの貧しいシーク教徒は自分たちの礼拝所に集まり続けています。ネスビットは、ほとんどのシーク教徒の家族は、子供の結婚相手のカーストを確認し続けていると書いています。彼女は、シーク教のすべてのグルはザート内で結婚しており、自分の子供やシーク教徒全般の近親婚の慣習を非難したり、破ったりしなかったと指摘しています。[ 218 ]
シーク教のグルたちはカースト制度の階層構造を批判したが、シーク教徒社会には依然としてカースト制度が存在する。ジョドカのスンリンダー・Sによれば、土地を所有する支配カーストに属するシーク教徒は、ダリットに対する偏見をすべて捨て去ったわけではない。ダリットは村のグルドワラへの立ち入りは許されるものの、ランガル（共同の食事）の調理や配膳は許されない。そのため、パンジャブのダリットは、資源を動員できるあらゆる場所で、一定の文化的自治権を獲得するために、独自のグルドワラやその他の地域レベルの施設を建設しようと試みてきた。[ 301 ]
1953年、インド政府はシーク教指導者タラ・シンの要求を受け入れ、改宗した不可触民のシーク教徒カーストを指定カーストのリストに含めた。シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会では、140議席のうち20議席が低カーストのシーク教徒のために留保されている。[ 302 ] [ 303 ]
カースト制度はジャイナ教において何世紀にもわたって存在しており、主に内婚制の面で存在してきたが、ポール・ダンダスによれば、現代ではこの制度は重要な役割を果たしていない。[ 304 ]しかし、ラジャスタン州の主要なジャイナ教カーストとその社会的地位について記述しているカリザーズとハンフリーズはこれに反論している。[ 305 ]
インドのキリスト教徒の間には、カーストだけでなく宗派や居住地に基づく社会階層が存在する。カーストによる区別は、本人または先祖がキリスト教に改宗した時点のカーストに基づいている。16世紀以降、彼らは通常、異教徒と結婚せず、教会での祈りの際には別々に座る。[ 306 ]
インドのキリスト教徒の間でカーストの概念が最も早く現れたのは、聖トマス・キリスト教徒（または「シリア系キリスト教徒」）と呼ばれるケーララ州のキリスト教徒です。ダンカン・フォレスターは、「インドの他のどこにも、太古の昔からカースト階層で高い地位を与えられてきた大規模で古いキリスト教徒のコミュニティはありません。 …シリア系キリスト教徒のコミュニティは、まさにカーストのように機能しており、適切にカースト、あるいは少なくとも非常にカースト的な集団と見なされています」と述べています。ヒンドゥー教社会の中で、ケーララ州の聖トマス・キリスト教徒はカーストの規則を守ることでインドのカースト社会に溶け込み、ヒンドゥー教徒からはカースト階層で高い地位を占めるカーストと見なされていました。[ 307 ] [ 308 ] [ 309 ]彼らの祖先は聖トマスによって福音化されたナンブディリやナイールなどの高位カーストのヒンドゥー教徒であったという彼らの伝統的な信仰も、彼らの上位カーストの地位を支えてきました。[ 310 ]ヨーロッパの宣教師がケララ州の低カーストの人々の間に伝道活動を行ったことで、マラバールのラテンカトリック教徒とプロテスタントのダリットキリスト教徒という2つの新しいキリスト教徒のグループが形成されたが、彼らは聖トマスキリスト教徒を含む上位のコミュニティからは引き続き低カーストと見なされていた。[ 307 ]
表 1 は、国家標本調査機構の第 55 回 (1999 ～ 2000 年) および第 61 回 (2004 ～ 05 年) の調査から入手可能なデータのスケジュール 1 とスケジュール 10 の統合サンプルから得られた、カースト区分ごとの各宗教の人口分布です。 [ 274 ] 1980 年のマンダル委員会の報告書では、その他の後進階級(OBC) が国の人口の 52% を占めていることが判明しましたが、国家標本調査機構の調査が行われた 2006 年までにその数字は 41% に縮小しました。[ 311 ]
カースト制度はインド国内外から批判を受けてきた。[ 312 ] 1980年代以降、カーストはインドの政治における大きな論争となっている。[ 313 ]
カースト制度は、多くのインドの社会改革者から批判されてきた。
バサヴァ（1105年 - 1167年）は、寺院での礼拝や儀式を否定し、個人が身につける偶像や小さなリンガなどのシンボルを通してシヴァ神を直接崇拝する個人的礼拝を提唱しました。このアプローチは、性別、階級、カーストによる差別なく、いつでも誰にでもシヴァ神の存在をもたらしました。彼の教えや詩句、例えば「仕事はカイラシュ（至福、天国）への道である」または「仕事は崇拝である」などは人気を博しました。[ 317 ]
ジョティラオ・フーレ（1827年 - 1890年）は、ヒンドゥー教の聖典においてカースト制度が自然発生的で創造主によって定められたものであるという説明を激しく批判した。フーレは、ブラフマーがカーストを望んでいたなら、他の生き物にも同じように定めたはずだと主張した。動物や鳥類にはカーストがないのだから、なぜ人間という動物にカーストがあるべきなのか。フーレは批判の中で、「バラモンはカーストを理由に優越した地位を主張することはできない。なぜなら、彼らはヨーロッパ人と食事を共にする際に、カーストをほとんど気にしなかったからだ」と付け加えた。職業がカーストを作るのではなく、カーストが職業を決めるのでもない。汚い仕事をするからといって、その人が劣っているわけではない。赤ちゃんの排泄物を掃除するからといって、母親が劣っているわけではないのと同じである。儀式的な職業や仕事は、人間を優劣させるものではないとフーレは主張した。[ 318 ]
ヴィヴェーカーナンダも同様に、カースト制度を、個人の自由な思考と行動の力を阻害する数多くの人間的制度の一つとして批判した。カーストがあろうとなかろうと、信条があろうとなかろうと、自由な思考の力を阻害し、個人の行動を阻害するいかなる人、階級、カースト、国家、制度も悪魔的であり、滅びなければならない。ヴィヴェーカーナンダは、思考と行動の自由こそが、生命、成長、幸福の唯一の条件であると主張した。[ 319 ]
不可触民に分類されるカーストに生まれたBRアンベードカルは、インドにおける人権運動の指導者、多作な作家、そして1940年代の近代インド憲法の起草における重要人物となった。彼は差別、トラウマ、そして彼がインドのカースト制度の悲劇的な影響と見なしたものについて幅広く執筆した。彼はカースト制度は内婚制の慣習に端を発し、他の集団による模倣によって広まったと信じていた。彼は、当初、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラは、職業選択が生まれによって制限されず、外婚制が一般的であった階級として存在していたと書いている。その後、バラモンは内婚制を実践し、自らを閉鎖的にしたため、アンベードカルはカーストを「閉鎖された階級」と定義した。彼は、サティ、強制寡婦、児童婚などの伝統は内婚制を強化する必要性から発展し、シャーストラはこれらの慣習を美化するために使用され、疑問視されることなく遵守されるようにしたと信じていた。後に、他のカースト集団がこれらの慣習を模倣した。しかし、アンベードカルは心理学者ガブリエル・タルドのアプローチを使用してカースト制度がどのように広まったかを示しているが、カースト制度の起源についてバラモンやマヌを責めることはできないとも説明し、カースト制度の起源を人種に求める理論を否定している。[ 320 ]
インドの政党はカーストに基づく票田政治に耽溺してきた。バフジャン・サマジ党（BSP）、サマジワディ党、ジャナタ・ダルなどの政党は、後進カーストを代表すると主張し、選挙に勝つために、ダリットやイスラム教徒の支持と連携して、OBCの支持に頼っていることが多い。[ 321 ]ヒンドゥー右派は、カーストに基づく訴えで論争を巻き起こしており、例えば2020年には、BJPの国会議員プラギャ・シン・タクールが「クシャトリヤ・マハサバ」と呼ばれるカースト団体での演説でシュードラについて発言したことで非難を浴びた。[ 322 ]
1995年の研究では、インドのカースト制度は、より裕福な上位層による貧しい下位層の搾取の制度であると指摘している。[ 239 ] 2001年に発表された報告書では、インドでは36.3%の人々が土地を全く所有しておらず、60.6%が土地の約15%を所有しており、非常に裕福な3.1%が土地の15%を所有していると指摘している。[ 240 ]ハックはまた、指定カースト（下位層）とその他のすべてのカースト（上位層）の90%以上が、土地を所有していないか、世帯当たり年間1000ドル未満の食料と収入を生み出すことができる土地面積しか所有していないと報告している。しかし、農家や地主のカーストに関係なく、インドの農場の99%以上が10ヘクタール未満であり、99.9%が20ヘクタール未満である。インド政府はさらに、農地の上限法を精力的に推進し、規定の制限を超える土地の所有を禁止している。インドはこの法律を利用して、一部の人々から強制的に土地を収用し、数千万エーカーを土地を持たない低カーストの貧困層に再分配してきた。ハック氏は、インドの立法者は国の土地法を改革して近代化し、土地の上限や借地制度改革への盲目的な固執を減らす必要があると示唆している。[ 323 ] [ 324 ]
2011年の研究で、アイヤールは、1950年から1990年の間にインドで行われた経済的搾取とそれに伴う土地再分配に関するこうした定性的な理論は、生活の質や貧困削減に何の影響も与えなかったと指摘している。むしろ、1990年代以降の経済改革とそれに伴う非農業分野の雇用機会の増加により、インド社会のあらゆる階層で貧困が削減され、一人当たりの所得が増加した。[ 325 ]具体的な証拠として、アイヤールは以下を挙げている。
批評家たちは、経済自由化はごく一部のエリート層にしか恩恵をもたらさず、貧困層、特にヒンドゥー教の最下層カーストであるダリットを置き去りにしたと考えている。しかし、最近行われた権威ある調査では、過去20年間でダリットの生活水準が著しく向上したことが明らかになった。テレビの所有率は0%から45%に、携帯電話の所有率は0%から36%に、二輪車（オートバイ、スクーター、モペッド）の所有率は0%から12.3%に、前日の残り物を食べる子供の割合は95.9%から16.2%に減少した 。また、ダリットが自営業を営む割合は6%から37%に、農業労働者として働く割合は46.1%から20.5%に減少した。
カッサンは、インドのダリット・コミュニティの2つのセグメントにおける差異効果を研究した。彼は、インドの全体的な経済成長が最も速く、より重要な社会経済的変化をもたらしたことを発見した。カッサンは、法的および社会プログラムの取り組みは、インドの歴史的に差別されてきたカーストのさらなる進歩におけるインドの主要な制約ではなくなったと結論付けている。さらなる進歩は、インドの経済成長とともに、インドの農村部と都市部における質の高い学校の供給の改善からもたらされる可能性が高い。[ 326 ]
インドにおけるダリットへの虐待は、アナンド・テルツンブデ、ゴパール・グルらによって「インドの隠れたアパルトヘイト」と表現されている。[ 241 ] [ 327 ] [ 328 ]この非難に対する批判者たちは、1955年の市民権保護法によって実施されたインド憲法に明記された権利と特権の厳格な実施の結果として、独立後のインドにおけるダリットの地位が大幅に改善されたことを指摘している。[ 329 ]また、彼らは、この慣習は都市部の公共生活では消滅したと主張している。[ 330 ]
ナヴィーン・バラティ、ディーパック・マルガン、アンダリーブ・ラーマンによる最近の研究では、「カルナータカ州における村内隔離の程度は、今日まで居住パターンに影響を与え続けているアメリカ南部における黒人と白人の地域的隔離よりも大きい」ことが判明した。彼らは、この発見は、インドの農村部における居住空間がカーストに沿って隔離されていることを発見した以前の民族誌的研究と一致すると主張している。[ 331 ] [ 332 ] [ 333 ]
ザ・ワイヤーとピューリッツァー危機報道センターの調査によると、複数の州の刑務所マニュアルはイギリス領インド時代から更新されておらず、刑務所内でカーストに基づく労働の分離を強制するために使用されていたことが判明した。[ 334 ]インド最高裁判所は2024年10月、このような慣行はインド憲法第15条に違反すると判決を下した。同裁判所は、このような慣行を可能にするいくつかの州の刑務所マニュアルの具体的な規則に注目し、それらを無効とした。[ 335 ]
社会学者のケビン・ライリー、スティーブン・カウフマン、アンジェラ・ボディノは、カースト制度を批判しつつも、国家が認めた差別がないため、現代インドはアパルトヘイトを行っていないと結論付けている。 [ 336 ]彼らは、インドのカースト制度は現在「アパルトヘイトではない。実際、不可触民、部族民、そしてインドの最下層カーストの人々は、広範なアファーマティブ・アクション・プログラムの恩恵を受け、より大きな政治的権力を享受している」と述べている。[ 337 ]
カーストが人種に相当するという仮説は、一部の学者によって否定されている。[ 338 ] [ 339 ] [ 340 ]例えば、アンベードカルは、「パンジャブのバラモンは、パンジャブのチャマールと人種的に同じ系統である。カースト制度は人種区分を区別するものではない。カースト制度は、同じ人種の人々の社会的区分である」と書いている。[ 341 ]さまざまな社会学者、人類学者、歴史家は、カーストの人種的起源と人種的強調を否定し、この考えは純粋に政治的および経済的な意味合いを持つものだと考えている。ベテイユは、「インドの指定カーストをまとめても、バラモンをまとめても人種とは言えない。偏見や差別から守りたいからといって、すべての社会集団を人種とみなすことはできない」[ 340 ]と述べ、国連が主催した2001年のダーバン人種差別会議は「確立された科学的見解に背を向けている」[ 340 ]と述べている。
ムルク・ラージ・アナンドのデビュー小説『アンタッチャブル』（1935年）は、不可触民制度をテーマにしている。アランダティ・ロイのデビュー小説『小さなものの神』（1997年）もまた、宗教を超えたカースト制度をテーマとしている。サブ・トーマスという弁護士は、異なるカーストのメンバー間の性行為を生々しく描写した最終章を削除して出版するよう請願した。[ 342 ]トーマスは、最終章のわいせつとされる描写は、小説の基盤となっているシリア正教徒コミュニティを深く傷つけると主張した。[ 343 ]
アショク・クマールとデヴィカ・ラニ主演のヒンディー語映画『アチュート・カンニャ』（不可触民の乙女、1936年）は、初期の改革派映画だった。[ 344 ]それ以来、スジャータ（1959年）やアンクル（1974年）など、カースト差別やカースト間の関係の描写に焦点を当てたさまざまな映画が作られてきた。[ 345 ]カーストに焦点を当てた低カーストの描写を含む映画が最も大きく増加したのは、パラレル・シネマがピークを迎えた1960年代から1990年にかけてである。しかし、1990年代以降、高カーストの主人公の台頭、キャスティング、および業界への参加により、映画におけるカーストの描写には大きな格差が生じている。これは、バラモンであるダダサヘブ・パールケによって開拓された映画産業の始まりに遡ることができる。それ以来、ダリットは業界に参入しようと試みたものの、脇役や悪役として起用されることが多かった。[ 345 ]
21世紀には、カーストの描写が力強いことで知られる、批評家から高く評価されている地方映画がいくつかある。Sairat ( 2016) とFandry (2013) はどちらもマラーティー語の映画で、カースト間の恋愛と差別を扱っており、ダリットの監督と下層カーストの経験を正直に描写していることで評価されている。[ 346 ] [ 347 ] Pariyerum Perumal (2018) はカースト暴力に関するタミル語映画で、Kabali (2016) はラジニカーント主演のアクション映画で、どちらもダリットの映画監督Pa. Ranjith が監督している。[ 346 ]
地方映画とは異なり、ヒンディー語映画は、カースト差別について議論しようとする場合でも、依然として上層カーストの映画製作者や物語が支配的である。 2019年の映画『Article 15』は、バラモンの主人公がダリットの村人を助け、2人のダリットの少女の殺人事件を捜査し、警察制度におけるカースト差別をなくそうとする犯罪スリラーである。興行的に成功したが、上層カーストのキャスティングとダリットの犠牲者として描かれているとして批判されている。[ 348 ]
、カースト階層の最下位に位置する指定カーストと指定部族のために、政府の仕事と教育機関における割り当てを発表しました。
は神との関係においてのみであり、人間同士の間ではない。初期のイスラム教徒とインドのイスラム教徒の征服者は、イスラム教徒と征服された宗教集団の間で社会的分離を再現した。(…) アクバルの宮廷にいたアブー・アル＝ファドルの著作にはカーストについて言及されている。(…) 廷臣であり歴史家でもあるジア・アル＝ディン・アル＝バラニは、ファタワー・イェ・ジャハンダリーの中でヒンドゥー教徒を公然と嫌悪しただけでなく、アシュラフの優位性を激しく主張した。
低カースト運動の類型論において、5つのカテゴリーを区別している。第一のカテゴリーは「引きこもりと自己組織化」を特徴とする。…第二のカテゴリーは、ヤダヴ族に代表されるように、「より高いヴァルナの地位」の主張に基づき、サンスクリット化のパターンに合致する。…
マハーバーラタで有名なヤダヴァ族の血統を受け継ぐ戦士カーストであるヤダヴァ（またはジャダヴァ）ヴァンシ・クシャトリヤという叙事詩的な名称を用いて、政治的および社会的な改革目標を掲げたインド全土のカースト協会を組織した。
イギリスのアマチュア民族誌学者たちは、インドのカースト制度は異人種間結婚を厳しく禁じているため、純粋な人種類型を表していると信じ、人種的に劣等な犯罪カースト、あるいは「犯罪部族」という概念を作り出した。これは、
文化
的伝統と遺伝的素因の両方によって犯罪行為に陥りやすい近親交配の民族集団であると考えられていた。
1911年、ケーダー地区の
ダララ族
（ラージプート族の一種）の人口約25万人は、1911年犯罪部族法第43条に基づき、犯罪部族と宣言された。
犯罪部族はカースト
制度によって
犯罪を犯す運命にあり、その扶養家族は部族全体が絶滅するか、あるいは所在が特定されるまで、法を犯す者となるだろう。
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