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カダザン人、または単にカダザン人は、マレーシアのサバ州に先住するオーストロネシア系の民族グループです。彼らは主に西海岸管区のコタキナバル、ペナンパン、プタタン、パパル地区とその周辺地域、内陸管区のボーフォートやメンバクットなどの様々な場所、そして程度は低いものの、ラブク・キナバタンガンの東部カダザン[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]、さらにラブアン連邦直轄領に住んでいます。
カダザン族は、サバ州西海岸沿いに居住するもう一つの主要な先住民族であり、豊かな伝統遺産、独特の衣装、言語、習慣を持ち、州全体に約568,575人（ドゥスン族と合わせて）が居住していると推定されている。 [ 6 ]カダザン族は、ボルネオ島北部で初期キリスト教宣教に触れた最も初期の先住民族の一つであり、18世紀にはブルネイ・スルタン国、その後はイギリスとの様々な交流を経験し、その結果、19世紀後半には急速な近代化を遂げた。当時、ボルネオ島北部のイギリスの行政都市の多くは、カダザン族の集落の近くに建設された。[ 13 ] [ 14 ]カダザン族の大多数はローマ・カトリック教徒であるが、伝統文化はコミュニティにとって依然として重要であり、[ 15 ]彼らのアダット（習慣）はサバ州原住民裁判所によって認められている。[ 16 ]
文化や言語の統合、そして政治的な取り組みの結果、カダザン族とドゥスン族を一つのグループとしてまとめるために「カダザン・ドゥスン」という新しい用語が作られました。 [ 17 ] [ 18 ]両族は合わせてサバ州最大の先住民族グループです。 2004年以来、国連教育科学文化機関（UNESCO）によってボルネオ島北部に居住する先住民族グループとして国際的に認められています。[ 19 ]
「カダザン」という用語は、1880 年代頃にローマ カトリックのキリスト教宣教師によって広く使われていたことから、かなり以前に出現したと考えられています。これは、 J. Staal 神父によって記録されています。[ 20 ]「カダザン」という用語の起源は、ドゥスン語のkakadayanに由来し、カダザン語話者によってkakadazanとして採用されました。 [ 21 ]これは英語で「町」という意味を持ちます。[ 22 ]別の説では、この用語はマレー語のkedaianまたはkedaiに由来し、それぞれ「店」または「店」と訳されます。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]ペナンパンとパパルのカダザン族は、ブルネイのスルタン国の徴税官によって公式にはオラン・ドゥスンと呼ばれていた。[ 25 ]これは文字通り「果樹園の人々 」を意味する一般的な名詞句である。[ 26 ]これは、ドゥスン族と同様に農業に従事していたためであるが、実際には、その地域のオラン・ドゥスンはカダザン族であった。[ 27 ]
1960年代以前、カダザン族は北ボルネオ国勢調査で他のドゥスン族とまとめて扱われていました。これは、イギリスの保護領および植民地当局が北ボルネオのすべてのドゥスン語を話す部族および亜部族を表すために「ドゥスン」という用語を使用していたためです。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]現在のカダザン族は元々タンガラ族またはタンガ族と呼ばれていましたが、イギリスの植民地支配を通じての過去の問題により、より大きなドゥスン族グループにまとめられることを拒否しました。[注2 ] [ 37 ]カダザン族は、それぞれの言語の方言の音韻的な違い、特にカダザン族では子音 /v/ と /z/ の使用が、ドゥスン族の方言では /r/、/w/、/y/ の使用がより一般的であることから、主に音韻的な違いによってドゥスン族と区別されます。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] 1991年のサバ州国勢調査では、カダザン族は約104,924人、ドゥスン族は約216,910人であり、これらの民族は数年後に統合されるまで別々に分類されていた。[ 41 ]
15 世紀以来、ドゥスン族のサブ民族であるタンガラ (カダザン) は、サバ州西海岸のペナンパンのモヨグ川を含むキナルート川、プタタン川、パパル川沿いに居住している。 [ 31 ] [ 43 ] [ 44 ]彼らの居住地はパパルとペナンパンの平野と低地にあり、かつては水稲栽培が主な生業であったが、ドゥスン族のほとんどは内陸部の丘陵地帯と高地の谷に位置している。[ 17 ] [ 45 ]ブルネイ・スルタン国の海洋支配は、すぐにカダザンとして知られるようになった部族の伝統的な生活に大きな影響を与えた。[ 46 ] [ 47 ]ブルネイ時代には、ブルネイ・スルタン国の支配下にあったブルネイの支配者または徴税官が存在し、ブルネイ・スルタン国の支配下にあった間はペンギランと呼ばれていた。川を所有・管理していたペンギラン[ 48 ]は、カダザン族を蔑称でドゥスンと呼んだ[ 49 ] [ 50 ] 。川沿いの人々は「財産」として扱われ、ペンギランに毎年税金を納めさせられ、ペンギランはその収入をブルネイ王室と分け合った。カダザン族に対して使われた蔑称「ドゥスン」は、1953年にペナンパン・カダザン協会が設立されるまで続いたアイデンティティ危機の主な原因の一つとなった[ 50 ] [ 51 ] 。イスラム教徒であるブルネイの徴税人にとって、カダザン族は未開の異教徒または田舎者[ 52 ]であり、これらすべてがドゥスンという蔑称とコミュニティ内のイスラム嫌悪の悪化につながった。[ 53 ]今日に至るまで、「ドゥスン」という用語は、確立されたカダザン人のアイデンティティに異議を唱えるいかなる試みに対しても不寛容であるため、カダザン人にとって敏感な言葉であり続けている。[ 50 ] [ 51 ]
彼らがイギリス人と初めて出会ったのは19世紀後半で、アニミズムを信仰するカダザン族は、イギリス統治時代を通じてキリスト教宣教師の影響を受けた最初期の北ボルネオ先住民族グループの一つであった[ 27 ] [ 31 ] [ 54 ] 。初期の交流の一つはプタタン川付近で行われた[ 55 ] [ 56 ] 。イギリスの歴史家、小説家、旅行作家のオーウェン・ラッターは1922年に、西海岸、特にパパルの先住民族は自分たちをカダザンと呼ぶことを好み、ドゥスン族と区別していたと記している[ 57 ] [ 58 ]。ただし、当時の行政上は、イギリス人によって全員が「ドゥスン」に分類されていた。[ 28 ] 1953年に北ボルネオの直轄植民地時代にペナンパンのカダザン協会が設立されたことにより、この用語は修正され、「カダザン」に置き換えられた。 [ 28 ] [ 59 ] 1963年に北ボルネオ、サラワク、シンガポール、マラヤからなるマレーシア連邦が結成されると、以前は「ドゥスン」と識別されていたペナンパンとパパルの先住民族コミュニティは正式に「カダザン」に分類され、カダザンを公式に代表するために1966年にカダザン文化協会（KCA）が設立された。[ 28 ]カダザンは特に、KCAの会長であり、カダザン自身であったサバ州初代首相ドナルド・スティーブンスの努力によって代表された。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]
ドゥスン族のアイデンティティを表す唯一の用語として「カダザン」という用語を使用しようとする試みと、それに続く「カダザン化」の後、ドゥスン族コミュニティ内で、この民族用語への反対をめぐって論争が起こった。[ 64 ] [ 65 ]翌年の1967年、カダザン族と区別するために、すべてのドゥスン族の唯一の代表機関として統一サバ・ドゥスン協会（USDA）が設立された。[ 66 ]その後、2つの主要な先住民族グループは2つの代表機関に分かれ、「カダザン」と「ドゥスン」という用語がさらに強調されるようになった。調停を経て、最終的にはジョセフ・パイリン・キティンガン首相の努力により、1989年にKCAとUSDAはカダザン・ドゥスン文化協会（KDCA）と呼ばれる単一の代表機関に統合された。[ 66 ]
カダザン族は、ドゥスン族、ルングス族、バジャウ族とともに、「台湾起源説」として知られるオーストロネシア人の移住に起源を持つと考えられている。 [ 67 ] [ 68 ]この説によれば、カダザン族の祖先は、数千年前に台湾から移住してきた初期のオーストロネシア語を話す人々であった。これらの移住者は、しばしば台湾原住民と呼ばれ、徐々にフィリピンを南下し、ボルネオ島へと広がった。[ 69 ]言語学的、遺伝学的、文化的証拠はこのつながりを裏付けており、カダザン族がパイワン族やブヌン族などの台湾の先住民族と共通のルーツを持っていることを示している。[ 70 ] [ 71 ]時を経て、これらの祖先集団はボルネオ島の現地環境に適応し、現在のカダザン族の独特な文化的アイデンティティを生み出した。ある研究では次のように述べられている。
紀元前1500年までの次の千年の間に、オーストロネシア人はフィリピンから南下してセレベス島、モルッカ諸島、ボルネオ島北部、ジャワ島東部へと広がった。一派は紀元前1600年頃、モルッカ諸島のハルマヘラ島から東へ移動し、メラネシア東部（紀元前1200年）とミクロネシア（紀元前500年）に移住した。移住は紀元1年までにポリネシアまで続き、 500年までにハワイとイースター島に到達した。オーストロネシア人は最終的に、地球上で最後に人が住んでいなかった土地、ニュージーランドに1300年頃に到達した。[ 72 ]
カダザン族の起源は、「台湾起源説」で概説されているように、台湾からのオーストロネシア人の広範な移住と密接に関係している。この説は、カダザン族と台湾の先住民族との間の言語的、文化的、遺伝的なつながりによって裏付けられている。[ 70 ] [ 71 ]オーストロネシア語を話す人々が数千年かけて徐々に南下し、ボルネオ島北部に定住したことが、カダザン族のような独自の先住民族コミュニティの発展の基礎を築いた。これらの初期の移住者たちは新しい環境に適応するにつれて、現在もサバ州で繁栄し続けている独自の文化的アイデンティティを形成した。[ 73 ]
フミノドゥンの物語と同様に、ヌヌク・ラガンの物語も、おそらくボボヒザンの世代によって口頭で伝えられてきた物語です。この木の場所は、ラナウとタンブナンの東、リワグ川とコギバンガン川の合流点にあるトンピオス村に大体位置していると言われています。[ 75 ] 「ヌヌク」はドゥスン語でイチジクの木の一種を意味し、「ラガン」は「赤い」を意味する「アラガン」に由来します。[ 76 ] [ 77 ]ヌヌク・ラガンの木は、発達した板根茎と深い窪みを持つ巨大なマングローブの木のように見え、優れた自然のシェルターを提供していました。[ 78 ]ヌヌク・ラガン、つまり「赤いイチジクの木」は、周囲が腕を6本伸ばした長さで、樹冠の頂上には7軒の連結した家（1軒の家は12フィート×20フィート）を収容できると推定されています。[ 79 ]地元の言い伝えによると、その無数の枝と巨大で厚い葉は、野生動物、鳥、昆虫、そして精霊にとって理想的な隠れ家と生息地を提供していた。この巨大な木の根からは、非常に薬効のある赤い樹液が分泌されると信じられていた。実際、ヌヌク・ラガンは現代においても、その滲出液は発疹やその他の軽度の皮膚疾患の治療に用いられている。 [ 80 ]
ミノリットの押し寄せによるヌヌク・ラガンからの避難は、ボボヒザンと住民の会合で決定された。指導者たちは、タガハ（文字通り「最も強い」）の人々に後衛の役割を与え、他の人々はすぐにその場所を離れるという合意をした。[ 81 ]川の支流が、彼らの移住の方向を示す主要な指針となった。各グループの移住の方向は、リワグ川の流れによって導かれる。ボボヒザンは、人々がヌヌク・ラガンから移動していなかったら、今日彼らは存在していなかっただろうと述べた。カダザンとルングスは、ラブク川を通ってヌヌク・ラガンから移動した。[ 82 ]カダザンとルングスは両方とも北へ移動し、後にコタ・マルドゥのマラク・パラク渓谷を通ってコタ・ベルドのテンパスクに到着した。ここで彼らは分かれることを決定し、その結果、一方のグループはマトゥンゴンに、もう一方のグループは現在のペナンパンとパパルに到着した。[ 83 ]
分離する前、カダザン族とルングス族はヌヌク・ラガンに集落を共有していました。ヌヌク・ラガンは白い砂、つまりタンガル・タンガルがある地域で、ピルングサンと呼ばれる2つの川の間に位置していました。[ 84 ]そのため、カダザン族はタンガまたはタンガラと呼ばれ、ルングス族はピルングサンという言葉からその名を得ました。[ 85 ]その結果、カダザン族とルングス族はかつてヌヌク・ラガンの同じ村に住んでいたため、今日でも言語に類似点があります。カダザン族が西海岸に定住するにつれて、ブルネイ人や他の入植者と出会い、やがて物々交換が発展し、カダザン族はゴング、銅製品、真鍮製品、銀製品、ネックレス、腕輪などを手に入れました。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]
ドゥスン族全体の起源に関するルングスの伝承では、ヌヌク・ラガンの人口は、当時最も有名なボボリザンであったアキ・ヌヌク・ラガンの時代に、ラブスと呼ばれるアニミズム宗教の教えを広めたことで急速に増加した。 [ 89 ]彼には3人の子供がいた。長男のルングスッド（ルングス族の祖先）、次男のロンググヴァイ（タンガラ族の祖先）[注4 ]、末っ子のトゥルンポク（ドゥスン族の祖先）はヌヌク・ラガンに残った。タンガラ族とルングス族の関係は非常に密接で、単に近隣に住んでいただけでなく、現在のルングス族の支族の1つであるルングス・ゴンソモン族は、ロンググヴァイの息子であるブルンを通じてタンガラ族と関係がある。 [ 92 ]ロングヴァイがパンパン（現在のペナンパン）に移住したとき、彼は高度に発展し、多くの施設やビジネスがある地域内に集落を建設しました。これらの施設の近くに住んでいたタンガラ族は、ルングス族から「施設の地域の人々」を意味するtulun antad sid kakadazanと呼ばれていました。 [ 92 ]タンガラ族は、パパル、メンバクット、ラブクの人々 、およびクダットのゴンソモン・ルングス族ともつながりがあります。また、タンガラ族は、キナバタンガン、クアムット、スグット、トンゴッドを含む地域全体に分布するドゥンパス族、クナトン族、マンカアク族、スカング族、ポルゾウ族ともつながりがあると考えられています。[ 92 ]ゴンソモン・ルングスの言語はタンガラ人の言語とほぼ同じであり、ルングスドとロンググヴァイが分離する以前に使用されていた元の言語はルングス語の初期形態であったと考えられている。[ 81 ]
ヌヌク・ラガンは、カダザン、ドゥスン、ルングスの人々の共通の起源に関する中心的なメタファーまたは先見的な説明と見なすことができる。神話上のイチジクの木は、3つのグループが分岐したとされる共通の祖先の起源を表している。[ 93 ]その樹冠は動植物で溢れていると描写されており、子孫が受け継いだ世界の豊かさと生物多様性を象徴している。一方、木の中に住んでいたとされる祖先の精霊や幽霊は、先祖の継続的な存在と各グループに受け継がれた精神的な遺産を体現している。[ 93 ]木から放出されるとされる赤い滲出液は、しばしば祖先の血と解釈され、後に分離したにもかかわらず、カダザン、ドゥスン、ルングスを結びつける血縁関係の目に見える兆候である。[ 94 ]この枠組みでは、幹は彼らの統一された言語的および文化的ルーツを象徴し、外側の枝はその後の移住と適応に対応している。カダザン族は西部の平原と沿岸地域に、ドゥスン族は内陸の高地と河川流域に、ルングス族はクダト半島の北部に居住している。[ 95 ]方言、伝統的な服装、儀式の慣習の違いは、単一の文化系統の地域的変異として捉えられ、樹木の生命は、地理的にも時間的にも存続する共有された遺産のメタファーとして機能している。[ 94 ]
カダザン文化は、彼らの伝統的な職業である稲作に大きく影響を受けており、[ 98 ]稲作は彼らの精神性と深く結びついており、バンバゾンと呼ばれる稲の精霊を中心とし、ボボヒザンと呼ばれるシャーマンによって行われる重要な儀式によって豊かな収穫が保証され、作物が守られています。[ 99 ]この収穫は、カアマタンと呼ばれる大きな祭りで祝われ、[ 98 ]稲の精霊を敬い、豊作に感謝を捧げます。料理と儀式の両方で米が目立つことは、カダザンのアイデンティティ、伝統、社会的な結束に米が深く影響を与えていることを反映しており、さまざまな自家製発酵プロセスを経て作られるさまざまな珍味やアルコール飲料にもつながっています。 [ 100 ]毎年5月に行われる収穫祭では、ウンドゥク・ンガダウと呼ばれる美人コンテストが最も盛大に祝われます。カダザン族のスマンダックと、さまざまな地区のドゥスン族、ムルット族、ルングス族の人々が、ホンコド・コイサーン・ホールでこのタイトルを競い合います。この美人コンテストは、比類なき美しさを持つ神話上の人物で、人々に豊かな収穫をもたらすために命を捧げたとされるフミノドゥンの精神を記念して開催されます。[ 101 ]
ペナンパン-プタタン-パパル地域では、特に20世紀半ば以前は、地元のカダザン族の間で、子どものいない人を追悼する習慣が広く行われていました。[ 102 ]シニンガザナクと呼ばれる木製の記念碑は、通常、土地を相続する子どもを残さずに亡くなった人の土地に建てられました。[ 103 ]古いシニンガザナクの中には、パパル地区キナルートのタンパサク村とタンガ村、ペナンパン地区のトンボボ村、プタタン地区のコプイアン村とソドモン村にあるものがあります。[ 104 ]
過去には、村の戦争や紛争が原因で、カダザン族の男性の中には首狩りを行う者もいた。 [ 105 ]共同体のために生贄として志願する者もいた。[ 106 ]頭が頭蓋骨に変わって初めて、保護を受けるための神託となった。これは、ボボヒザンが頭蓋骨には精霊が宿っており、その精霊は強力だと信じているためである。そのため、彼女は頭蓋骨をなだめる儀式であるマガンを行う。 [107] ペナンパン地域の口承伝承では、42個の首を取ったとされるモンソピアドという戦士の話が語られている。悪意を持って殺す無法な首狩り族、パンガイトとは異なり、モンソピアドは守護者であった。彼は村を襲った 42 人の略奪者と戦士の首をはねた。後にモンソピアドはパンガイトとなり、その後殺された。[ 108 ]
スマザウは、カダザン族の伝統的な踊りの名前で、男性と女性、時には大人数で踊られ、通常は6つの手作りのゴングのシンフォニーが伴奏します。これらのゴングはそれぞれタグンと呼ばれています。 [ 110 ]ゴングのリズムに合わせて踊る間、男女ともに儀式用の帯を着用します。この踊りは、結婚披露宴などの喜びの儀式や行事で行われるのが一般的です。スマザウはサバ州各地にいくつかの地域的な形態で存在し、そのバリエーションは一般的に踊られる地区に関連付けられています。特に、ペナンパンではスマザウ・ペナンパン、パパルではサザウ・パパル、メンバクットではサザウ・パイナとして知られています。 [ 111 ]
カダザン族に関連する楽器の1つに、乾燥させたひょうたんと竹で作られた気鳴楽器のソンポトンがあります。[ 112 ]息を吹き込んで演奏し、柔らかく調和のとれた音を出します。他の楽器には、タグンとクリンタンガンがあります。[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]アニミズム的なカダザン・ドゥスン族の伝説によると、初期のボボヒザンは、楽器演奏の技術や伝統的なスマザウダンスを含む儀式、祭礼、タブー、慣習の実践についてフミノドゥンから教えられました。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]ヌヌク・ラガンの時代のボボヒザンは、竹をさまざまな長さ、形、大きさに加工し、6つの楽器のアンサンブルに並べ、7番目の楽器をガンダン（太鼓）とする方法を人々に教えました。竹製の楽器はトグンガクとして知られています。ボボヒザンは、マガグン、ボティバス、ドゥンサイなどのトグンガクのリズムも人々に教えました。[ 116 ]
18 世紀、サバの西海岸がブルネイ王国の一部であったとき、ブルネイの商人が真鍮製のゴングを持ち込んだ。これらの楽器はやがて内陸部まで伝わり、サバのすべての先住民族にとってかけがえのない文化遺産となった。[ 87 ] [ 118 ]西海岸のカダザン族は、これらのゴングに魅了された。それは彼らにとって斬新で変革的な経験であり、音楽と伝統を重んじるコミュニティであった彼らは、これらの楽器を優雅で、生み出される音色をメロディアスだと感じた。[ 119 ]ゴングはすぐに彼らの私物となり、家宝として受け継がれた。タグンは竹製のトグンガク に取って代わり、この大きな変化はイギリス人の到来に先立って起こった。それ以来、ゴングのリズムは習得され、さまざまな用途で維持されてきた。[ 120 ] [ 121 ]結婚披露宴、祝祭、要人歓迎のレセプションでは、タグンのリズムは爽快でメロディアスで心地よいものとなる。時には、ボティバスのリズムが変奏として演奏されることもある。[ 122 ]葬儀では、ドゥンサイのリズムは非常に厳粛で恐ろしいもので、死者への敬意の象徴となる。[ 123 ]かつては、ゴングの音は緊急事態を知らせるために使われていた。[ 124 ]
もう一つの楽器であるクリンタンガンは、木琴に似ており、マガグンのリズムの伴奏として演奏される。 [ 113 ]クリンタンガンは9つのゴングチャイムのセットで、好みに応じてタグンと一緒に演奏してタグンの構成を豊かにすることができる。最新のタイプのゴングはすべて軟鋼でできており、この素材は俗にボシと呼ばれ、主にクダット地区で生産されている。[ 124 ]これらは通常、タムと呼ばれる週末の市場、特にペナンパンのタム・ドンゴンゴンで販売されている。[ 125 ]
伝統的なカダザン族の衣装は、地位、アイデンティティ、儀式的な機能の視覚的表現として、深い文化的意義を持っています。衣服の優雅さと構造は、先住民の価値観だけでなく、特に貿易を通じてブルネイ人、イラヌン人、イギリス人から受けた歴史的影響も反映しています。[ 126 ] [ 127 ]これらの影響は、外国由来の金色のレースのトリミングやアクセサリーの使用に明らかです。ペナンパン・カダザン族とパパル・カダザン族の衣装は互いに異なり、それぞれが独自の仕立て、モチーフ、織物を取り入れ、共通の遺産を保存しながら地元のアイデンティティを反映しています。[ 128 ]
ペナンパン・カダザン族の女性の衣装は、黒のベルベットまたは黒の生地で作られたブラウスとロングスカートで構成され、どちらも金色のレースのトリミングで装飾されています。彼女たちの伝統的な衣装は年齢層によって区別され、袖の長さやデザインに違いがあります。若いペナンパン・カダザン族の女性は袖なしのシヌアンガを着用し、中年の女性は七分袖が特徴のシノムプクンを着用し、高齢の女性は長身を象徴する長袖のキホンゴンを着用します。このツーピースのガウンには、個別にヒンポゴットと呼ばれる英国貿易ドルベルト[ 130 ]、個別にタンコンと呼ばれる3つの真鍮の帯のセット、および通常真鍮または銀で作られたその他の女性用アクセサリーが添えられます。[ 119 ] [ 131 ] [ 132 ]タンコン一式は貴重な家宝であり、しばしば世代を超えて受け継がれ、貴重な文化的資産とみなされています。[ 133 ] [ 134 ]古くなったタンコンは特に人気があります。金銭的価値を超えて、タンコンは着用者にとってお守りとして機能し、儀式や公の場での登場時に精神的な保護を与えると信じられています。この衣装はさらに装飾的な金色のボタン（西海岸バジャウ族の間ではバタウィとして知られています）で飾られており、歴史的には金メッキまたは金箔が施されており、かつては衣装の所有者の富と社会的地位を反映していた細部でした。現在ではめったに見られないこれらのオリジナルのボタンは、主に衣装の最も初期の形態に見られ、もはや市場で広く入手できません。[ 135 ]女性の衣装には、アマス・パウンと呼ばれるブローチとして、金合金のコイン2枚がさらに飾られています。これらの再利用されたコインは当時非常に珍しかったため、本物のアマス・パウンは現在市場ではほとんど見かけません。レプリカは真鍮で作られていることが多く、真鍮は自然に金のように見えることがありますが、金メッキされた真鍮や卑金属の場合もあります。
対照的に、パパルのカダザン族の女性はシヤ・ド・ビノイキアンを着用します。これも黒いベルベットを使用していますが、パパル地域特有の仕立てと装飾が施されています。パパルのカダザン族の女性は、複雑な刺繍が施されたブラウス、つまりシヤを着用し、短いスカート、つまりゴノブと組み合わせます。ゴノブには、フィリピンのミンダナオ島[ 126 ]からイラヌン族との交易を通じて伝わったとされる、色鮮やかな手織りの織物、ランキットが使用されています。ランキットは、イラヌン族[ 136 ] 、ルングス族[ 127 ]、西海岸のロトゥド・ドゥスン族[ 137 ]によってうまく保存されていますが、ミンダナオ島ではこの手織りの織物は消滅しつつあるか、もはや生産されていません。[ 126 ] [ 138 ]コイル状の腕輪やボリリット、ルピアと呼ばれるコインベルトなどの伝統的な銀色の宝飾品は、衣服を引き立てるために一般的に着用されます。伝統的に、着用するルピアの数は着用者の婚姻状況に応じて決まります。未婚の女性は4ルピア、既婚の女性は2ルピアを着用します。この衣装は、下着、つまりシヤ・ド・サホムを着用しなければならないという点で独特です。ブラウスは、襟から前中心まで、金色または銀色のボタン、つまりバンバン（タタナ・ドゥスン語のクバンバンに由来）で飾られています。衣装は、シユンと呼ばれる高価で特徴的な手織りの帽子で完成します。[ 109 ]未婚のパパル・カダザン族の女性は、シユンの上にサギの羽をつけたものを、既婚の女性は赤い花をつけたものを被っているのが見られます。シヤ・ド・ビノイキアンの現代版では、本物の羽の代わりに合成の羽が使われています。白いサギの羽は、未婚の女性の純潔を象徴しています。[ 109 ]パパル・カダザン族の既婚女性のシユンに飾られた赤い花は、彼女が成人期や結婚生活へと移行し、成熟していくことを示しているのかもしれません。また、この花は、彼女のコミュニティにおける尊敬と慣習的な抑制の象徴、つまり視覚的なサインと見なすこともできます。彼女に出会った男性は、彼女の既婚であることを認めなければなりません。この花は、「実を結ぶ」花の性質を象徴しているのかもしれません。これは、彼女の多産と、新たに築かれた家族制度における彼女の血統の継続を願うものです。一方、未亡人や高齢の女性はシンプルなシユンを着用します。これは、パパル・カダザン族の女性が築き上げた家族制度が崩壊したことを表す方法です。[ 109 ]パパル・カダザン族の女性は、勤勉さと実用性で知られています。勤勉さはシユンで表され、実用性は、帽子の下に着用する伝統的なスカーフであるソウンドゥンで表されます。 [ 139 ]
カダザンの女司祭は高い地位にあり、それは彼女たちの服装からも見て取れる。[ 116 ]このような服装をすることで、彼女たちは一般の人々と区別され、高い社会的地位を強調している。[ 140 ] 2本のフソブ、つまり帯が斜めに着用され、互いに交差して胴体を横切る斜めの十字を形成する。この斜めの十字は、規律、責任、そして精神的な義務の重みを象徴している可能性がある。[ 141 ]交差する線は、彼女たちの役割を通して結びついた、地上の世界と精神的な世界の相互関係を表しているとも考えられる。[ 142 ]これらは、彼女たちの尊厳、献身、そしてコミュニティ内で維持するのに役立つ神聖なバランスを視覚的に思い出させるものである。[ 141 ]この帯の着用方法はルングス族のものと似ているが、[ 143 ]ビーズの帯、すなわちピナコルが使用される点が異なる。[ 144 ]
ボボヒザンは、シガ・ド・ボボヒザンと呼ばれる背の高い頭飾りを身につけます。[ 145 ]シガ・ド・ボボヒザンは、ペナンパン・カダザンの女司祭だけが着用する独特なものであり、ペナンパン・ボボヒザンのアイデンティティの象徴となっています。色とりどりの布で作られ、布の切れ端が頭飾りに付けられ、その中には、オオキジの羽や雄鶏の尾羽、またはアンダヴィ・ド・タンダなどの鳥の羽が頭飾りを飾るために使われています。地面に向かって下向きに曲がる雄鶏の尾羽は、健康で実り豊かな稲穂に例えられ、マレーのことわざ「稲穂が実り豊かであればあるほど、低く垂れ下がる」を反映しており、成功には謙虚さが伴うという表現です。雄鶏の尾羽の先端に付けられた布切れは、水田の精霊であるバンバゾンを表しています。頭飾りは、多色のビーズの連で飾られています。[ 141 ]その堂々とした高さと複雑なディテールは、コミュニティ内での彼女の高い地位を示しています。文化的な装飾品というよりも、この頭飾りは、儀式の実践中にボボヒザンが使用する儀式用具として機能します。着用する前に呪文によって聖別され、儀式での使用のために活性化されます。また、儀式の専門家が儀式活動中に正式な儀式的役割に入ったことを示す指標としても機能します。さらに、儀式の文脈では、儀式中に祖先や霊的な認識に関連する象徴的な媒体と見なされています。[ 146 ]
sigah do bobohizanは、 magangやmagavauなどの主要な儀式でよく着用されます。その機能の 1 つは、過去には戦争から帰還した戦士を迎えることでしたが、現在では、要人の到着を迎えるために着用されます。過去には、この頭飾りはbobohizanのみが正当に着用できました。[ 140 ]現在では、一般の人々も着用できますが、適切なプロトコルに従うことが条件です。要人を迎えるため、またはカダザンの伝統を披露するためにsumazauダンスを踊るために頭飾りを着用することは許可されていますが、慣習的な儀式と関係のない目的で着用することは非倫理的であると見なされています。sigah do bobohizanは、霊的な力を持っているため、 bobohizanによって神聖視されています。ボボヒザンは、それを着用しようとするとき、頭飾りをかぶる前に、イナイト、つまりマントラを唱えて、頭飾りの中に宿る精霊を目覚めさせます。[ 115 ]つまり、シガ・ド・ボボヒザンはカダザン・ボボヒザンの地位と尊厳の象徴であるため、儀式や恣意的な目的でシガ・ド・ボボヒザンを着用することは推奨されません。ボボヒザンの衣装は、カダザン・ドゥスン伝統における儀式の権威と精神的な役割を主に視覚的に表現する儀式用の衣装です。それは、彼女が通常の社会的アイデンティティから神聖な中間状態へと移行することを示す構造化された衣服のシステムとして設計されています。衣装の構成要素は、ボボヒザンの公認された権威を視覚的に即座に認識させ、儀式の実践中に物質界と精神界の間の仲介者としての彼女の役割を強化します。 2026年5月、サバ・ボボリアン機構（Pertubuhan Bobolian Sabah）は、ボボヒザン衣装の無許可の商業化に対して正式な異議を申し立て、特に儀式用の頭飾りは本来神聖なものであり、現代のファッションショーやページェントに使用してはならないと述べた。[ 147 ]
カダザン族の男性は、ボルドゥ（マレー語のbalduに由来）と呼ばれる金箔を施した黒いベルベットの衣装を着用します。これはシャツとズボンのセットで、カキングと呼ばれる鮮やかな赤い腰布とシガと呼ばれる頭飾りで飾られており、シガはイラヌン織物で作られています。かつては、シガは地元の繊維のみで作られていましたが、1900年代に綿が主流になりました。この衣装は、彼らの文化的アイデンティティ、地位、男らしさを表しています。 [ 129 ] [ 130 ]ボルドゥは、カアマタン、儀式、結婚式などの主要な文化的イベントで着用されます。[ 129 ]
伝統的なカダザン族の結婚では、花嫁代金（ペナンパン・カダザン族コミュニティではノプンと呼ばれる）[ 148 ] 、口語的には「持参金」と呼ばれるものが花嫁の家族に贈られます。特にペナンパンでは、花婿の家族と花嫁の家族の間で綿密な交渉が予定されています。[ 149 ]伝統的な敬意と礼儀のジェスチャーとして、会合の日には、花嫁代金はマッチ棒を使って平らな面に比喩的に並べられ、各側の代表者がマッチ棒を想像上の境界線を越えて押したり引いたりして、花嫁代金の交渉を表します。花嫁代金は伝統的に水牛[ 150 ]、豚[ 98 ] 、米の袋、タパイ（民族の米酒）の小さな壺[ 148 ]で構成されています。一部の家族は、タグン一式とタジャウと呼ばれる大きな彫刻入りの壺を贈ります。[ 15 ]これらの伝統は時代遅れとみなされ、現在では極めて稀なものとされているため、これは過去にはより一般的でした。現代の花嫁代金の交渉は主に現金と土地の権利証に焦点を当てており、交渉には結婚式の費用も含まれ、花嫁代金の総額を超える追加費用は花嫁の家族が支払うことになっています。[ 148 ]ペナンパンのカダザン族の女性とケニンガウ、ラナウ、トゥアラン地区のドゥスン族の女性は、最も高額な花嫁代金を支払うことで広く知られています。カダザン族の慣習に基づくと、ミオホン・ピニシと呼ばれる儀式が伝統的な結婚式の一部であり、ミオホンは「交換」を意味し、ピニシは炊いた米の小さな塊を意味します。ミオホン・ピニシの伝統は、結婚したカップルの新しい生活の始まりを象徴するジェスチャーです。[ 151 ] [ 152 ]
カダザン族の慣習や規範の一部として、血縁関係が近い者同士の結婚は厳しく禁じられている。これは、夫婦、その家族、そしてより広いコミュニティに不幸を招くと信じられているためである。 [ 153 ]カダザン族が伝統的に自分たちの村、あるいは少なくとも近隣の村で結婚していたが、ここ数十年の間に外国人嫌悪が減少したことで、かつて異人種間の結婚に伴っていた困難が緩和され、カダザン族が結婚したイスラム教徒は、マレーシアの州レベルのシャリア法制度の下でイスラム教への改宗を義務付けられている。 [ 154 ]このような結婚はしばしば家族からの憤慨や拒絶につながり、アイデンティティへの脅威とみなされるため、伝統的なカダザン族コミュニティを激しく分裂させることで知られている。[ 155 ] [ 156 ] 1960年代以降、イスラム教はサバ州のイスラム教徒人口を増やすための政治的手段として利用されてきた。[ 156 ] [ 157 ] [注 5 ]イスラム教を統治する政党は、イスラム教に改宗したカダザン・キリスト教徒や非キリスト教徒に公然と政治的・経済的特権を与え、非イスラム教徒コミュニティが後者の宗教を受け入れることを期待していたが、[ 161 ]以前の宗教に戻りたい人々のためのマレーシア協定の基礎となる20項目の合意を厳格かつ恒久的に無視し続けた。 [ 156 ]その結果生じた物議を醸す人口動態の変化は、当時、カダザン・ドゥスン族コミュニティの減少をさらに悪化させ、結果として文化と遺産の保存をより困難にし、後者の宗教に対するイスラム嫌悪の見方の増加に寄与した。[ 156 ]
伝統的なカダザン料理は、主に煮込み、グリル、または茹でる調理法で、油の使用は少なく、[ 162 ]地元独自の改良やニュアンスが加えられ、特に野生のマンゴー、タロイモ、ショウガ、レモングラス、キーライム、魚などの地元産の有機食材が使われています。現代のカダザン料理は、中国、マレー、フィリピン、その他の先住民料理や国際的なトレンドの影響を受けており、 [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]伝統的な食材が新しい斬新な方法で解釈されることもよくあります。[ 166 ]例えば、バンバンガンはアイスクリームのフレーバーとして販売されています。[ 167 ]チキンリヒンスープ[ 168 ]、またはカダザン語でsup manuk nansak miampai lihing は、中国系コミュニティとカダザン系コミュニティの両方で人気があります。[ 169 ]リヒンはマリネやサンバルレリッシュの地域版にも使われ、炒め麺の風味付けにも使われます。酸味付け剤や発酵技術によるピリッとした刺激的な風味は、ノンソム、ピノンギザン、ヒナバ、リニキンなどの料理に見られるように、カダザン料理の重要な特徴です。カダザンの家庭料理は、ティヌトゥク・マンガのようなシンプルな副菜から多岐にわたります。（未熟なマンゴーにアンチョビ、エシャロット、唐辛子、塩を混ぜたもの）から、ノンソムとして知られるさまざまな漬物まで。[ 162 ] 南米のセビーチェと概念が似ている料理であるヒナバ・トンギは、柑橘類の果汁、生姜、玉ねぎ、すりおろしたバンバンガンの種でマリネした生のサワラのサラダです。[ 170 ]すりおろした種は、乾燥させたココナッツの果肉の繊維に似た食感です。[ 171 ]この料理は、サバ州の特定のコーヒーハウスやレストラン、特に伝統的なカダザン料理を提供する店で提供されています。[ 172 ] [ 173 ]
ナンギウはカダザンの甘いデザートのさわやかな伝統的なおやつで、マレーのエア バトゥ カンプール(ABC)、チェンドル、フィリピンのサラミグ、ベトナムのチェータイに近いものです。ナンギウは、甘いココナッツミルクで煮たサゴパールと香りの良いパンダンの葉から作られています。[ 174 ]ひのむぷかヒノムプカはカダザン族で最も有名な菓子で、もち米粉とパームシュガーを混ぜて作った餅をバナナの葉で包み、完全に火が通るまで蒸したものです。[ 175 ] [ 176 ]バナナの葉を使うことで水分を保つだけでなく、デザートにほのかな土の香りが加わります。濃厚で歯ごたえのある食感と甘さが特徴のヒノムプカは、カダザン族の間では今もなお珍重される珍味であり、特に祝祭やお祝い事などの様々な社交行事の際に、他の伝統的なスナックと一緒に提供されることが多い。[ 177 ]その豊かな風味と文化的意義から、誕生日パーティー、結婚式、共同の宴会で人気の高いおやつとなっている。[ 178 ]パパルのカダザン族は、ヒニンガザンとピノムポル、またはピノムポで知られている。ピノムポルは、サゴ粉にスライスしたバナナ、すりおろしたココナッツ、砂糖を加えたスナックである。後者は、サゴ粉と砂糖を混ぜた甘くて柔らかいスナックで、揚げたようなカリッとした食感があり、通常はチーズ、マヨネーズ、またはバナナと混ぜられる。[ 179 ]もう一つの人気のある伝統料理はピナサカン・サダである。ピナサカン サダは、カダザン族によく見られる料理の一つで、[ 181 ]ピナサカンサダ サパットやピナサカン サダ バンバンガンなど、いくつかの種類があります。 [ 182 ]独特の酸味とやや油っぽい風味が特徴で、通常は白米と一緒に主食として食べられます。[ 171 ]最も有名なピナサカンサダは、この料理は、サバを使った料理「ピナサカン・バスン」です。ラナウ、ベルラン、サンダカンのドゥスン族の間でもよく食べられています。ピナサカン・バスンは非常に人気があり、多くのカダザン族の人々が毎日食べています。サバは広く入手可能で安価なため、サバ州全域の恵まれないカダザン族の人々にとって主食となっています。
カダザン族の最も有名な副菜の1つは、ボルネオ島原産の野生のマンゴーで作られる伝統的な料理であるバンバンガンで、カダザン族の間で特に人気があります。 [ 171 ]生で食べることも、マリネして食べることもできます。マリネしたものはノンソム・バンバンガンと呼ばれ、野生のマンゴーの果肉を塩漬けにして、すりおろした種子の繊維と混ぜ合わせ、小さな容器に入れて時間をかけて発酵させます。この工程により、強い酸味のある香りと風味が生まれ、この料理は通常、ご飯や肉の副菜として提供されます。バンバンガンは、カダザン族の共同の食事や祝祭行事に欠かせないものです。[ 171 ]タンブナン、ケニンガウ、ラナウが発祥のトゥハウは、ボルネオの森林に自生する植物「ボルネオの野生ショウガ」と呼ばれるエトリンゲラ・コッキネアの茎から作られる、香り高く刺激的な伝統料理です。[ 171 ]この植物は、茎を細かくスライスして唐辛子、塩、ライムジュースと混ぜてサラダとしてよく調理されます。[ 183 ]あるいは、酢と塩でマリネして、付け合わせとして提供されることもあります。強い香りと独特の味だけでなく、カダザン料理における文化的意義も高く評価されています。[ 171 ] [ 183 ]ブトッドとして知られるカダザンの珍味は、特別な機会によく提供され、最近では寿司やピザを取り入れた現代的なアレンジがサバ州各地のカダザンレストランやコーヒーハウスで提供されています。[ 184 ]道端の屋台でよく売られているシナラウ・ヴォゴクは、燻製の風味で知られています。これは普通の豚肉（野生イノシシ肉のシナラウ・バカスとは異なる）で作られ、通常は醤油またはチリソースで味付けされ、ご飯と一緒に、またはスナックとして提供されることが多いです。[ 185 ]マレーシアでのイノシシ狩り活動の禁止の結果、普通の豚肉がシナラウ・バカスの代用品となっていますが、実際のシナラウ・バカスはサバ州の内陸部ではまだ販売されている可能性があります。シナラウ・バカス、つまり燻製イノシシ肉の別のバリエーションは、シナラウ・バカス・パンガンです。 すぐに食べられるようにグリルします。バーベキューの風味を高めるために、カダザン族は伝統的にソグマウを肉に塗る方法を用います。ソグマウの球根を、通常はロスンと呼ばれる硬いもので叩いて、毛羽立たせます。この毛羽から天然の香りの良い油が放出され、それをバーベキュー中に肉に均一に塗ります。
カダザン族は、彼らの文化や儀式生活において重要な役割を果たす伝統的な甘い米酒であるリヒンでも有名です。 [ 186 ]リヒンはもち米とササドと呼ばれる天然酵母を用いて醸造され、数週間かけて発酵が始まります。[ 187 ]出来上がった飲み物はアルコール度数が低く、黄金色で、独特の甘く芳醇な風味があります。リヒンはもてなし、繁栄、祖先との精神的なつながりを象徴しており、サバ州で見られるいくつかの種類の在来米酒の1つですが、リヒンは特にペナンパンとその周辺地域のカダザン族コミュニティと関連付けられています。[ 188 ] [ 189 ]モントクカダザン・ドゥスン族コミュニティのメンバーによって生産される唯一の蒸留酒です。この飲み物は米酒タパイを蒸留して作られ、リヒンよりも強いです。[ 187 ] [ 190 ]この飲み物は、代々受け継がれてきた伝統的な方法で醸造されています。かつては農村の家庭で広く作られていましたが、モントクは現代では、アルコール規制の強化、伝統的な醸造への関心の低下、赤ワインやビールなどの市販のヨーロッパの飲料に対する若い世代の嗜好の高まりにより、モントクはますます希少になっている。それでも、モントクは伝統と共同体のアイデンティティの象徴として、儀式的な機会に提供され続けている。[ 189 ]
カダザン族の大多数はカトリック教徒で、[ 194 ]一部は主に英国国教会とルーテル派のプロテスタントである。[ 195 ] [ 196 ]イスラム教も少数派で信仰されており、特にブルネイのマレー人、バジャウ族、ビサヤ族、ケダヤン族など、イスラム教徒が多数派の民族グループの人々と結婚した人々である。[ 154 ]アブラハムの宗教に改宗する前は、カダザン族の支配的な信仰体系はモモリアニズムであり、多くの地元の慣習を生み出した。[ 197 ]一部の学者はこれをアニミズムと同一視している。[ 198 ] [ 199 ]これは、1880年代のイギリス領北ボルネオ統治時代にキリスト教宣教師、特にミルヒル宣教師団が到着する以前の支配的な信仰体系であった。[ 200 ] [ 201 ]プロテスタントの影響は、20 世紀の後のイギリスの影響によるものです。[ 196 ]カダザンのアニミズム信仰体系は、キノインガンとして知られる唯一の全能の神を中心にしています。[ 202 ]米の栽培はカダザンの生活の中心であり、そのためさまざまな儀式や祭りが祝われ、稲作を中心に展開されます。[ 45 ]毎年の収穫祭であるカアマタンは、基本的に感謝の儀式であり、カダザンとドゥスンの両方に帰属する最もよく知られた祭りで、マガヴァウと呼ばれる収穫儀式に根ざした伝統です。[ 203 ] [ 204 ]収穫ごとに、部族の女司祭、またはボボヒザンが、前と後に 2 つの異なる儀式を行います。
カダザン族とドゥスン族の大多数は、祖先の霊がキナバル山の頂上に宿っていると信じている。[ 209 ] [ 210 ]カダザン・ドゥスン族はこの山をキナバルと呼んでいるが、これは「祖先」を意味するakiと「棺」を意味するnabaluまたはnabahuという2つの言葉に由来する。したがって、キナバルは「死者の住処」を意味する。[ 210 ]ボボヒザンは毎年、山の守護霊をなだめる儀式を行い、この儀式を行う目的は、キナバル山の霊と祖先の霊をなだめることである。[ 209 ]この儀式は、登山中に霊の承認を得て保護を求める手段であると理解されている。[ 211 ]カダザン族は儀式的に孤立した集団として、精霊界と絶えず交流しており、精霊界と自分たちの間に儀式的な状態を作り出すために多くの犠牲儀式を行っている。[ 78 ] [ 116 ]カダザン族は、ミナマングン（創造主の神のカダザン名）、コドゥドゥヴォ（生きている人の霊）、トンビヴォ（死者の幽霊）、オゴン（悪霊）という4つの主要な霊的存在を信じている。[ 212 ]
アニミズムを信じるカダザン族にとって、ボボヒザンは伝統的な女司祭であり儀式の専門家であり、現実世界と霊界の仲介者として、癒し、農業、葬儀の儀式を行う。 [ 213 ]選ばれた弟子は、目に見えない自然の精霊、またはディバトによって選ばれ、ボボヒザンになると信じられている。ディバトはまた、各ボボヒザンに固有の守護霊であり、霊界と物質界の両方を通して彼らを導き、守ると信じられている。[ 214 ]召命は通常、鮮明な繰り返しの夢、霊的な混乱、説明のつかない病気、またはそれらの組み合わせによって明らかになる。[ 215 ]これらの兆候は霊的な召命の証拠として解釈される。[ 214 ]
以下はボボヒザンの証言です。
自分が選ばれた者だとは感じたことは一度もありませんが、こんなに短い時間で、私たちのイナイトの古代言語や儀式の習慣をこんなに早く習得できることに、私自身も驚いています。私たちには参考になる教科書はありません。長老たちの話を聞いたり、観察したりして学びます。ボボヒザンの中には、いくつかの儀式を習得するのに何年もかかる人もいますが、私は一回で習得できます。自分が選ばれた者だと認めたのは、とても印象的な2つの夢を見た時だけです。最初の夢では、モンソピアド文化村の頭蓋骨の家に入っていきました。そこには、伝統的な衣装を身にまとった多くのボボヒザンが、足を前に伸ばして脇に座っていました。そのうちの1人が私に座るように呼び、「バー、カシ・ムラ・ラー」――「今から始めていいよ」と言いました。私はすぐにマガヴァウ・イナイトを始め、他の人たちもそれに加わりました。2番目の詩が終わったところで目が覚めました。2番目の夢は2週間後に見ました。私はあてもなく歩いていると、目の前に老婆が現れました。彼女は何も言わずに、私にボボヒザン・ペダン（文字通り「剣」 ）を手渡した。ペダンが私の手に触れた瞬間、私は目が覚めた。長老たちは、あの夢は私がこの道を歩む運命にあるという強い兆候だと教えてくれた。
選ばれた個人は、1 つ以上のdivatoからアプローチを受け、それぞれが特定の種類の儀式や霊的な義務について指導を受けることがあります。これらの精霊は、川、森、山などの自然の要素と関連付けられることが多く、守護者と儀式の力の源の両方の役割を果たすことがあります。[ 208 ] [ 217 ]召命が確認されると、個人は上級のbobohizanの下で長期間の口頭による見習い期間に入ります。選ばれた個人、つまり見習いは、儀式の手順、詠唱、タブー、そして霊界の象徴的な言語を学びます。[ 218 ]ボボヒザンは、熟練度と扱う精霊の種類に応じて、異なる階級または知識の段階を持っていると見なされることがあります。より深い知識やより広い儀式の権威を持つ者は、より複雑な儀式を主宰したり、他の人を訓練したりすることがあります。見習いは、師匠の承認とコミュニティの認識を得て初めて、完全なボボヒザンになります。正式な叙任式はなく、彼女が独立して儀式を行い、人々に正当な霊的権威として受け入れられると、その役割が認められる。血統は必須ではないが、一部のボボヒザンは以前のボボヒザンの子孫である可能性がある。[ 142 ]しかし、召命は、家柄に関係なく、精霊ディバトによって選ばれたと信じられている人なら誰でも受けることができる。[ 219 ]
ボボヒザンは通常、未婚または寡婦であり、これにより彼女は霊的な奉仕に専念することができる。[ 220 ] [ 221 ]彼女たちは個人的な規律と道徳的な行動を維持することが期待されている。[ 222 ]尊敬されているが、多くは質素に暮らし、正式な報酬ではなく、自発的な寄付とコミュニティの支援に頼っている。[ 223 ]長引く病気や重篤な病気を治すためにボボヒザンに助けを求める場合、通常は彼女が呼ばれる。ボボヒザンは病人から関連情報を伝えられるべきであり、これにより彼女は病気の原因を見つけるための良い背景を得ることができる。ボボヒザンは、善良な「コンサルタント」またはススクオンと予備的な相談を行うこともある。[ 218 ]ボボヒザンは病人の家に行く前に、前夜にススクオンに相談して、最適な方法を見つけ、治癒の儀式で使用できる適切な供物を決定します。そうして初めて、鶏、豚、水牛のどれが犠牲として必要かがわかります。時には、簡単なイナイト、つまり呪文だけで病人を癒すことができる場合もあります。 [ 216 ]
ボボヒザンは、病気の原因に基づいて、いくつかのイナイト（呪文）から選択することができます。基本的な儀式は、ポポイントンまたはスムクで、善霊の相談者と連絡を取り、さらなる指導を受けることです。[ 224 ]彼女は、病人の迷える霊を探し、その帰還の準備をしたり、儀式の最終段階であるルンドゥコンに達するまで供物で人の病気を引き起こす悪霊をなだめたり、[ 225 ]トランス状態になって悪霊と対話したり、その意図を知るためにコミュニケーションの神託として機能したりするなど、他の種類の呪文を唱えることができます。[226] ルンドゥコン段階は、ボボヒザンが行う最も長い儀式段階で、ほぼ24時間続きます。さらに、彼女は悪霊によって人の体に導入された「残骸を浄化する」呪文を唱えたり、黒魔術の影響から人を癒したり、死者によって引き起こされた障害から病人を解放したりすることもできます。[ 223 ]ボボヒザンによる治療後、患者は1～3日間屋内に留まらなければなりません。
マガヴァウの儀式の準備として、巫女は稲穂を慎重に選び、収穫期が始まる直前に束ねます。これらの稲穂は田んぼに残され、収穫が終わるまで切ったり手を加えたりしてはいけません。選ばれた稲穂は稲の精霊を象徴しています。[ 227 ] [ 228 ]収穫が終わるとすぐに、巫女はこれらの稲穂を切り、田んぼの所有者の家に運び込み、精霊を家に入れます。[ 227 ]その後、稲穂を箕で選別し、タンコブ（伝統的な大きな米貯蔵庫）に保管する際に、マガヴァウと呼ばれる儀式が行われます。 [ 229 ]
マガヴァウの儀式は、カダザン族の神聖な感謝の儀式であり、人々の収穫を守り、精神的な調和を確保すると信じられている米の精霊バンバゾンをなだめるためのものです。[ 230 ]一部の人々にとって、マガヴァウの儀式は祖先崇拝の一形態です。[ 231 ] [ 232 ]この解釈は、カダザン・ドゥスン起源物語においてキノインガン（聖書のキノインガンと混同しないように）の唯一の娘であるフミノドゥンの顕現とみなされているバンバゾンへの言及によって裏付けられることがあります。[ 233 ]この見方では、バンバゾンに関連する崇拝は、単なるアニミズム的慣習として理解されるのではなく、祖先的な要素を持つものとして解釈される可能性があります。[ 234 ]
マガヴァウは日没直後に始まり、女司祭と付き添いの者たちが居間の床に座り、バンバゾンに古代のマントラ、つまりイナイトを唱え始め、夜が更けるまで続きます。その後、女司祭と付き添いの者たちは立ち上がり、歌いながらゆっくりと居間を回ります。[ 235 ]しばらくすると、バンバゾンを称える歌を歌い始めます。この段階で、男性も輪に加わり、女司祭と付き添いの者たちと一緒に歌います。歌いながら、彼らは床をリズミカルに踏み鳴らし、一定の間隔で、カダザン族の勝利の叫びである畏敬の念を起こさせるパンキスを発します。[ 230 ] [ 236 ]この儀式は夜明けまで続き、バンバゾンに前晩に特別に用意された米酒タパイに似た材料で発酵させた米とタパイを供える準備が行われます。儀式は感謝の印として祝宴で締めくくられる。バンバゾンは家に留まり、次の植え付けの時期まで貯蔵された米を守り、その時期にモノギットと呼ばれる別の儀式が行われ、さまよっているかもしれない稲の精霊を呼び戻し、なだめて田んぼに戻す。[ 237 ]
イナイトは、世代を超えて口頭で伝えられてきた非常に古風な言語と比喩を使用しています。そのため、イナイトは通常、一般の人々に理解されることを意図していません。ボボヒザンは、精霊を呼び起こしたり、なだめたりするためにイナイトを唱えます。イナイトはマントラとして知られていますが、詩としても広く認識されています。[注6 ]パパル・カダザンでは、呪文はブントゥと呼ばれます。[ 242 ]
以下は、カダザン族のマガヴァウ呪文の一例を英語に翻訳したものです。
オドイ・カダ・カティ・ガンガン、アライ・コトゥングアン・コ・ド・パイス・オティンバル・コ・ド・サダプ・オドイ・コソソドプ・ゾウ・ド・モギギニピ・コソウ・ク・ド・ノコティムン・キト・ド・パマカナン・ド・カラマイアン・ディティ・ンガ・イノ・ノー・マン・ゾウ・ド・ママガヴァウ・ド・パイ・ディティ・ド・オウンシコウ・ノディ・カカ・ド・バンバゾン・ド・コスニvagu' do to'un tiso' Do ka'anu no vagu' kotimung kito Om ogumu' nodi do pamakanan to Kou mantad do pai.
カダザン語の方言は、ボルネオ島北部の他の先住民族言語やマレー語からいくつかの借用語を取り入れている。[ 243 ]
パパル・カダザン語、ペナンパン・カダザン語、メンバクット・カダザン語の方言は、発音、語彙、イントネーションに違いがあるが、いずれも大まかに沿岸カダザン語（タンガラ・ドゥスン）に属する。 [ 244 ]ペナンパン・カダザン語は標準方言とみなされている。[ 245 ]パパル・カダザン語は、発音がより柔らかく、動詞の形が異なり、ペナンパン・カダザン語にはない語彙がある点で異なる。例えば、ペナンパン・カダザン語の「少年」はtanak kusaiだが、パパル・カダザン語ではsukod である。これら2つの地域の話者は相互に理解できるが、それぞれの地域のネイティブスピーカーには方言の違いが聞き取れる。[ 246 ]
2020年代以降、カダザン語とドゥスン語は国家教育カリキュラムの一部となり、サバ州の小学校と中学校の両方で教えられている。[ 247 ] [ 248 ] 2025年には、カダザン・ドゥスン語の教科を他の4つの民族言語（クアラ・ペニュのタタナ・ドゥスン語、ペナンパンのカダザン語、テノムのティムゴン・ムルット語、トゥアランのロトゥド・ドゥスン語）を含むように拡大する提案が連邦政府に提出された。[ 249 ] 2026年初頭には、カダザン語-英語-マレー語のオンライン辞書が公開された。[ 250 ] [ 251 ]カダザン語、ドゥスン語、ルングス語は、タガログ語などフィリピンの言語ともいくつかの類似点を共有している。[ 252 ] [ 253 ] [ 254 ]
カダザン語の使用は、マレー語と英語を重視する政府の政策によって強制された言語シフトにより減少しました。英語は第二次世界大戦前の宣教師によってイギリスの植民地支配中に導入され、マレー語は連邦政府によって推進されました。[ 255 ]サバ州政府は、サバ州の他の先住民族言語にも影響を与えている継続的な衰退を防ぐためにいくつかの政策を開始しました。[ 256 ]これには、公立学校でカダザン語や他の先住民族言語を使用する政策が含まれており、この言語をサバ州の公用語にするための努力がなされてきました。[ 257 ] [ 258 ] 2005年の国連教育科学文化機関（UNESCO）の報告書では、カダザン・ドゥスン語は、話者がわずか30万人であるため、絶滅危惧言語に分類されました。 [ 19 ]この言語は、世界中で絶滅の危機に瀕している約7,000の言語の1つです。[ 38 ]
カダザン語とドゥスン語の類似点は、両言語の話者が互いに容易に理解できるほど十分である。[ 258 ]両言語の最も顕著な違いは、音素体系の違いである。[ 259 ] [ 260 ]
サバ州の先住民であり、マレーシア連邦に属しているカダザン族は、マレーシアの多数派であるマレー人と同じ政治的、教育的、経済的権利を与えられています。 [ 261 ]このために使われる用語は、サンスクリット語の「bhumiputra」に由来するマレー語の「 bumiputera 」で、 「土地の息子」という意味です。[ 262 ]現在、カダザン族は、カダザン・ドゥスンという包括的な用語の下で、ドゥスン族とルングス族と関連付けられています。この分類は、政治的な展開、特に1989年11月4日と5日に開催された第5回カダザン文化協会（KCA）代表者会議（後にカダザン・ドゥスン文化協会（KDCA）代表者会議と改称）で決議が採択された結果として生じた。 [ 66 ]これは、1960年代初頭に「カダザン対ドゥスン」感情が政治化されて以来、カダザン・ドゥスン共同体の社会文化的、経済的、政治的な成長と発展を阻害してきた「カダザンかドゥスンか」というアイデンティティ危機を解決するための最良の代替アプローチとして決定された。[ 60 ] [ 64 ]多くの人は、伝統的な地理的影響が両民族の主な違いであると考えている。カダザン族は主に水田稲作に適した平坦な谷デルタに居住しているのに対し、ドゥスン族は主にサバ州の丘陵地帯や山岳地帯の内陸部に居住し、棚田耕作を行い、陸稲で知られているからである。[ 163 ] [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]
合計割合はドゥスン族と混在している。
年、ボルネオ州がマレーシア連邦政府が東マレーシアのすべての民族を削除し、全員を蔑称の「lain-lain」（その他）という用語でまとめていることを発見したとき、論争が巻き起こった。この論争の的となった用語は、サバ州とサラワク州の州政府からの強い抗議を受けて削除され、最終的に両ボルネオ州の人々が政府のフォームで民族を表明することが許可された。2010 年の国勢調査に基づく 2020 年の年鑑では、州の総人口は民族別に分類されている。カダザン/ドゥスン、バジャウ、ムルット、ブミプトラ・ラン、シナ、インド、および「lain-lain」（その他）。しかし、最新の2021年版報告書では、特定の民族区分が削除され、代わりに「他のブミプトラ」というカテゴリーにまとめられ、「中国系」、「インド系」、「その他」の区分は維持されている。
カダザン語は、ドゥスン語には存在しない摩擦音 [v] と [z] から成ります。一方、/w/、/y/、/r/ はドゥスン語には存在しますが、カダザン語には存在しません。
タンガア語では、文字「Y」は「Z」になります。
1885年末頃、ジャクソン司教はプレンガー神父にサンダカンを離れるよう求め、クアラ・ペニュのブンドゥでプンドレイダー神父の助手として任命した。1885年6月、プレンガー神父とイグナツィオ神父はプタタン川を漕ぎ上がり、川岸の村に到着した。これが、カダザン族の村であるプタタンを司祭が初めて訪れた時だった。
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