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ブミプテラ（ジャウィ文字: بوميڤوترا 、ネイティブ）は、くだけた文脈ではしばしばブミと略されるが、マレーシアではマレー人、マレー半島のオラン・アスリ、東マレーシアの様々な先住民族、および特定のプラナカンのサブグループを指すのに使われる用語である。この用語は、後に古典マレー語のブミプトラ（サンスクリット語: भूमिपुत्र、ローマ字表記: bhū́miputra）に吸収されたサンスクリット語に由来し、文字通り「土地の息子」または「土の息子」と訳される。インドネシアでは、関連する用語「プリブミ」が使われるが、マレーシアではより広義に先住民族を指す。
1969年5月13日の事件後、政府はブミプトラコミュニティに広範な社会的、経済的、政治的優遇措置を与える一連の措置である新経済政策（NEP）を実施した。これには、教育、住宅、公共部門におけるアファーマティブアクション、優遇措置が含まれ、公式にはブミプトラの社会経済的地位の向上と、中国人やインド人であるマレーシア国民よりも憲法で保障された特権的地位を与えることでマレー系多数派をなだめることを目的としていた。[ 1 ]当初は民族間の緊張に対する一時的な解決策として提示されたものの、この政策は何十年も効力を持ち続け、制度化された人種差別の一形態として評されている。[ 2 ]
こうした政策は、都市部におけるマレー系中産階級の台頭に貢献してきた一方で、農村部における貧困の撲滅にはほとんど寄与してこなかった。批判者たちは、この制度は少数派を犠牲にして特定の集団を優遇することで民族的階層構造を固定化し、経済的機会、政治的代表、資源へのアクセスにおいて永続的な不均衡を生み出していると主張している。このため、マレーシアの統治構造は国家政策として不平等を永続させ、少数派コミュニティを疎外し、場合によっては財産を奪っているという非難につながっている。[ 3 ]
マレーシアにおけるブミプトラ民族集団の概念は、アブドゥル・ラザク・フセインによって造語された。これは、マレーシア憲法、特に第153条で規定されているマレー人の「特別な地位」を認めたものである。しかし、憲法ではブミプトラという用語は使用されておらず、「マレー人」と「先住民」（第160条(2)）[ 4 ] 、サラワクの「先住民」（第161A条(6)(a)）[ 5 ] 、サバの「先住民」（第161A条(6)(b)） [ 5 ]のみが定義されている。公に使用されているブミプトラの定義は、さまざまな機関、組織、政府部門および機関によって異なる。
1965年11月13日の議会討論で、トゥンク・アブドゥル・ラーマン首相は、リム・チョン・ユー議員から「『ブミプトラ』という用語の法的かつ憲法上の定義はあるのか、また1963年8月31日以降に生まれたマレーシア国民の子どもも『ブミプトラ』のすべての権利を享受できるのか」と問われた。これに対し、トゥンク首相は「議長、閣下、『ブミプトラ』という用語は、マレー半島本土の先住民とボルネオ諸州の先住民を指すという点を除いて、法的意味はありません」と答えた。その後、第153条に基づく恩恵は「他のマレーシア人に比べて発展が遅れており、競争能力が低いマレーシアの先住民」のためのものであると補足した。[ 6 ]
Buku Panduan Kemasukan ke Institusi Pengajian Tinggi Awam、Program Pengajian Lepasan SPM/Setaraf Sesi Akademik 2007/2008 (2007/2008 年度の SPM/同等の卒業生向けの公立高等教育機関への入学のためのガイドブック) という本の中で、マレーシア高等教育省は、個人の出身地域に応じて、ブミプトラを次のように定義しています。申請者: [ 7 ]
上記の解釈に加えて、ブミプトラのより広い定義には、インドネシア先住民、マレーシアのシャム人[ 9 ]、イスラム教徒のインド系マレーシア人、プラナカン、ポルトガル系ユーラシア人の子孫であるクリスタン人[ 10 ]などのグループが含まれます。これらのほとんどは、中国からの大規模な移民があったイギリスの植民地支配の時代以前に東南アジアに設立されたコミュニティを包含しています。ブミプトラのすべての子どもを含む定義を支持する人もいます。
サラワク州では、片親がブミプトラで片親が非ブミプトラである人が非ブミプトラとして解雇された事例があった。[ 7 ]しかし、この法律は2022年に改正された。[ 11 ]
1957年にマラヤがイギリスの植民地支配から独立した当時、人口には、労働力不足を補うために契約労働者としてやってきた第一世代または第二世代の移民が多く含まれており、また、富と投資をマレーシアにもたらした裕福な中国人商人や入植者もいた。
都市部に定住することが多い中国人移民は、インド人がインドに帰国するために国を去った後、商業部門で重要な役割を果たし、商業部門の多くは裕福な中国人商人によって引き継がれた。さまざまな人種的背景を持つ有力政治家で構成されるコミュニティ連絡委員会（CLC）は、非マレー人の政治的平等を条件として、マレー人の経済的平等の促進を支持した。CLCメンバーのEEC Thuraisinghamは後に、「私や他の人々は、後進的なマレー人にはより良い待遇が与えられるべきだと信じていた。マレー人は非マレー人と同等の地位を獲得し、平等な統一マレー国家を築くために支援されるべきである」と述べた。[ 12 ]
本条の規定に従い、マレー人およびサバ州とサラワク州の先住民の特別な地位、ならびに他のコミュニティの正当な利益を保護することは、ヤン・ディペルトゥアン・アゴンの責任とする。
第160条では、マレー人とは「イスラム教を信仰し、マレー語を日常的に話し、マレーの慣習に従い、かつ、少なくとも片方の親が1957年8月31日のマラヤ独立以前にマレーシア連邦内で生まれた者、またはそのような者の子孫」と定義されている。
憲法第8条は、すべてのマレーシア国民は法の下で平等であると規定しており、「この憲法で明示的に認められている場合を除き、いかなる法律においても、または公的機関におけるいかなる職務または雇用への任命においても、または財産の取得、保有または処分、あるいは貿易、事業、職業、職業または雇用の設立または遂行に関するいかなる法律の執行においても、宗教、人種、出自または出生地のみを理由として国民に対する差別があってはならない」と規定している。第153条自体が特定の形態の差別を明確に禁止しており、第5項は「連邦の公務員として同一等級にある人種を問わずすべての者は、雇用条件に従い、公平に扱われる」と規定し、第9項は「この条項のいかなる規定も、マレー人のための留保のみを目的として、議会が事業または貿易を制限する権限を与えるものではない」と規定している。
ブミプトラの特別な地位という概念は議論の的となってきた。憲法草案を作成したリード委員会は当初、第153条は議会によって更新されない限り15年後に失効すると提案した。[ 13 ]この条件は最終草案から削除された。 1969年の5月13日事件の後、政府内の代表者たちは、ブミプトラの特別な地位にサンセット条項を設けるべきかどうかについて議論した。
イスマイル・アブドゥル・ラーマンは、「この問題はマレー人自身に任せるべきだ。なぜなら、マレー人が教育を受け、自信を持つようになるにつれて、彼ら自身がこの『特別な地位』をなくすだろうからだ」と主張した。イスマイルは、この特別な地位は「マレー人の能力に対する中傷」だと考えていた。[ 14 ]しかし、1970年には、ある閣僚が、マレー人の特別な権利は「今後何百年も」残るだろうと述べた。[ 15 ]
1970年代、政府は新経済政策（NEP）を実施した。これは、憲法第153条よりも積極的なブミプトラ優遇措置として設計されたものである。憲法第153条は、奨学金、公務員職、事業免許の付与、および先住民の土地の保留地における割当制の適用を具体的に規定している。NEPの枠組みにおける政策には、不動産購入補助金、株式公開割当制、およびブミプトラ企業への一般補助金が含まれる。
アブドラ・アフマド・バダウィ元首相 と前任者のマハティール・モハマド氏はともに、マレー人は政府の援助に頼るべきではないと提言している。多くの識者は、特に憲法上の問題を考慮すると、ブミプトラ特権の完全廃止はありそうにないと考えている。ただし、マハティール以降の歴代政権は、ブミプトラに対する政府援助制度の改革を試みてきた。一部のブミプトラ団体は、さらなる積極的差別是正措置が必要だと考えている。
議会は1965年にブミプトラという用語を使い始めた。マジュリス・アマナ・ラキャット（MARA）設立法案の審議後、政府はブミプトラの利益を保護するための機関を設立した。[ 16 ]
2017年7月、ナジブ・ラザク首相は、政府はインド系イスラム教徒コミュニティがブミプトラとして認められるよう求める要請を検討すると述べた。これは、間近に迫った総選挙に向けて有権者の支持を得るための動きと見なされている。[ 17 ]
ブミプトラ政策のほとんどは、マレーシアの新経済政策（NEP）期間中に、ブミプトラに対する積極的差別是正措置として制定されました。これらの政策は、マレーシアの特定の民族グループに対し、ニーズに基づくものではなく、人種に基づく特権を与えるものであり、例えば、政府系教育機関への入学、公的奨学金の受給資格、大学の試験答案の採点、大学の期末試験前のブミプトラ専用特別授業、政府機関での役職、企業の所有権などが挙げられます。
ブミプトラ政策のその他の例としては、以下のようなものがある。
米国国務省経済ビジネス局が発行した「2012年投資環境報告書－マレーシア」と題する報告書では、ブミプトラ政策の実態が次のように説明されている。
優遇政策の多くは不透明で、実施の詳細は主に各省庁やその省庁内の公務員に委ねられている。政策や慣行は大きく異なる。一部の慣行は法律や規則に明記されているが、その他は非公式であり、潜在的な投資家にとって多くの曖昧さを残している。公務員自体もブミプトラの雇用優遇の対象となっている。NEM [新経済モデル] は、企業所有権や社会保障制度における民族的優遇の改革を提案している。一部の保守的なブミプトラグループは、広範な優遇措置に対するいかなる大きな変更にも強く反対している。[ 21 ]
これらの政策の結果、コネクションの強い多くのブミプトラがすぐに億万長者になった。元貿易産業大臣のラフィダ・アジズによれば、この政策は「そびえ立つマレー人」を育成することだった。2005年に彼女は、「もし若いマレー人起業家の会社が成功しているなら、私たちは彼らの成功を称賛し、グローバルかつローカルな基準のそびえ立つマレー人を望んでいる」という演説を行った。彼女はまた、承認許可（AP）政策が自動車産業で多くのブミプトラ起業家を生み出したとも述べた。[ 22 ]
2000年以降、政府は特定のアファーマティブ・アクション・プログラムを段階的に廃止し、「実力主義」を復活させることについて議論してきた。2003年には、大学入学のための「マレーシア型実力主義」制度を開始した。公立大学への入学は、SATやAレベルのような共通試験に基づくものではなく、1年間のマトリキュレーション・コースまたは2年間のSTPM（マレーシア高等学校卒業資格）プログラムという2つの並行システムに基づいていた。マトリキュレーション・プログラムの入学者の圧倒的多数はブミプトラである。公立大学の入学要件は、マトリキュレーションの学生にとっては容易であり、STPMの学生にとっては不釣り合いに難しいというのが一般的な認識である。
公共サービス省（JPA）奨学金にも定員制があり、これは世界有数の大学で学ぶ学生に提供される全額奨学金です。これらの奨学金は、SPM（マレーシア教育修了証、 Oレベルに相当）の成績、民族、および特定の定員に基づいて授与されます。JPA奨学生は、政府が提供する選抜された大学進学準備プログラムに送られ、そこから大学に出願します。
1965年の議会会期中、シンガポールのリー・クアンユー首相 （同議会の議員でもあった）は、提案されたマレー人の権利の実施について疑問を呈した。リーは、「カンポンのマレー人は、この近代化された市民社会にどうやって進出できるのか？靴磨きや自動車のドアを開ける費用を負担してくれる0.3パーセントの人々の召使いになることによってか？」、そして「マレー人のバス運転手に、マレー人の上司の政党（UMNO）を支持するように、中国人のバス車掌に、中国人の上司の別の政党（MCA）に加入するように言うことは、同じ会社の従業員であるマレー人のバス運転手と中国人のバス車掌の地位をどのように向上させるのか？」と問いかけた。[ 23 ]
リー氏は最後にこう締めくくった。「一方、経済、社会、教育政策が失敗するたびに、あなた方は戻ってきて、『ああ、あの邪悪な中国人やインド人などがマレー人の権利に反対している』と言う。彼らはマレー人の権利に反対しているわけではない。彼らマレー人は、マレーシア国民として、より競争力のある社会、つまり非マレー社会が生み出してきたレベルの訓練と教育を受ける権利を持っている。そうしなければならないのではないか？少数の特別なマレー人のためにマレー人の権利を獲得すれば問題は解決するという蒙昧主義的な教義を彼らに植え付けてはならない。」[ 24 ]
与党連合最大の政党である統一マレー国民組織の2004年年次総会で、副議長のバドルディン・アミルルディンは、ブミプトラの特別な権利に疑問を呈することに対して警告し、代表者たちの賛同を得た。「他の民族の誰も、この土地におけるマレー人の権利に疑問を呈してはならない。宗教に疑問を呈してはならない。これはこの土地における私の権利だからだ。」[ 25 ] 2004年、首相府議会秘書官のモハマド・ジョハリ・バハルムは、PSD奨学金は引き続き割り当て制であると述べた。彼は、これを能力主義制度に変更する計画はなく、1996年以降のPSD奨学金の総額は24億リンギットであると付け加えた。[ 26 ]
もう一つの論争の的となっている点は、マレー半島のオラン・アスリが連邦憲法の下ではブミプトラとみなされていないことである。彼らの定住はマレー人の定住よりも古いため、ブミプトラとは特定の宗教を他の宗教よりも優遇することであり、特にオラン・アスリはイスラム教徒のマレー人よりもはるかに不利な立場にあるため、多くの人がそう考えている。一方、オラン・アスリは実際にはブミプトラとみなされていると主張する人もいる。[ 27 ]
2009年3月1日、野党パン・マレーシア・イスラム党の精神的指導者であるニク・アブドゥル・アジズ・ニク・マットは、ブミプトラという用語は人種差別的であり、その政策は他の人種が政府の援助を受けることを妨げていると述べた。ニク・アジズの発言は、ジョホール州の野党指導者である民主行動党のブー・チェン・ハウが「ブミプトラ主義」を国家のアパルトヘイトと比較したと報じられた際に、 UMNOがブーに対して行った批判と脅迫に対する反応としてなされた。[ 28 ]
2015年2月1日、スイスの学者タリク・ラマダンは、非イスラム教徒が二級市民として扱われてきたことについて考察した。彼は、「申し訳ないが、この国のイスラム教徒ではない同胞の中には、差別や不当な扱いを受けている人がいる」と述べた。[ 29 ]
2006年、高等教育大臣のムスタパ・モハマドは、公立大学が「世界レベルの教育機関を目指す」ために、より多くの非ブミプトラの教員を採用することを望んでいると述べ、これは学術界における人種差別の軽減に向けた動きを示唆した可能性がある。しかし、これは大学への入学には影響せず、大学は依然としてブミプトラを優遇し、他の人種の高等教育へのアクセスを制限するように設計されている。[ 30 ]
製造業は外国投資委員会（FIC）ガイドラインの適用除外となり、すべての（製造業）サブセクターにおいて、義務的な30％のブミプトラ株式保有と市場参入制限が撤廃された。[ 31 ]
マレーシアでは、国民はMyKadと呼ばれる国民身分証明書を携帯することが義務付けられています。スマートカードは、国民がイスラム教徒か非イスラム教徒かを識別します。[ 32 ]国民身分証明書には、所持者がブミプトラであるかどうかは明記されていません。
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