Loading article…
民族多元主義（または民族差異主義とも呼ばれる）[ 1 ] [ 2 ]は、分離され境界が定められた民族文化地域を維持しようとする政治モデルである。[ 3 ] [ 4 ]支持者によれば、特定の地域における重要な外国文化要素は、その地域での文化的均質化を目指して文化的に同化されるべきであり、それによって異なる文化がそれぞれの地理的地域で繁栄することができる。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]また、支持者は「差異の権利」（フランス語：droit à la difference ）を強調し、文化的多様性を国家レベルではなく世界レベルで支持すると主張している。
支持者たちは、民族多元主義を多文化主義やグローバリゼーションの代替案として説明している。彼らは、民族多元主義は、世界のさまざまな文化の独自性を受け入れ、異なる地域が文化的にますます類似または同一視されるようになる世界統一主義を回避することによって、世界のさまざまな文化を存続させようと努めていると主張している。[ 6 ]批判者たちは、このプロジェクトを「グローバルなアパルトヘイト」や「分離すれど平等」の教義の一形態と呼んでおり、[ 6 ] [ 7 ]多くの専門家は、この考えを、進歩主義運動の平等主義的、反全体主義的、反人種差別的、または環境的言説を模倣することによって、世論の中で人種至上主義的な見解を正当化しようとする戦略的な試みだと説明している。[ 8 ] [ 9 ] [ 7 ]学者たちはまた、1950～1960年代にフランスのネオファシスト活動家によって推進された考えとのイデオロギー的な類似性を強調している。[ 10 ] [ 11 ] [ 7 ]
フランスの政治理論家でありヌーヴェル・ドロワットの創設メンバーであるアラン・ド・ブノワによって現代的な形で定式化されたこの概念[ 7 ]は、ヨーロッパの新右翼とアイデンティタリアン運動と密接に関連している。[ 3 ] [ 12 ]
民族誌学者ベンジャミン・R・タイテルバウムによれば、「民族多元主義」（ドイツ語：Ethnopluralismus）という用語は、ドイツの社会学者ヘニング・アイヒベルクが1973年に西洋中心主義とヨーロッパ中心主義の両方に反対する形で書いたエッセイの中で造語したものである。[ 13 ]
民族差別主義（フランス語: ethno-différencialisme ）の概念は、1970年代以降、ヌーヴェル・ドロワットの思想家アラン・ド・ブノワが率いる民族主義シンクタンクGRECEによって推進されたが、1950年代にフランスのネオファシスト活動家ルネ・ビネによって表明された思想によって予見されていた。[ 10 ] [ 11 ] [ 14 ] 1950年にビネが提唱した「生物学的リアリズム」という概念は、科学的観察に基づく個人および人種的不平等の確立を提唱した。[ 11 ] [ 7 ]彼は、「混交資本主義」（capitalisme métisseur）は「均一な野蛮」（barbarie uniforme）を作り出すことを目的としており、「真の社会主義」だけが「世界レベルと国家レベルの両方での絶対的な隔離」を通じて「人種解放」を達成できると主張した。[ 15 ]
1960年代、当時アラン・ド・ブノワがジャーナリストとして働いていた欧州ナショナリスト雑誌『ヨーロッパ・アクション』は、いわゆる「ウプサラのメッセージ」[ 11 ]から影響を受けた。これは、ビネが率いる新ファシスト運動である新欧州秩序に関連するフランスの極右活動家によって1958年に書かれたと思われる文書である。この文書は、「差異主義」と「不平等」の間で微妙な意味の転換を行い、それがヨーロッパの極右運動全般に影響を与えたと考えられている。[ 16 ]
ヨーロッパの新右翼のイデオロギー的基盤の一部となっているこの概念は、文化統合や国家内多文化主義とは対照的に、多様な民族文化集団の分離を強調している。[ 12 ]民族多元主義は、特定の民族文化の固有の形態や類似性を維持するために、外国の文化規範の文化的同化に頼る傾向があり、特定の民族文化は、特定の領域に対する文化的優位性を主張する権利を有する。 [ 6 ]これは、政治的に自律的な実体としての異なる民族文化社会の継続を促進する手段として、ヌーヴェル・ドロワットの思想家によって提案され、ヨーロッパの新右翼の活動家全体に受け入れられてきた。 [ 3 ] [ 17 ]ド・ブノワは、ヨーロッパの先住民文化はアメリカ合衆国が推進する自由主義的世界観によって脅かされており、民族多元主義の考えに基づく汎ヨーロッパ的ナショナリズムがこのプロセスを阻止すると主張している。[ 5 ] 2002年、彼は動物、文化、民族の生物多様性を含む「世界からの多様性の漸進的な消失」を「最大の」世界的な危機と表現した。[ 18 ]
文化、民族、人種に関するこれらの見解は、1970年代以降、ヨーロッパの極右グループの間で人気を博し、最近では北米のオルタナ右翼サークルでも広まっている。 [ 9 ]また、 Telosなどの新左翼系の情報源でも取り上げられている。[ 3 ] [ 5 ]
この概念を明確に定義することの難しさは、その提唱者たちが「差異」という概念を遺伝的定義と文化的定義の間で揺れ動くという事実にある。例えば、アラン・ド・ブノワは1960年代に民族生物学的視点を支持していたが[ 19 ] [ 20 ] 、同じ10年間に南アフリカのアパルトヘイトを支持していた[ 21 ] 。しかし、彼は徐々に著作の中でより二重のアプローチを採用するようになった。マルティン・ブーバーの対話の哲学と「私とあなた」の概念に触発され、ド・ブノワは『私たちと他者』（「Nous et les autres」、2006年）の中で「アイデンティティ」を「対話的」現象として定義した。彼によれば、個人のアイデンティティは2つの要素から成り立っている。1つは個人の背景（民族、宗教、家族、国籍）から生じる「客観的な部分」であり、もう1つは個人が自由に選択する「主観的な部分」である。したがって、アイデンティティは不変の概念ではなく、絶えず進化するプロセスである。[ 22 ] 1992年、彼は国民戦線による民族多元主義の使用を、「差異を絶対的なものとして描いているが、定義上、差異は関係的にのみ存在する」という理由で否定した。[ 23 ]ギヨーム・フェイは1979年に、地中海の両岸の文化的および生物学的「アイデンティティ」を維持するために、移民ではなく移民そのものと戦うべきだと主張したが、[ 24 ]後に2000年の著書『ヨーロッパの植民地化』で「本来の」ヨーロッパ人とイスラム教徒の間の「全面的な民族戦争」を説き、ヘイトスピーチで有罪判決を受けた。[ 25 ]
民族多元主義者が「文化的差異主義」の概念を用いて「差異の権利」を主張し、民族的・人種的分離主義の地域政策を提案する場合、集団のメンバーシップの定義や、これらの仮想的な境界線がどこにあるのかについて、彼らの間で合意はない。彼らの中には、ヨーロッパを「真のヨーロッパ人」（つまりヨーロッパ系の血を引く人々）に限定することを主張する者もいれば、民族に基づく共同体主義に似た、はるかに小さな区分を提案する者もいる。[ 5 ]例えば、ド・ブノワは、民族的・社会的領域はできるだけ小さくすべきであり、ヨーロッパ大陸内でイスラム教徒がシャリーアに従う領域を一部持つことが認められるべきだと提案している。 [ 6 ]
哲学者ピエール＝アンドレ・タグイエフは、民族多元主義を、反全体主義的で平等主義的な言説の背後に人種至上主義的な思想を隠蔽しようとする戦略的な試みとして批判している。[ 8 ]学者ダニエル・ルエダは、民族多元主義の出現を「人種差別の文化的転換」、すなわち「ヨーロッパの極右知識人の間で、生物学的および疑似科学的な人種差別から文化と民族に基づく他者嫌悪の言説への移行」の一部として位置づけている。[ 7 ]政治学者ブレア・テイラーの言葉を借りれば、「現代の多くの極右グループは、露骨な白人至上主義の言語を民族多元主義に置き換えた。民族多元主義とは、異なる集団が別々に暮らしているが、平等であるとされ、民族的利益を自由に追求できるというビジョンである。民族多元主義は、進歩的な反人種差別主義や環境との関連性を利用して、多様性の言説に組み込まれることが多い。」[ 9 ]
左派歴史家のラスムス・フライシャーは、ユダヤ人とロマ人が民族多元主義の世界地図から暗黙のうちに排除されているのは、「多元的ファシスト」のビジョンでは、両方の少数民族は「平和なユートピアのための場所を作るために排除されるべき」だからだと推測している。[ 6 ]