1921年のマラバール反乱[4](モプラ反乱[5]、マッピラ反乱[6]とも呼ばれる、マラヤーラム語:マラバール・カラパム)は、現在のケララ州 の旧マラバール地区南部のいくつかの場所で、イギリス領インド帝国に対する抵抗として始まった。 [ 7 ] [ 6 ] [ 4 ]
この反乱は、マラバール地方のモプラ族に対するイギリスの政策を背景に、モプラ族の間で農業上の不満と継続的な不安が高まったことに起因するとされている。[ 8 ]
マッピラ側にとって、この反乱は主に植民地政府に対する農民の反乱であった。 [ 6 ] [ 9 ]蜂起の間、反乱軍は電信線、鉄道駅、裁判所、郵便局など、植民地国家のさまざまな象徴や機関を攻撃した。[ 10 ]
19世紀から20世紀初頭にかけて、マッピラ・ムスリムとヒンドゥー教徒およびムスリムの地主との間で一連の衝突も発生した。後者はイギリス植民地政府の支援を受けていた。植民地政府によるヒラファト運動の強硬な弾圧に対し、マラバール地方のエラナードとヴァルヴァナードのタールクでは抵抗が起こった。マッピラは警察署、植民地政府の事務所、裁判所、政府の金庫を攻撃し、支配下に置いた。[ 11 ] [ 12 ]
1921年8月から6か月間、反乱は2,000平方マイル(5,200 km 2 )以上、マドラス管区の南マラバール地域の約40%に及んだ。[ 13 ]イギリス植民地政府は反乱を鎮圧するために軍隊を派遣し、戒厳令を敷いた。[ 14 ]推定1万人が死亡したが、[ 15 ]公式の数字では反乱軍の死者は2,337人、負傷者は1,652人、投獄された者は45,404人とされている。非公式の推定では、投獄された人数は5万人近くで、そのうち2万人が主にアンダマン諸島の流刑地に追放され、約1万人が行方不明になった。[ 16 ]アーリヤ・サマージによると、反乱中に約600人のヒンドゥー教徒が殺害され、2,500人が強制的にイスラム教に改宗させられた。 [ 17 ]反乱中、数千人のヒンドゥー教徒が殺害され、強制的にイスラム教に改宗させられた。[ 18 ]
当時の植民地行政官と現代の歴史家は、この事件の評価において著しく意見が分かれており、反乱が宗教的狂信によって引き起こされたのか、それとも農地の不満によって引き起こされたのかについて議論している。[ 19 ]当時、インド国民会議はこの運動を否定し、より広範な民族主義運動から孤立したままだった。[ 20 ]しかし、現代のインド人の評価の中には、この反乱を植民地支配に対する国民的動乱であり、この時期のマラバールの政治運動に関する最も重要な出来事と見なすものもある。[ 15 ]
その規模と範囲において、それは前例のない民衆の動乱であり、ケララ州ではそれ以前にも以後にも見られなかったものである。マッピラ族が運動の先頭に立ち、闘争の矢面に立った一方で、マッピラ族以外の指導者たちも反乱軍の大義に積極的に共感し、この蜂起は全国的な動乱の性格を帯びた。[ 11 ] 1971年、ケララ州政府は、この事件の積極的な参加者を「自由の闘士」として公式に認めた。[ 21 ] [ 22 ]

マラバールの農業制度は、歴史的に、イギリスの行政官ウィリアム・ローガンがマラバールの「小作法の父」と呼ぶこともある特権、権利、義務の階層に基づいており、[ 23 ]主要な土地権利保有者それぞれの「企業的統一」または共同所有権のシステムとして説明されています。[ 24 ] [ 25 ]
ジェンミは主にナンブーティリ・バラモンとナイール族の首長で構成され、階層構造の最上位に位置し、ナドゥヴァジ(支配者)から世襲の土地贈与( 「ジャンマム」 )を与えられた階級であった。このジャンマムによって与えられる権利は、ヨーロッパ的な意味での自由保有権ではなく、名誉職であった。司祭(ナンブディリ)としての儀礼的地位のため、ジェンミは土地を耕作したり管理したりすることはできず、代わりにカナッカラン(土地保有者)にカナム(土地保有形態)を贈与し、その見返りとして収穫物の一定割合を受け取ることになっていた。通常、ジェンミは多数のカナッカランを配下としていた。
ヴェラムパッタカラール(一般的にはティヤ族とマッピラ族)は土地を耕作する一方で、カナカラールの下で土地の共同所有者でもあった。これらの階級には、通常1年間有効なヴェラムパッタム(単純賃貸借)が与えられた。慣習によれば、彼らは純生産量の3分の1または均等な分配を受ける権利も有していた。
土地の純生産物とは、チェルジャンマッカルや、村の大工、金細工師、農産物の収集、準備、保管を手伝う農業労働者など、他のすべての生得権保有者に分配した後に残った分であった。この制度により、ジェンミは賃料の不払い以外には、自分の下の小作人を立ち退かせることができなかった。この土地保有制度は一般にジャンミ・カナ・マリアダ(慣習)と呼ばれていた。[ 24 ] [ 25 ]

マイソール王国がマラバール地方を侵略した際、ジェンミ族は近隣諸国に避難した。ウィリアム・ローガンの『マラバール・マニュアル』に記されているように、逃げられなかった小作人やナイール族の兵士はイスラム教に改宗した。[ 26 ]こうして、ティプー・スルタンのマイソール王国は、ジェンミ族をマラバール地方から追放した後、イスラム教徒のカナッカール族と協定を結んだ。この地域の歴史上初めて、土地からの実際の生産量に基づいて政府の取り分が決定される新しい土地税制度が導入された。[ 27 ]
しかし、5年以内に東インド会社はマラバールを支配下に置き、ティプー・スルタンを破り、同地域の支配を終わらせた。これにより、ジェンミ族は会社行政と正式に設立された裁判所の助けを借りて、故郷に戻り、マイソール侵攻中に失った土地を取り戻すことができた。[ 28 ]会社は、絶対的財産権など、いくつかの西洋の法概念をマラバールの既存の法制度に導入した。それまで、そのような権利は同地域では知られておらず、結果としてすべての土地がジェンミ族の私有財産となった。この法的承認により、彼らは借地人を立ち退かせる権利を得たが、これは植民地民事裁判所を通じて執行された。[ 25 ] [ 27 ]ウィリアム・ローガンの言葉を借りれば、
イギリス当局は、ジャンミをその所有地の絶対的な所有者と認め、したがって、ジャンミは自分より下の階級から得られる限りの土地の生産物の大部分を自由に取ることができるとした。(徐々に)警察、治安判事、軍隊、大砲に支えられたイギリスの裁判所は、ジャンミの独立を完全なものにした。このようにカナッカランに課せられた厳しい条件は、当然のことながら、カナッカランが自分より下の階級であるヴェランパッタッカルに課す条件をさらに厳しくする効果をもたらした。ヴェランパッタッカルが慣習的に権利を有していた純生産物の3分の1は、カナッカランに課せられる条件がますます厳しくなるにつれて、ますます侵害されていった。(マドラス政府、1882年、第1巻:xvii、xxxi–ii)
状況が悪化するにつれ、地代は純生産量の75~80%にまで上昇し、ヴェランパタッカールの農民はほとんど「藁だけ」しか残らなかった。[ 27 ]これは、ローガンの言葉を借りれば、「妻と子供に十分な食料を提供するために朝遅くまで働いていた」マッピラ族の間で大きな憤りを引き起こした。[ 25 ]英国の裁判所によって維持された、ヒンドゥー教徒の地主(ジェンミ)による地代の高騰、不安定な借地権、立ち退きに脆弱であったため、イスラム教徒の借地人の間で憤りが高まり、マッピラ族は、1836年から1919年の間に29件の死を望む一連の暴動を起こし、鎮圧された。[ 29 ]これらは通常、ナンブディリ族とナイール族の地主に対する暴力であった。[ 29 ] 19世紀には、後進カーストのチェルマン農奴がカースト制度からの解放と、ジェンミの暴政に対する抗議活動への同胞ムスリムの支援を得るためにイスラム教を受け入れたため、イスラム教への改宗が劇的に増加した。[ 30 ] [ 31 ]植民地政府はこれらの暴動を「モプラの暴動」と呼んだが、現代の歴史家は宗教的暴動[ 32 ]または農業不満の表明として扱う傾向がある。[ 33 ] 1921年から22年にかけての暴動は、マラバールにおけるこの暴力の伝統を維持したが、決定的な違いが1つあった。今回は政治的イデオロギーと正式な組織も存在した。[ 21 ] [ 9 ] [ 24 ]
ディワン・バハドゥル・C・ゴパラン・ネアは著書『モプラ反乱1921』 [ 34 ]の中で次のように述べている。
…アリ・ムサリアールとその支持者たちの心を駆り立てたのは、単なる狂信でも、農地問題でも、貧困でもなかった。証拠は、彼らを犯罪へと駆り立てたのは、カリフ制運動と非協力運動の影響であったことを決定的に示している。この点が、今回の事件を過去のあらゆる暴動と区別するものである。彼らの意図は、一見ばかげているように思えるかもしれないが、武力によって英国政府を転覆させ、カリフ制政府を樹立することであった。(カリカット特別法廷、1921年第7号事件判決)…
ナイールは、アリ・ムスリヤールがカラチで開催されたヒラファト会議をきっかけに頭角を現したと指摘した。さらに、ムスリヤールはティルランガディの出身ではなく、わずか14年前に移住してきたばかりだった。そのため、ナイールによれば、彼が扱っていたのは階級反乱ではなく、遠く離れたカラチで準備され、伝えられたヒラファト体制であり、おそらくイスラム教の精神的指導者によって支配されていた。[ 35 ]
ヒラファト運動は、1920年4月28日、エルナード・タルクの本部であるマンジェリで開催されたマラバール地区会議の決議により、マラバール地区に導入された。1921年3月30日、カリカット・タルクのキザコット・アムソムで、ヴァヤッカドのアブドゥラ・クッティ・ムサリアールがヒラファトについて講演する集会が開かれた。そして翌日、パンヌール・モスクで開催された2回目の集会では、マッピラ族と、ヒラファト集会に反発するナイール族とティヤール族の間で、いくらか不和が生じた。マッピラ族は力を結集し、村のヒンドゥー教のアディガリに属する礼拝所を攻撃した。[ 35 ]
マラバール反乱では、この地域でイギリス人将校に対する多くの攻撃が見られた。この件を裁定したマドラス高等裁判所は、捕らえられた様々なマッピラ暴徒に対する各事件について判決を下した。[ 36 ]マドラス高等裁判所はこの件について次のように述べた。
また、8月20日の夜、マンジェリから16マイル離れたニランブールで、エダヴァンナの警察官が殺害され、ティルヴァンガディではロウリー氏とジョンストン中尉の他に9人が殺害されたようです。21日の夜にはマンジェリの警察署が襲撃され、22日にはマンジェリの公務員が襲撃されました。8月24日には、反乱指導者とされるヴァリヤムクンナート・クンハハマド・ハジがマンジェリに到着しました。これらの事件はすべて、被告が既に言及した演説を行った時に発生しており、被告はこのような危険な状況下で演説を行ったため、その演説の中でティルヴァンガディに言及したことは、特別な意味を持つ結果をもたらしました。その後の出来事としては、8月26日にマンジェリ近郊のアナカヤムで、退職した警察官がヴァリヤムクンナート・クンハハマド・ハジとその信者たちによって殺害され、8月25日にはその首が槍に刺されて晒されたこと、そして被告人が8月21日の朝から8月30日までマンジェリにいたことは争いのない事実であった。
地区治安判事は、ヒンドゥー教徒の強制改宗について約180件の信頼できる情報を受け取っており、実際の総数は数千に及ぶ可能性があると述べた。[ 37 ]ローランド・E・ミラーは、強制改宗を200~2500件と推定している。[ 18 ] この暴力の後、アーリヤ・サマージによってスッディ運動が創設された。彼らは、マッピラによってイスラム教に強制的に改宗させられた2000人以上のヒンドゥー教徒を改宗させた。スミット・サルカールは『現代インド』の中で、反乱中に約600人のヒンドゥー教徒が殺害され、2500人が強制的に改宗させられたと主張するアーリヤ・サマージの情報源を引用している。[ 17 ]ヴァリヤンクンナート・クンジャハマド・ハジは、ヒンドゥー教徒をイスラム教に強制的に改宗させ、他の人々を殺害したとされるイギリスの工作員やスパイを殺害したと主張した。[ 38 ] [ 39 ]しかし、彼らの指導者であるスワミ・シュラッダーナンダは、1926年12月23日に彼のアシュラムでイスラム主義者に刺された。一部の新聞は、特定の地区が「ヒンドゥー教徒がいなくなった」と報じた。[ 40 ]
マラバル反乱の後、死刑を宣告された運動の様々な指導者は以下のとおりです。[ 41 ]
ナグプールのヒラファト委員会(1921年1月)は、ポンナニ・ジュマ・マスジドのサイードが率いており、非協力運動を呼びかけたインド国民会議のナグプール決議を全面的に支持した。サイードはモプラ族の最高宗教指導者であり、非協力運動への全面的な支持を求めた。[ 42 ]しかし、ガンジーの非暴力主義は委員会に受け入れられなかった。[ 43 ]
1921年4月、マドラスでガンジーとアリ兄弟が出席した会議には、モプラ族が多数参加した。アリ兄弟のマウラナ・ムハンマド・アリは、「アフガン人がイギリスを追い出すためにインドに侵攻した場合、私は彼らを支持し、イギリス人やアフガン侵攻に反対する者と戦う」と発言した。[ 42 ]
1921年7月、ニランブル・ラジャ(ナンブーディリ族の地主)とV・モハマド(モプラ族のヒラファト主義者)の間で争いが起こり、警察がV・モハマドを捜索した。数百人のモプラ族とヒラファト主義者が戦刀、剣、その他の武器を持ってラジャの家に向かって行進し、事態はエスカレートした。[ 6 ]マラプラムのヒラファト委員会の介入により、暴徒は解散した。[ 44 ]
地区長官EFトーマスは、「大変遺憾ながら、この状況は地区当局の手に負えないことを政府に報告しなければならない」と述べて、イギリス軍の増援を要請した。[ 6 ]マドラス総督はインド総督に、「ヒラファト問題に関する演説と、最近カラチで開催された全インド・ヒラファト会議の決議が相まって、マッピラの心にイギリス領インドの終焉が間近に迫っているという印象を与えた」と書簡を送った。[ 6 ] [ 42 ]

1921年8月1日、[ 45 ]警察はプーコットゥールで、エルナードのヒラファト委員会の書記であるヴァダッケヴィッティル・ムハンマドを逮捕しようとした。彼はニランブールのコヴィラカム(荘園)からヒンドゥー教のティルムルパドの拳銃を盗んだと主張した。近隣の2,000人のマッピラの群衆がこの試みを阻止した。1921年8月20日、[ 46 ]警察の一隊がティルランガディのマンバラム・モスクで多数のヒラファト志願兵を逮捕し、記録を押収したため、建物が冒涜されたという噂が広まった。大勢のマッピラがティルランガディに集まり、地元の警察署を包囲した。警察が群衆に発砲したことで激しい反発が起こり、すぐにエラナードとヴァルヴァナードのタールクとその周辺地域に広がり、2か月以上続いた。[ 14 ]
モスク事件の後、反乱軍は警察署や政府の金庫を襲撃して占拠し、裁判所や登記所に侵入して記録を破壊した。中には裁判官の席に登り、スワラージ(自治)の到来を宣言する者もいた。[ 47 ]反乱はすぐにマラプラム、マンジェリ、ペリンタルマンナ、パンディッカド、ティルルの近隣地域に広がり、ヴァリアンクンナート・クンジャハマド・ハジ、クマランパトールのシーティ・コヤ・タンガル、アリ・ムスリヤルが主要指導者となった。8月25日、反乱軍はイギリス領インドからの独立を宣言し、マラヤーラ・ラージヤムとして知られる独立国家を樹立した。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]ヴァリアンクンナート・クンジャハマド・ハジが率いるこの国家は、独自のパスポート、通貨、税制を採用した。[ 51 ] 1921年8月28日までに、マラプラム、ティルランガディ、マンジェリ、ペリンタルマンナでは植民地支配が事実上終焉を迎え、その後、反乱軍の手に落ち、エラナードとヴァルヴァナードのタルクを完全に支配下に置いた。1921年8月24日、ヴァリアンクンナート・クンジャハンマド・ハジがアリ・ムスリヤールから反乱軍の指揮を引き継いだ。ヴァリアンクンナートとシーティは、略奪に走ったマッピラ族には模範的な罰を与えるという布告を公に発した。[ 11 ] [ 47 ]

反乱の初期段階では、植民地軍と警察はこれらの地域から撤退せざるを得なかったが、8月末までに植民地軍とグルカ兵の複数の部隊が到着した。反乱軍との衝突が続き、最も注目すべき衝突の1つはプーコットゥールで発生した(プーコットゥールの戦いと呼ばれることが多い[ 52 ])。この衝突で植民地軍は大きな損害を受け、安全な場所へ撤退しなければならなかった[ 11 ] 。
反乱の初期段階では、主な標的はジェンミと植民地政府であった。一部の反乱軍が犯した犯罪は指導者によって容認された。戒厳令が布告され、政府軍が到着した後、ヒンドゥー教徒コミュニティの一部のメンバーが反乱軍に関する情報を提供するために軍に徴募された。[ 11 ] [ 12 ] 政府の最小限の存在を排除した後、マッピラはヒンドゥー教徒への攻撃に全力を注ぎ、エルナードとヴァルヴァナードは「ヒラファト王国」と宣言されたとされている。[ 53 ]反乱の間、カルパカンチェリーのオダヤプラート・チェクッティの指導下にあるマッピラのギャングが、キザケ・コヴィラカム(カリカットのザモリンの支配者一族の本拠地)とコッタッカルのアーリヤ・ヴァイディヤ・サラを保護した。[ 54 ]コッタッカルにある有名なアーリヤ・ヴァイディヤ・サラとコッタッカル・ナティヤ・サンガムの創設者でもあるヴァイディヤラトナム PS ワリエルは、イギリス人がマッピラ族の男性を逮捕し始めたとき、孤児となったマッピラ族の家族に全面的に避難所と保護を提供した。[ 55 ]
1921年末までに事態は収束した。植民地政府は、当初は非イスラム教徒で構成され、植民地軍によって訓練された準軍事組織(武装警察)であるマラバル特別警察大隊を編成した。特別警察は暴徒と交戦し、最終的に暴動を鎮圧した。

ヴァリヤンクンナート・クンジャハマド・ハジを含む様々な人々が、この運動の名の下に行われたヒンドゥー教徒に対する残虐行為を批判した。ヴァリヤンクンナート・クンジャハマド・ハジは、これはイギリスの陰謀の一部だと述べた。ヴァリヤンクンナート・クンジャハマド・ハジはまた、これに関与したイギリスの工作員やスパイを殺害したとも述べている。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
1921年12月7日、アメリカの新聞2紙、デトロイト・フリー・プレスとボルチモア・サンは、インド自由友の会がヴァリヤンクンナート・クンジャハマド・ハジから電報で受け取ったメッセージを報じた。新聞によると、そのメッセージの前には次のような一文があった。「マラバールのモプラ族が多くのヒンドゥー教徒を殺害し、他のヒンドゥー教徒を強制的にイスラム教に改宗させたという告発は否定され、インド独立運動のモプラ族の信用を失墜させるためのイギリスの陰謀の一部であると、ヴァリヤンクンナート・クンジャハマド・ハジからの電報で述べられた…」[ 59 ] [ 60 ]
メッセージの中で彼はこう述べた。
「ヒンドゥー教徒の同胞が改宗させられたという報告がいくつか寄せられています」とメッセージには書かれていた。「しかし、適切な調査の結果、真の陰謀が判明しました。この犯罪を犯した破壊者は、イギリス予備警察とイギリス情報部のメンバーであり、彼らは愛国者として我々の部隊に加わり、我々の兵士の信用を失墜させるためだけにこのような卑劣な仕事をしたのです。これらのイギリスの工作員やスパイの中には、キリスト教徒、ヒンドゥー教徒、モプラ族がいます。[ 39 ]彼らは間違いなく処刑されました。[ 61 ]
「我々はイギリスと戦争状態にある。我々はインドの独立のために戦っており、アメリカ人がイギリスの支配からアメリカを解放するために行ったことと全く同じことをしている。したがって、社会的地位や宗教的所属に関係なく、敵に援助や便宜を与える者は誰であれ厳しく処罰されるだろう。」[ 38 ] [ 60 ]
「偉大なワシントンの偉大な人々は、マラバールでの現在の戦争についての真実を完全に知る機会を得るまで、判断を保留すべきである。」[ 38 ] [ 60 ]
パキスタンの形成を提唱したBRアンベードカル[ 62 ]は、著書『パキスタンかインドの分割か』(1945年)[ 63 ]の中で、反乱について次のように書いている[ 64 ]。
マラバールでモプラ族がヒンドゥー教徒に対して行った血も凍るような残虐行為は言葉では言い表せないほどだった。南インド全土で、あらゆる立場のヒンドゥー教徒の間に恐怖の波が広がった。一部のヒラファト指導者が、モプラ族が「宗教のために勇敢に戦っている」と祝辞を述べるという誤った決議を採択したことで、その恐怖はさらに増幅した。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結のために、これはあまりにも大きな代償だと誰もが思っただろう。しかし、ガンジー氏はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結を確立する必要性に非常に執着していたため、モプラ族と彼らを祝福するヒラファト党の行為を軽視する用意があった。彼はマッピラ族を「自分たちが宗教と考えるもののために、そして自分たちが宗教的と考える方法で戦っている、勇敢で神を畏れるモプラ族」と呼んだ。
インドに自治領の地位を求めていたアニー・ベサント[ 65 ]は、非協力運動に反対し、モンタギュー・チェルムズフォード改革を支持したが、意見の相違により人気に悪影響を及ぼし、後に政界を去った[ 66 ]。彼女は、1921年11月29日と1921年12月6日のニュー・インディア紙の2つの別々の記事で、マラバール・ヒンドゥー教徒がモプラ族の手によって何をされたかを語っている[ 67 ]。
ガンジー氏…家を追い出され、ぼろきれしか持たず、避難キャンプの路上で生まれた幼い子供を抱えた何千人もの女性たちに、少しも同情を感じられないのでしょうか?その悲惨さは言葉では言い表せません。美しく優しい若い妻たちは、涙で目が半分見えなくなり、恐怖で取り乱しています。夫が目の前でバラバラに切り刻まれるのを見た女性たち、それは「モプラ族が宗教的と考える方法」です。よろめきながら歩く老女たちの顔には苦悩が刻まれ、優しく触れると泣き出す……すべてを失い、希望を失い、打ちひしがれ、絶望している男たち……赤ん坊や妊婦の殺害よりも恐ろしく非人道的な犯罪を想像できますか?……妊娠7ヶ月の妊婦が反乱軍によって腹部を切り裂かれ、死体が子宮から突き出た状態で道端に横たわっているのが目撃された……別の例では、生後6ヶ月の赤ん坊が母親の乳房から引き離され、二つに切り裂かれた……これらの反乱軍は人間なのか、それとも怪物なのか?
メラトゥールに住む由緒あるナヤール族の女性が、夫と兄弟たちの目の前で反乱軍によって裸にされた。夫と兄弟たちは両手を後ろ手に縛られ、すぐそばに立たされていた。彼らは嫌悪感から目を閉じたが、剣を突きつけられて無理やり目を開けさせられ、目の前で残忍な男が犯す強姦を目撃させられた。
モンタギュー・チェルムズフォード改革が会議の決議で圧倒的な支持を得て反対された後、エルナード郡マンジェリで開催された第5回地区会議で退席を主導したアニー・ベサント[ 68 ]は、その反乱について次のように述べている[ 69 ]。

「彼らはカリフ制国家を樹立し、王を戴冠させ、略奪と殺戮を幾度となく行い、改宗を拒むヒンドゥー教徒を皆殺しにするか追放した。およそ10万人が、着の身着のまま、何もかも奪われ、家から追い出された。」
以下は、1921年12月24日にモプラ暴動に関連してマハトマ・ガンジーが唯一の執行責任者として任命されたインド国民会議(INC)のアフマダーバード会議の決議第3号の本文です。[ 70 ]
議会は、モプラの騒乱は非協力運動やヒラファト運動によるものではなく、特にヒラファト運動の説教者が騒乱発生前の6ヶ月間、地区当局によって被災地域への立ち入りを拒否されていたことから、両運動とは全く無関係の原因によるものであり、非暴力のメッセージが彼らに届いていれば、この騒乱は起こらなかったであろうと確信している。しかしながら、この議会は、マラバールの騒乱はマドラス政府がマウラナ・ヤクブ・ハッサンの申し出を受け入れていれば防げたはずだと考えている。
INCの声明に対するDV Gundappaの反論は以下の通りである。 [ 70 ]
我々は、非難されるべき点のない[議会]の正当性について検討する必要はない。我々が主に関心を寄せているのは、議会が責任をどのように捉えていたかという精神である。第一に、悪名高い狂信的な人々の心に蒔かれた不満の種が潜在的なままでいられる期間は、6か月という期間が最長だったのだろうか?6か月前に行われた説教は、これほど短期間でこれほど激しい形をとることができたのだから、非常に優れたものであったに違いないと主張することはできないだろうか?非暴力のメッセージがモプラ族に届かなかったとしたら、他のメッセージは彼らに届かなかったのだろうか?そして、誰がそれを伝えたのだろうか?第三に、非暴力があらゆる種類の武装蜂起を鎮圧できると主張されるならば、それは5年前にイギリス、フランス、ドイツに伝えられるべきだったということになるのではないか?一方、非暴力は宗教的熱狂状態にある人々においてのみ成功するという主張があるならば、最初に人々をそのような熱狂状態に陥れた人々は、その結果として苦しむ人々に対して責任を負うべきではないだろうか?
スワミ・シュラッダナンド、 1926年8月26日発行のリベレーター紙にて: [ 71 ]
当初の決議は、ヒンドゥー教徒の殺害、ヒンドゥー教徒の家屋の焼き討ち、イスラム教への強制改宗を理由に、モプラ族を全面的に非難していた。ヒンドゥー教徒の議員自身が修正案を提出し、最終的には上記の犯罪を犯した特定の個人のみを非難する内容にまで縮小された。しかし、一部のイスラム教指導者はこれさえも容認できなかった。マウラナ・ファキールをはじめとするマウラナたちは当然ながら決議に反対したが、それは当然のことだった。しかし驚いたことに、マウラナ・ハスラト・モハニのような筋金入りの民族主義者が、モプラの国はもはやダル・ウル・アマンではなくダル・ウル・ハラブになったという理由で決議に反対し、ヒンドゥー教徒がモプラの敵であるイギリスと共謀していると疑っていた。したがって、モプラ族がヒンドゥー教徒にコーランか剣を差し出したのは正しかったのだと主張した。そして、ヒンドゥー教徒が死から逃れるためにイスラム教徒になったのだとしたら、それは強制的な改宗ではなく、自発的な信仰の変更だったのだ。実際、モプラ族の一部を非難する無害な決議でさえ、満場一致で可決されたわけではなく、過半数の賛成票によってのみ承認された。
総督、リーディング卿:
彼らの無差別かつ理由のないヒンドゥー教徒への攻撃、エルナードなどでの彼らの家屋のほぼ全面的な略奪、モプラ反乱の初期におけるヒンドゥー教徒の強制改宗、後の段階で家に留まった人々の全面的な改宗、彼らが「異教徒」である、あるいはモスクを破壊した警官と同じ宗教に属しているという理由以外に何の理由もなく無害なヒンドゥー教徒を残忍に殺害すること、ヒンドゥー教寺院の放火、ヒンドゥー教徒の女性に対する暴行、モプラによる彼女たちの強制改宗と結婚。
ニランブールのラニがリーディング夫人に請願した内容:[ 35 ]
しかし、閣下は、邪悪な反乱軍によって行われたあらゆる恐怖と残虐行為、すなわち、先祖の信仰を捨てることを拒んだ最も近しい、愛する者たちの、切断され、しばしば半死半生の遺体で満たされた多くの井戸や貯水槽、切り刻まれ、胎児が切り裂かれた死体から突き出たまま道端やジャングルに放置された妊婦、私たちの腕から引き離され、目の前で殺された罪のない無力な子供たち、拷問され、皮を剥がされ、生きたまま焼かれた夫や父親、親族の真ん中から強制的に連れ去られ、これらの非人道的な地獄の番犬たちの卑劣で残忍な想像力が思いつく限りのあらゆる恥辱と暴挙にさらされた不幸な姉妹たちのことなど、すべてを完全に知らされていない可能性があります。何千もの家屋が、純粋な残虐行為と無慈悲な破壊精神によって灰の山と化し、礼拝所が冒涜され破壊され、花輪が飾られていた場所に屠殺された牛の内臓が置かれたり、粉々に砕かれたりして、神像が恥ずべき侮辱を受け、何世代にもわたって苦労して築き上げた富が大量に略奪され、かつて裕福で繁栄していた多くの人々が、カリカットの街頭で塩や唐辛子、キンマの葉を買うためにわずかな物乞いをせざるを得なくなり、米は様々な救援機関によって慈悲深く提供された。

カリカットのザモリン、マラバールの支配者が議長を務めるカリカットでの会議で決議が出された。[ 72 ]
「会議は、様々な方面から利害関係者が反乱軍の犯罪を無視または矮小化しようとする試みを憤慨と悲しみをもって見守る。反乱軍の犯罪には、女性を残酷に辱め、人々を生きたまま皮を剥ぎ、男性、女性、子供を大量虐殺し、家族全員を生きたまま焼き殺し、何千人もの人々を強制的に改宗させ、改宗を拒否した者を殺害し、半死半生の人々を井戸に投げ込み、犠牲者が苦しみから解放されるまで逃げようともがき、最終的に死によって解放され、騒乱地域で多数のヒンドゥー教徒とキリスト教徒の家を焼き払い、事実上すべての家を略奪し、モプラ族の女性と子供も参加し、女性から衣服まで奪い、要するに非イスラム教徒の住民全体を極度の困窮状態に陥れ、騒乱地域で多数の寺院を冒涜し破壊することによりヒンドゥー教徒の宗教感情を残酷に侮辱し、寺院の敷地内で牛を殺し、その内臓を聖像に置き、吊るす行為などが含まれる。」壁や屋根に頭蓋骨が飾られていた。
パラッカドのマハラジャの孫であり、ヒラファト運動に参加していたKPケサヴァ・メノンは次のように述べた。[ 73 ]
「1921年の反乱の起源については疑いの余地はない。それは警察の弾圧から生まれた。その主な原因は、当局がヒラファト運動を鎮圧するために用いた過剰な暴力であり、ジェンミ・クディヤン間の対立やモスクをめぐる争いではない。警察の残虐行為が耐え難いものとなったとき、彼らは非暴力の誓いを捨て、(イギリス警察による)暴力に暴力で対抗することを決意したのだ。」
ヴァリヤンクンナート・クンジャハマド・ハジが新聞「ザ・ヒンドゥー」に宛てて書いた手紙の英訳は、1921年10月18日に同紙に掲載されたものである。[ 74 ]
「尊敬する編集者様、貴紙に以下の事実を掲載していただきたいとお願い申し上げます。貴紙が入手されたマラバールからの報道によると、マラバールにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の融和は完全に消滅しました。ヒンドゥー教徒が(いかなる人物によっても)強制的に改宗させられているという報告は全くの虚偽であると思われます。そのような改宗は、政府党員と私服の予備警察官が反乱軍に紛れ込み(反乱軍を装って)、行いました。さらに、軍を支援した一部のヒンドゥー教徒が、軍から身を隠していた無辜の人々(モプラ族)を軍に引き渡したため、少数のヒンドゥー教徒が苦境に立たされています。また、この蜂起の原因であるナンブディリも同様に苦難を強いられています。ヒンドゥー教徒は強制的に兵役に徴兵されています。そのため、多くのヒンドゥー教徒が私の丘に保護を求めています。多くのモプラ族も私の保護を求めています。現在、政府の最高軍司令官はヒンドゥー教徒をこれらのタールクから避難せよ。罪のないイスラム教徒の女性や子供たちは、何も悪いことをしておらず、何も所有していないにもかかわらず、この地を離れることを許されていない。ヒンドゥー教徒は強制的に兵役に徴用されている。そのため、多くのヒンドゥー教徒が私の丘に保護を求めている。多くのモプラ族も私の保護を求めている。この1か月半の間、罪のない人々を拘束し処罰すること以外に、何の成果も得られていない。世界中の人々にこのことを知ってもらいたい。マハトマ・ガンジーとマウラナにも知ってもらいたい。もしこの手紙が公表されないなら、すぐに説明を求めるつもりだ。
ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングは、ヒラファト運動中のヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動、特にモプラ暴動の後にKBヘドゲワールによって結成された。 [ 75 ]
1921年11月10日、蜂起が終結に近づいた頃、拘束されていたイスラム教徒の囚人約100人が、ティルルからマドラス管区のベラリ中央刑務所へ列車で送られた。100人のうち64人が、閉鎖された貨車の中で窒息死した。[ 76 ]貨車惨事により死亡した70人の中には、少数のヒンドゥー教徒も含まれている。[ 77 ]
公式記録によると、植民地政府は兵士43名を失い、126名が負傷した一方、反乱軍は2337名が死亡、1652名が負傷、45,404名が投獄された。[ 80 ]非公式の推定では、民間人の死者は10,000名、投獄された者は50,000名で、そのうち20,000名が追放され(主にアンダマン諸島の流刑地へ)、約1,000名が行方不明になった。[ 15 ] [ 16 ]民間人の死傷者数は10,000名から12,000名と推定されている。[ 9 ]
カーゾン卿が英国議会で述べた声明は、「モプラ族の反乱は終わったが、少なくとも2,500人のモプラ族が我々の軍隊によって殺害され、少なくとも1,000人のヒンドゥー教徒が殺害され、さらに少なくとも1,000人が強制的にイスラム教に改宗させられた。寺院や教会は汚され、破壊され、25万ポンド相当の財産が破壊された」というものだった。[ 81 ]
紛争後5年以内に農業生産量は紛争前よりわずかに増加した。クレシ氏は、「要するに、一般に信じられていることとは異なり、マラバールは大規模な破壊を受けておらず、たとえ受けたとしても、その復興は奇跡的だった」と述べている。[ 82 ]
著名な作家ウルーブの傑作小説『スンダリカラム・スンダランマルム』(美男美女)は、マラバール反乱を背景に描かれている。この小説には、第二次世界大戦末期のマラバール地方に住む8つの家族、3世代にわたる約30人の登場人物が登場する。『スンダリカラム・スンダランマルム』は、1960年にインドで最も権威ある文学賞であるケンドラ・サヒティヤ・アカデミー賞を受賞した。また、1973年には、独立以来最も優れた作品に贈られるケーララ・サヒティヤ・アカデミーの特別賞であるアサン・センテナリー賞も受賞している。
1988 年のマラヤーラム語映画『1921』は、 IV サシ監督、 T. ダモダラン脚本で、反乱の出来事を描いています。この映画では、マンムーティがマッピラの退役軍人カディールを演じ、マドゥがアリ・ムリヤルを演じています。この映画は同年、ケーララ州映画賞の大衆的魅力と美的価値を備えた最優秀映画賞を受賞した。 2023年の映画『1921 : Puzha Muthal Puzha Vare』は暴動とヴァリヤーンクナート・クンジャハマド・ハジに基づいており、ラマシハンが脚本・監督した。タライヴァサル・ヴィジェイはハジを演じた。[ 84 ]
この反乱は多数のマッピラ歌を生み出した。[ 85 ]これらの歌の多くはマラバール地方のヒラファト運動を取り巻く出来事を描写し、当時の地域の状況を垣間見せてくれる。アフメド・クッティは1925年に反乱の出来事を描写した「マラバール・ラハラ・エンナ・ヒラファト・パット」を作曲した。タンニルコード・オッサンコヤなど多くの反乱囚人は親族への手紙の中で歌を作曲した。[ 86 ]

反乱鎮圧に参加中に亡くなったドーセット連隊の将校と兵士たちは、バンガロールの聖マルコ大聖堂にある真鍮の銘板に記念されている。[ 87 ]
マラプラム市にあるヴァリヤンクンナート・クンジャハマド・ハジ記念タウンホール[ 88 ]は反乱の指導者にちなんで名付けられ、ティルル・ワゴン悲劇記念タウンホールは同名の事件を記念している[ 89 ] 。プーコットゥール戦争記念門はプーコットゥールの戦いで亡くなった人々に捧げられている[ 90 ] [ 91 ] 。
これらの記念碑の他に、マラバール地方には反乱中に亡くなったイギリス軍将校の放置された墓が見られる。これには、FM・イーリー二等兵、HC・ハッチングス二等兵(いずれも1921年7月22日にティルランガディでマッピラ族との戦闘中に受けた傷が原因で死亡)、ウィリアム・ジョン・ダンカン・ロウリー(パルガート警察副署長、1921年8月20日の反乱勃発時にティルランガディでマッピラ族の暴徒に殺害、享年28歳)の墓が含まれる。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite web}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)