フランスにおける世俗主義

この用語は19世紀を通じて広く使われていたものの、フランスが政教分離を完全に実現したのは、国家がいかなる宗教も承認したり資金援助したりすることを禁じる政教分離法が1905年に制定されてからのことだった。

しかし、1905年の法律ではライシテという言葉自体は使われておらず、法律の条文でライシテが法的原則として定義されたことがないため、ライシテの概念は疑問視されている。 ^{[ 11 ]} 1946年のフランス第四共和政憲法で初めて、この言葉は法的効力を持つ憲法上の原則として明示的に登場したが、それ以上の詳細な規定はなかった。^{[ 11 ]} 1905年以前に建てられたフランスの宗教建築物（主にカトリック教会、プロテスタント礼拝堂、ユダヤ教シナゴーグ）は市議会の所有物となった。市議会は現在、（多くの場合歴史的）建物の維持管理義務を負っているが、それらを使用する宗教団体に補助金を出すことはできない。当時ドイツ領であり、1918年までフランスに返還されなかった地域では、教会と国家の協力に関する取り決めが今日でも有効である（アルザス＝モゼルを参照）。

政教分離はフランス憲法の核心的な概念であり、第1条には次のように明記されている。

フランスにおける政教分離原則は、主に1905年の法律に基づく数々の政策を通じて実施されている。フランス政府は、いかなる宗教も公認することを法的に禁じられている（軍の従軍牧師に関する法令やアルザス＝モゼル地方の地方法など、歴史的に認められてきた法令を除く）。その代わりに、宗教教義には触れない形式的な法的基準に基づいて宗教団体を承認している。

• その組織の唯一の目的が宗教活動を組織することであるかどうか（例えば、宗教組織であることを装って脱税を行っていないかなど）。
• その組織が公共の秩序を乱すかどうか。

フランスの政治指導者は、宗教的な発言をすることが決して禁じられているわけではないが、概してそれを控えている。宗教的な配慮は、一般的に理性的な政治議論とは相容れないものと考えられている。政治指導者はいかなる宗教も信仰することは許されておらず、いかなる宗教的信念も政治的主張とは明確に区別することが求められる。パートナーの性別に関係なく認められる法的同性パートナーシップに宗教的な理由から公然と反対したクリスティーヌ・ブーティンは、すぐに深夜のコメディ番組のネタにされてしまった。

多くの人が、宗教を控えめにすることはフランス人であることの必要不可欠な部分だと考えているため、非キリスト教徒の移民、特にフランスの多数を占めるイスラム教徒の一部との間で頻繁に対立が生じている。そのため、個人による宗教的な衣服や表示（例えば、イスラム教徒のヒジャブ、シーク教徒のターバン、キリスト教の十字架、ユダヤ教のダビデの星とキッパ）を公立学校で禁止すべきかどうかについての議論が行われている。フランスでは、このような禁止が2004年に施行された。2011年の春、公式の非差別機関であるHALDEは、クロード・ゲアン内務大臣が提唱したように、病院や公共サービス全般においてライシテを強化した。

1905年の法律で始まった政教分離の厳格な原則は、一部の宗教指導者が「宗教を公の場に持ち込むことを重大なタブーとする一種の政治的正しさ」と見なすものへと発展した。 ^{[ 12 ]}ニコラ・サルコジ元大統領は当初、このアプローチを「消極的ライシテ」と批判し、信仰がフランスの文化、歴史、社会に貢献してきたことを認め、公共の場での信仰を認め、信仰に基づく団体への政府補助金を可能にする「積極的ライシテ」を発展させたいと考えていた。 ^{[ 12 ]}サルコジは、フランスの主要な宗教がフランス社会にプラスの貢献をしていると見ていた。彼は2007年12月にローマ教皇を訪問し、フランスのキリスト教のルーツを公に認め、思想の自由の重要性を強調し、^{[ 13 ]}信仰が公共の場に戻ってくるべきだと主張した。 2008年9月12日、サルコジ大統領の政教分離改革の必要性に関する見解に沿って、ベネディクト16世教皇は、教会と国家の関係についての議論を再検討する時が来たと述べ、「健全な」政教分離の形態を提唱した。^{[ 14 ]}サルコジ大統領との会談で、教皇は次のように述べた。

実際、一方では、市民の信教の自由と国家の市民に対する責任の両方を維持するために、政治領域と宗教領域の区別を主張することが基本的である。 [...] 他方では、良心の形成における宗教のかけがえのない役割と、とりわけ社会における基本的な倫理的合意の形成に宗教がもたらす貢献について、より深く認識することが重要である。^{[ 14 ]}

2009年、サルコジ大統領はフランス社会における宗教の位置づけについて立場を変え、ブルカはフランスでは「歓迎されない」と公言し、それを違法とする法案を支持した。2010年2月、ブルカを着た2人が郵便局のセキュリティドアを通り抜け、その後、頭の覆いを外し、銃を取り出して郵便局を襲撃した。^{[ 15 ]} 2011年3月の地方選挙後、フランス大統領が望むライシテに関する討論会を開催することの適切性について、与党UMP内で強い意見の相違が生じた。2011年3月30日、ラ・クロワ紙に、そのような討論会の適切性に反対する6つの宗教団体の代表者による署名入りの書簡が掲載された。

2011年4月11日、政党やサルコジ大統領の強い支持を得て、公共の場で顔を隠すことを違法とする法律が可決された。この法律は、ニカブやブルカを着用しているフランス国内の数千人の女性に影響を与えた。

学者オリヴィエ・ロイは、フランスのブルキニ禁止令（2016年）と世俗主義政策がフランス国内の宗教的暴力を引き起こしたと主張したが、ジル・ケペルは、そのような政策を持たないイギリスでも、2017年にはフランスよりも多くの攻撃が発生したと反論した。^{[ 16 ]}

レバノン生まれのフランス人作家アミン・マアルーフは、フランスの政治構造を真に世俗的であると特徴づけることを批判し、「世俗的であると自称する国が、国民の一部を『フランスのイスラム教徒』と呼び、自国とは異なる宗教に属しているというだけの理由で彼らの権利の一部を奪うことができるとは、私には理解できない」と述べている。^{[ 17 ]}

カナダで唯一フランス語が大多数を占める州であるケベック州の公共言論は、1960年代以降、フランスの世俗主義の影響を大きく受けてきた。それ以前は、ケベック州はカトリックが非常に厳格に信仰されている社会と見なされており、カトリックは事実上の国教であった。その後、ケベック州は「静かなる革命」と呼ばれる急速な世俗化の時期を経た。ケベック州の政治家は、英国に似たカナダの他の地域よりも、フランス式の世俗主義の理解を採用する傾向があった。これは、宗教的少数派に対する「合理的な配慮」とは何かという議論の中で顕著になった。^{[ 19 ]}

2013年9月、ケベック州政府は「国家の世俗主義と宗教的中立性、男女平等の価値観を肯定し、合理的配慮の要請に関する枠組みを提供する憲章」と題する法案60号を提出した。この法案は、州の人権法を改正し、公務員が宗教的嗜好を露骨に示す物品を身につけることを禁止するものであった。この法律によって最も影響を受けるのは、ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性、キッパを着用するユダヤ教徒の男性、ターバンを着用するシーク教徒の男性（または女性）であった。この法律に従わない職員は解雇されることになる。この法案を提出したケベック党は、2014年の選挙でケベック自由党（議席の過半数を獲得）に敗れ、同党は法案に反対した。その結果、この法案は「廃案」とみなされている。

2019年、フランソワ・ルゴー首相率いるCAQ政権は、強制力を持つ公務員が宗教的シンボルを身につけたり表示したりすることを禁じる政教分離法である法案21号を可決した。ただし、病院などの公共機関に設置された宗教的シンボルの表示については、各機関の運営者が決定することになっている。偽善的だという批判に対抗するため、ケベック州議会の十字架も撤去された。^{[ 20 ]}

フランスのライシテは、カトリック教会が強い影響力を維持しているにもかかわらず、メキシコ憲法に影響を与えた。2010年3月、下院はメキシコ政府を正式にライコ（「世俗的」または「俗人」を意味する）にするための憲法改正法案を提出した。 ^{[ 21 ]}この動きの批判者たちは、「改正を取り巻く状況は、宗教の自由と真の政教分離にとって後退となる可能性があることを示唆している」と述べている。^{[ 21 ]}

メキシコシティでの中絶合法化、同性婚、養子縁組に対する教会の強い反対表明に続いて、この動きは「支持者の発言と合わせて考えると、カトリック教会が公共政策論争に参加する能力を抑圧しようとする試みかもしれない」ことを示唆している。^{[ 21 ]}メキシコには宗教弾圧と迫害の歴史がある。この修正案の批判者たちは、「功利主義者、ニヒリスト、資本主義者、社会主義者は皆、公共生活に自らの哲学を適用できるが、カトリック教徒（または宗教的少数派）は宗教を入り口に置いておかなければならない」という考えを拒否し、それは一種の「二級市民」であり、彼らはそれを宗教差別以外の何物でもないと考えている。^{[ 21 ]}

トルコでは、 20世紀初頭のムスタファ・ケマル・アタテュルクのトルコ革命以来、強い世俗主義（トルコ語：laiklik ）の姿勢が支配的である。1924年3月3日、トルコはカリフ制を廃止し、その後徐々に国家からあらゆる宗教的影響力を排除した。多数派宗教であるスンニ派イスラム教は現在、トルコ政府の宗教省^{[ 22 ]}によって管理され、国からの資金援助を受けているが、他の宗教や宗派は宗教問題に関して独立している。世俗主義の原則に従って、政治的とみなされるイスラムの見解は検閲される。

このトルコの政教分離制度は、政府と宗教の両方の領域に浸透している。国が資金提供するすべてのモスクでの週ごとの説教の内容は、国家の承認を得なければならない。独立したスンニ派コミュニティも違法である。アルメニア正教やギリシャ正教のような少数派宗教は、憲法で個々の信仰として保障されており、概ね容認されているが、^{[ 23 ]}この保障は、イスラム教徒を含むいかなる宗教コミュニティにも権利を与えるものではない。トルコの見解では、ローザンヌ条約はユダヤ人、ギリシャ人、アルメニア人に一定の宗教的権利を与えているが、例えばシリア正教徒やローマカトリック教徒には与えていない。後者は条約締結時に政治的役割を果たさなかったからである。^{[ 23 ]}しかし、ローザンヌ条約は国籍や民族を特定しておらず、単に非イスラム教徒全般を特定しているにすぎない。

2009年、イスタンブール近郊のヘイベリ島にギリシャ正教の神学校を再建したいという要望が、トルコのEU加盟に関する政治的な問題となった。EUは、そのような禁止は信教の自由の抑圧に相当すると考えている。^{[ 24 ]}