ケチュア人( / ˈ k ɛ tʃ u ə / , [ 7 ] [ 8 ]米国も/ ˈ k ɛ tʃ w ɑː / ; [ 9 ]スペイン語: [ ˈketʃwa ]ⓘ ) 、ケチュア族またはキチュア族は、ペルーの先住民ケチュア語を話す南米の先住民ですエクアドル、ボリビア、チリ、コロンビア、アルゼンチンにもかなりの数のケチュア族がいます。
最も一般的なケチュア語の方言は南部ケチュア語です。エクアドルのキチュワ族はキチュワ語を話します。コロンビアでは、インガ族はインガ・キチュワ語を話します。ケチュア語話者を表すケチュア語は、runaまたはnuna (「人」) です。複数形はルナクナまたはヌナクナ(「人々」)です。 「ケチュア語話者は自分たちをルナと呼びます。簡単に訳すと「人々」です。[ 10 ]
ケチュア語は、1969年にフアン・ベラスコ・アルバラードの軍事独裁政権下でペルーの第二公用語となった。その後、ケチュア語話者の間では、特にエクアドル(キチュア語)だけでなく、元のペルー語とわずかな言語的差異しかないボリビアでも、国家建設への傾向が見られるようになった。この取り組みを示す例として、エクアドルのキチュア族の統括組織であるECUARUNARI(エクアドル・ルナクナパック・リクチャリムイ)が挙げられる。

歴史上のケチュア族には以下のような人々がいます。
ケチュア語話者はペルーで約510万人、ボリビアで180万人、エクアドルで250万人(Hornberger and King, 2001)、Ethnologue(2006)によるとチリで33,800人、アルゼンチンで55,500人、ブラジルで数百人である。ペルー、ボリビア、エクアドルに散らばるこれらの話者の間には、共通のアイデンティティ意識はほとんど存在しない。様々なケチュア語の方言は、場合によっては互いに非常に異なっており、相互理解は不可能である。ケチュア語はインカ帝国の人々だけでなく、ペルーのワンカ族(ワンカ語はワンカヨ地域で現在話されているケチュア語の方言)やチャンカ族(アヤクチョのチャンカ語の方言)、エクアドルのカニャリ族(カニャリ)など、インカ帝国の長年の敵にも話されていた。ケチュア語は、例えば、クスコのインカ帝国以前にワンカ族など一部の人々によって話されていましたが、ボリビアやエクアドルなどでは、インカ帝国時代以降にケチュア語を採用した人々もいます。キリスト教の短波ラジオ局HCJB、「アンデスの声」(La Voz de los Andes)など、一部のキリスト教団体も「ケチュア人」という表現を使っています。 [ 11 ]「ケチュア国家」という用語は、ボリビアのケチュア語圏でケチュア語教育やバイリンガルの異文化間学校を担当するケチュア国家教育評議会( Consejo Educativo de la Nación Quechua、CENAQ)の名称など、さまざまな文脈で使われています。[ 12 ] [ 13 ]ケチュア人の中には、ラテンアメリカの国民国家がヨーロッパのパターンに従って建設されていたら、単一の独立国家になっていただろうと言う人もいます。


民族的多様性や言語の違いにもかかわらず、ケチュア族の様々な民族グループは、多くの文化的特徴を共有している。また、これらの特徴の多くは、アイマラ族や中央アンデス地方の他の先住民族とも共通している。
伝統的に、ケチュア族のアイデンティティは地域に根ざしており、それぞれの地域に確立された経済システムと密接に結びついています。低地では農業、プナ高地では牧畜を基盤としています。典型的なアンデス共同体は複数の標高帯にまたがって広がっており、多様な耕作作物や家畜の飼育が行われています。土地は通常、地域社会(アイリュ)が所有し、共同で耕作されるか、毎年再分配されます。
植民地時代から始まり、南米諸国が独立を達成した後に激化したが、大地主たちは土地の全部または大部分を奪い取り、先住民を奴隷状態に追いやった(エクアドルではキチュア語のwasipunku 、「玄関」に由来するHuasipungoとして知られている)。過酷な搾取状況は先住民農民による反乱を繰り返し引き起こしたが、それらは武力で鎮圧された。これらの反乱の中で最大規模のものは、1780年から1781年にかけて、フシイ・カウリイル・クントゥルカンキ(トゥパク・アマル2世)の指導の下で起こった。

20世紀半ば、ボリビアの1952年(ビクトル・パス・エステンソロ)やペルーの1968年(フアン・ベラスコ・アルバラード)のように、独裁政権による政権奪取の際に、先住民の農民が祖先の土地を奪還し、地主を追放した。農地改革には、大地主の土地収用が含まれていた。ボリビアでは、土地が先住民の私有財産として再分配された。これは、共同所有に基づく伝統的なケチュア族とアイマラ族の文化を破壊したが、アイリュスはペルーのケチュア族のケロ族のコミュニティのような遠隔地では現在まで維持されている。
土地の権利をめぐる闘争は、現在に至るまでケチュア族の日常生活における政治的な焦点であり続けている。エクアドルのキチュア族は、エクアドル民族連合(ECUARUNARI)に加盟しており、近年、共同体所有地の所有権や農園の返還を勝ち取ってきた。中には、闘争を通じて実現したケースもある。特に、サラヤク共同体の事例は、低地のキチュア族の間で広く知られるようになった。彼らは長年の闘争の末、石油採掘のための熱帯雨林の収用と搾取に抵抗することに成功したのである。

共同作業には大きく分けて2つの種類がある。ミンカ(mink'a)の場合、人々は共通の利益となるプロジェクト(共同施設の建設など)のために協力して作業する。一方、アイニ(Ayni)は相互扶助であり、アイリュ(集落)のメンバーが、例えば住宅建設といった大規模な私的プロジェクトの遂行をある家族に手伝い、その見返りとして、後日、自分たちのプロジェクトでも同様に助けてもらえることを期待できる。
ケチュア族のほぼすべての民族グループにおいて、多くの伝統工芸品は物質文化の重要な側面となっています。これには、インカ時代以前から受け継がれてきた織物の伝統が含まれ、綿、羊毛(リャマ、アルパカ、グアナコ、ビクーニャのもの)、そして数多くの天然染料を使用し、様々な織り模様(パライ)を取り入れています。家屋は通常、自然乾燥させた粘土レンガ(ティカ、スペイン語ではアドベ)または枝と粘土のモルタル(「ワトル・アンド・ドーブ」)で建てられ、屋根は藁、葦、またはプナ草(イチュ)で覆われています。
例えば、鉱業活動やそれに伴うプロレタリア社会構造の崩壊など、地域的な伝統経済の崩壊は、通常、民族的アイデンティティとケチュア語の両方の喪失につながってきた。これはまた、大都市(特にリマ)への継続的な移住の結果でもあり、その結果、ヒスパニック社会による現地での文化変容が進んでいる。


ケチュア族はさまざまな食べ物を栽培し、食べています。彼らはこの地域原産のジャガイモを栽培し、食用や薬用として何千種類ものジャガイモを栽培しています。気候変動はジャガイモやその他の伝統的な作物を脅かしていますが、彼らは保全と適応の努力をしています。[ 14 ] [ 15 ]キヌアはケチュア族が栽培するもう1つの主食です。[ 16 ]チャルキ(英語のジャーキーの語源)は乾燥(そして時には塩漬け)肉です。伝統的にはアンデスの太陽と寒い夜に天日干しとフリーズドライにしたラマの肉から作られていましたが、現在では馬肉や牛肉から作られることも多く、国によって違いがあります。[ 17 ] [ 18 ]
パチャマンカは、ペルーで使われている穴焼き調理法のケチュア語で、鶏肉、牛肉、豚肉、羊肉、マトンなどの数種類の肉、ジャガイモ、サツマイモ、ユッカ、ウカ/オカ(スペイン語でオカ)、マシュワなどの根菜類、トウモロコシやソラマメなどの野菜、調味料、そして時には小さな鍋で焼いたチーズやタマルなどが含まれます。 [ 19 ] [ 20 ]
モルモットは食肉用に飼育されている。[ 16 ]その他の食品や作物には、ラマやアルパカの肉のほか、豆、大麦、唐辛子、コリアンダー、ピーナッツなどがある。[ 14 ] [ 16 ]

現在でも、ケチュア族は政治的紛争や民族迫害の犠牲者であり続けている。1980年代のペルーにおける政府とセンデロ・ルミノソの間の内戦では、推定7万人の死者のうち約4分の3がケチュア族であったのに対し、戦闘側は例外なく白人とメスティソ(先住民とスペイン人の混血)であった。[ 21 ]

ペルーのアルベルト・フジモリ大統領の下で行われた強制不妊手術政策は、公式統計によると、ケチュア族とアイマラ族の女性にほぼ限定的に影響を与え、合計で約27万人(男性は2万2千人)に上った。[ 22 ]不妊手術プログラムは1996年から2001年までの5年以上続いた。この期間中、女性は強制的に不妊手術を受けさせられた。[ 23 ]医師は非現実的な政府のノルマの下で手術を行うよう圧力をかけられていたため、女性に適切に説明し同意を得ることは不可能であり、不妊手術は危険で不衛生な状況下で行われることが多かった。[ 24 ]ボリビアの映画監督ホルヘ・サンヒネスは、1969年にケチュア語の長編映画『ヤワル・マルク』で強制不妊手術の問題を取り上げた。
近年、ケチュア族は自国の地域経済成長から取り残されてきた。世界銀行は、アフリカ大陸の8カ国が世界で最も高い不平等率を抱えていると指摘している。ケチュア族はこうした深刻な不平等に苦しめられており、その多くは地域平均よりも平均寿命がはるかに短く、多くのコミュニティでは基本的な医療サービスを受けることができない。[ 25 ]
民族差別とみなされる行為は、議会レベルでも依然として影響を与えている。ペルーで新たに選出された国会議員のヒラリア・スパ・ウアマンとマリア・スミレが、ペルー史上初めて先住民の言語であるケチュア語で就任宣誓を行った際、ペルー議会のマルタ・ヒルデブラント議長と議会職員のカルロス・トーレス・カロは、彼女たちの就任宣誓の受諾を拒否した。[ 26 ]
アンデス地方のケチュア族は、植民地時代から名目上はほぼ全員がカトリック教徒である。しかしながら、多くの地域では伝統的な宗教形態がキリスト教の要素と融合して存続しており、完全に統合されたシンクレティズム(宗教融合)が見られる。ケチュア族は、他のアンデス民族と伝統的な宗教を共有しており、特に豊穣をもたらす母なる大地(パチャママ)への信仰は共通している。パチャママには、定期的に焼却供物や献酒が捧げられる。また、山の精霊(アプ)や、より小さな地元の神々(ワカ)も重要であり、これらは特にペルー南部で今もなお崇拝されている。
ケチュア族は、繰り返される悲劇の歴史的経験とさまざまな神話の形で向き合ってきた。これには、殺した先住民の体から脂肪を吸い取る白人の殺人者、ナカクまたはピシュタコ(「肉屋」)の人物像[ 27 ]や、血まみれの川についての歌[ 28 ]が含まれる。ウィラクチャパンパの神話[ 29 ]では、ケロ族はアプ族がスペイン人に勝利したことを描写している。今日でも生き続けている神話の中で、ペルー南部でよく見られるインカリの神話は特に興味深い。それは、アヤクチョからクスコまでの地域全体のケチュア族を結びつける文化的要素を形成している。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]ケチュア族の中には、トウモロコシビール、チチャ、コカの葉、地元のジャガイモなどのこの地域の伝統的な産物を宗教的な意味合いを持つと考える人もいますが、この考えはコミュニティ間で一様ではありません。
キナの木の樹皮に天然に存在するキニーネは、ケチュア族の人々がマラリアのような症状の治療に用いてきたことで知られている。
コカの葉を噛むと、軽い興奮作用があり、空腹、喉の渇き、痛み、疲労感を抑える効果があります。また、高山病の緩和にも用いられます。ケチュア州では、畑仕事中や建設工事の休憩時間にコカの葉を噛む習慣があります。コカの葉は、ペルーの歴史上最も重要な輸出品の一つであるコカインの原料として、化学的に抽出されます。

多くの先住民女性は、フェドラ帽をかぶった色鮮やかな伝統衣装を身に着けている。この帽子は、1920年代にイギリスの鉄道労働者によってこの国に持ち込まれて以来、ケチュア族とアイマラ族の女性に着用されてきた。今日でも広く着用されている。[ 32 ]
ケチュア族の女性が今日着ている伝統的な衣装は、スペイン統治以前の時代とスペイン植民地時代の農民の服装が混ざり合ったものです。思春期になると、ケチュア族の少女はペチコートやスカートを何枚も重ね着し始め、家族の富を誇示し、より魅力的な花嫁になろうとします。既婚女性もペチコートやスカートを何枚も重ね着します。若いケチュア族の男性は一般的に西洋風の服を着ており、合成繊維のサッカーシャツやトラックスーツのズボンが最も人気です。地域によっては、女性も一般的に西洋風の服を着ています。年配の男性は今でも濃い色のウールの膝丈の手織りのバジェタパンツを着用しています。畑仕事をする際に腰を保護するチュンピと呼ばれる織りのベルトも着用します。男性の正装には、女性が着る袖なしのフユナに似たウールのウエストコートが含まれますが、チャレコと呼ばれ、しばしば豪華な装飾が施されています。
男性の衣服で最も特徴的なのは、手織りのポンチョです。ケチュア族の男性と少年はほぼ全員がポンチョを持っており、一般的には赤色で複雑な模様が施されています。地域ごとに独特の模様があります。ウィヨック、パタカンチャ、ラレス渓谷の多くの村などでは、ポンチョは日常着として着用されています。しかし、ほとんどの男性は、祭り、村の集会、結婚式などの特別な機会にポンチョを着用します。
女性の場合と同様に、リサイクルタイヤで作られたサンダルであるアジョタが標準的な履物である。安価で丈夫だ。
耳当て付きのニット帽であるチュルはよく着用される。子供が最初にもらうチュルは、伝統的に父親が編む。アウサンガテ地域では、チュルは白いビーズとティカと呼ばれる大きな房飾りで華やかに飾られることが多い。男性は、センティージョと呼ばれる精巧に装飾された帽子の帯で飾られたチュルの上に、ソンブレロと呼ばれるフェルト帽をかぶることもある。古代から男性は、コカの葉を持ち運ぶためにチュスパと呼ばれる小さな織物製の袋を身につけてきた。 [ 33 ]

以下に挙げるケチュア族の民族集団は、あくまでも一部であり、その範囲は様々です。数百人程度の村落共同体もあれば、100万人を超える民族集団もあります。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ディクソン、メリッサ、「あらゆる困難を乗り越えて:ミシガン大学卒業生が9万ドルの奨学金で新たな道を切り開く」[ 1 ]