民族学

アメリカ合衆国における民族研究とは、差異（主に人種、民族、国籍、そして性的指向、ジェンダー、その他の属性）と、国家、市民社会、個人によって表現される権力についての研究である。

その起源は、1900年代初頭の公民権運動時代にまで遡ります。当時、教育者で歴史家のW・E・B・デュボイスは、黒人史を教える必要性を訴えました。^{[ 1 ]}しかし、エスニック・スタディーズは、公民権運動時代以降に生じた二次的な問題として広く知られるようになりました。^{[ 2 ]}エスニック・スタディーズは、もともと、特定の学問分野が有色人種の物語、歴史、闘争、勝利を、彼ら自身の言葉で語る方法を再構築するために考案されました。近年では、表象、人種化、人種形成理論、そしてより積極的に学際的なトピックやアプローチといった問題を含むように焦点を広げています。

国際研究は米国と第三世界諸国との関係に焦点を当てるために創設されたのに対し、民族研究は既存のカリキュラムに異議を唱え、米国におけるさまざまな少数民族の歴史に焦点を当てるために創設された。^{[ 3 ]}民族研究は人文科学と社会科学にまたがる学問分野であり、人類学、歴史学、文学、社会学、哲学、政治学、地域研究などの伝統的な社会科学や人文科学の分野が本質的にヨーロッパ中心主義的な視点から構想されているという批判への対応として、20世紀後半に学問分野として出現した。^{[ 4 ]}

「ハイフンなしのアメリカ人という現象は植民地主義的な特徴を持つ傾向がある」とジェフリー・ハーリヒー＝メラは『アメリカ研究の後：国境を越えた例外主義の遺産を再考する』の中で述べている。「英語のテキストとその著者は代表的であると宣伝され、文化的な素材は、著者が特定の人口統計学的基準を満たしている場合にのみ、ハイフンなし、つまり原型的なものとして理解される。これらの人口統計学的または文化的規定からの逸脱は、ハイフン付きの地位に従属する。」^{[ 5 ]}

米国では、民族研究の分野は1960年代から1970年代初頭にかけての公民権運動から発展し、アフリカ系アメリカ人、アジア系アメリカ人、ラテン系アメリカ人、アメリカ先住民などの有色人種の自己認識の高まりと過激化に貢献した。民族研究学科は全米の大学キャンパスに設立され、アフリカ系アメリカ人研究、アジア系アメリカ人研究、ラサ研究、チカーノ研究、メキシコ系アメリカ人研究、ネイティブアメリカン研究、ユダヤ研究、アラブ研究を含むまでに発展した。アラブ系アメリカ人研究は、 9.11同時多発テロ事件後にサンフランシスコ州立大学で創設された。ユダヤ研究とアラブ研究は、1968年よりずっと前に、米国外で、1968年の民族研究運動とは別に創設された。

民族研究学科の設立を要求する最初のストライキは、サンフランシスコ州立大学の黒人学生連合、ラテンアメリカ学生機構、アジア系アメリカ人政治同盟、フィリピン系アメリカ人大学運動、ネイティブアメリカン学生連合の共同組織である第三世界解放戦線（TWLF）が主導し、1968 年に発生した。 ^{[ 6 ] [ 7 ]}これは全米史上最長の学生ストライキであり、民族研究学部の設立につながった。SI ハヤカワ学長は、サンフランシスコ州立大学の民族研究学部（現在はカレッジ）の初代学部長にジェームズ・ヒラバヤシ博士を任命し、ストライキの要求に応えて有色人種の学生の募集と入学を増やし、強硬な姿勢をとってストライキを終結させた。^{[ 8 ]} 1972年、民族研究全国協会が設立され、民族性の国内外における側面に関心を持つ学者や活動家の間で学際的な議論を促進し、人類学、アフリカ研究、先住民研究、社会学、アメリカ研究など、さまざまな分野にわたる対話を奨励した。

カリフォルニア大学バークレー校の少数派学生たちは、独自の第三世界解放戦線（TWLF）の下に団結し、1969年1月22日に米国史上2番目に長い学生ストライキを開始した。参加したグループは、メキシコ系アメリカ人学生連合、アジア系アメリカ人政治同盟、アフリカ系アメリカ人学生連合、ネイティブアメリカンのグループであった。TWLFの4人の共同議長は、イシドロ・マシアス、リチャード・アオキ、チャーリー・ブラウン、ラナダ・ミーンズであった。^{[ 9 ]}

バークレーでのこのストライキは、サンフランシスコ州立大学のストライキよりもさらに暴力的で、ロナルド・レーガンはストライキを鎮圧するために、5つ以上の警察署、カリフォルニア・ハイウェイ・パトロール、アラメダ郡保安官、そして最終的にはカリフォルニア州兵をバークレーのキャンパスに派遣するよう命じた。^{[ 10 ]}警察の過剰な武力行使は、バークレーのキャンパスに警察が常駐していることに抗議したストライキに参加していない学生や教職員の疎外感を招き、ストライキを助長したと指摘されている。教職員組合は3月2日にストライキへの参加を決議した。2日後、学術評議会は大学当局に民族研究学科の暫定的な設置を要請した。1969年3月7日、ヒッチ大統領は国内初の民族研究学科の設立を承認し、続いて1969年3月20日にはサンフランシスコ州立大学に国内初の民族研究学部が設立された。 ^{[ 11 ]} 1994年、台湾政府の支援を受けて、国立東華大学は台湾初の民族研究機関である民族関係文化研究所を設立した。同研究所は現在、オーストロネシア語族と台湾原住民族の研究でアジアを代表する民族研究機関の一つとなっている。^{[ 12 ]}

民族研究のコースでは、権力者のヨーロッパ中心主義的偏見と人種的・民族的偏見のために、アメリカの歴史家がアジア系アメリカ人、黒人、メキシコ人、ラテン系アメリカ人、ネイティブアメリカンなどの少数民族の役割を体系的に無視したり過小評価したりしてきたという認識を取り上げます。民族研究は、ジェンダー、階級、セクシュアリティも関係する交差性の問題も包含することがよくあります。現在、米国にはアフリカ系アメリカ人、アジア系アメリカ人、メキシコ系アメリカ人、チカーノ/ラテン系アメリカ人研究の学科が数百あり、ネイティブアメリカン研究の学科が約50あり、比較民族研究のプログラムは少数です。大学生、特に東海岸の学生は、民族研究学科の設立を訴え続けています。ウェルズリー大学の民族研究連合^{[ 13 ]}、ハーバード大学のアジア太平洋系アメリカ人研究タスクフォース、ハンター大学のCRAASH ^{[ 14 ]}は、民族研究に対する制度的支援の強化を求める学生団体です。制度的学問分野としての民族研究は、地域によって異なります。例えば、カリフォルニア大学バークレー校の民族研究学科は独立した「コアグループ」学科で構成されているのに対し、カリフォルニア大学サンディエゴ校の学科はそうではない。^{[ 15 ]}

2016年5月、サンフランシスコ州立大学で再びハンガーストライキが行われた。これは、SFSUの学生であるハッシン・ベル、ジュリア・レッツラフ、サキエル・ローゼン、アキール・メステガーによって、民族研究学部の擁護と改善を目的として始められた。彼らは10日間ストライキを行い、このストライキは全国的な注目を集め、SFSUの学長レスリー・ウォンが署名した妥協案によって終結した。妥協案は、民族研究学部に25万ドルを割り当てるというものだった。^{[ 2 ]}

初期の民族研究は、米国におけるさまざまな集団の抑圧された歴史やアイデンティティに焦点を当てていましたが、研究分野は、トランスナショナリズム、比較人種研究、ポストモダニズム/ポスト構造主義的批判を含むように拡大しました。先駆的な思想家は、社会学、歴史、文学、映画などの関連分野から引き出された枠組み、理論、方法論に依拠していましたが、今日のこの分野の研究者は、ますます国際的またはトランスナショナルな文脈の中で、学際的かつ比較的な視点を採用しています。民族研究の多くの研究の中心は、人種、階級、ジェンダー、セクシュアリティ、能力、その他の差異のカテゴリーがどのように交差して有色人種の生活経験を形作るかを理解することであり、これは法学者キンバリー・クレンショーがインターセクショナリティと呼ぶものです。^{[ 17 ]}民族研究の分野には、アフリカ系アメリカ人研究、アジア系アメリカ人研究、ネイティブアメリカン/先住民研究、ラテン系アメリカ人研究などが含まれますが、これらに限定されません。^{[ 18 ]}

民族研究の一分野としてアフリカ系アメリカ人研究があり、これは社会科学と人文科学の知見を活用し、アフリカ系の人々とその思想、習慣、文化、アイデンティティ、慣習を研究するものである。^{[ 19 ]} 1960年代と1970年代の米国公民権運動によって教育機関や社会制度にもたらされた変化は、アフリカ系アメリカ人研究が学問分野として発展した起源としてたどることができる。^{[ 19 ]}一般的に、アフリカ系アメリカ人研究を取り入れるために高等教育制度に加えられた変化は、学生運動によって主導されてきた。^{[ 20 ]}当初、多くの場合抗議活動を終わらせるために創設されたアフリカ系アメリカ人研究プログラムは、白人が大多数を占める大学では資金不足で評価も高くなかった。^{[ 21 ]} 1970年代以降、アフリカ系アメリカ人研究プログラムは、一般的に評判が高まり、白人が大多数を占める大学内でより具体的に確立されてきた。^{[ 21 ]}歴史的に、アフリカ系アメリカ人の学者とその著作は、アフリカ系アメリカ人研究を教えるための資料として利用されてきた。^{[ 22 ]}アフリカ系アメリカ人研究の教授法は、2 つの方法に分類されています。1 つは、黒人著者のテキストのみに依拠し、黒人教員のみが指導するアフロセントリックな方法、もう 1 つは、非黒人著者をより包含し、研究範囲がより広い伝統的な方法です。^{[ 23 ]}アフリカ系アメリカ人研究の発展に影響を与え、その研究が研究されている学者には、W.E.B. デュボイス、ブッカー・T・ワシントン、カーター・G・ウッドソン、ジョージ・ワシントン・ウィリアムズなどがいます。^{[ 21 ]}アフリカ系アメリカ人研究のバリエーションを提供した最初の歴史的に黒人の大学は、ワシントン DC にあるハワード大学でした。^{[ 23 ]}

ネイティブアメリカン研究、またはネイティブ研究やアメリカインディアン研究と呼ばれることもあるこの分野は、大学の学生の抗議活動やコミュニティの活動の結果として設立された民族研究のもう 1 つの分野です。^{[ 24 ]}ネイティブアメリカン研究の何らかの形態を確立しようとする最初の試みは、1917 年にオクラホマ州上院議員ロバート・オーウェンがオクラホマ大学に「インディアン研究」プログラムを求めたことから始まりました。^{[ 25 ]}数十年後、1960 年代の「レッドパワー」運動は、米国で少数派や抑圧されたグループの活動が活発だった時代に、ネイティブアメリカン研究を高等教育に取り入れようとしました。^{[ 26 ]}サンフランシスコ州立大学とカリフォルニア大学バークレー校は、1968 年にこれらの分野を学部に取り入れた最初の大学でした。^{[ 26 ]} 1960 年代の TCU (部族大学) 運動は、部族の若者やコミュニティを教育するために部族が運営する大学を設立することによって、ネイティブアメリカン研究の教育を拡大することを目指しました。^{[ 27 ]}ナバホ・コミュニティ・カレッジ（後にディネ・カレッジと改名）は、これらの機関の最初のものでした。^{[ 27 ]}ネイティブ・アメリカン研究プログラムのカリキュラムでは、土地の先住民全般と、特にアメリカ・インディアンの両方の歴史的、文化的、伝統的な側面を教えています。^{[ 24 ]}ネイティブ・アメリカン研究の人物には、アメリカ・インディアンの学者で権利活動家のヴァイン・デロリア・ジュニア、^{[ 28 ]}ネイティブ・アメリカン研究の作家で教育者のポーラ・ガン・アレン、^{[ 29 ]}詩人のサイモン・J・オルティスなどがいます。^{[ 30 ]}

アジア系アメリカ人研究は、アジア研究とは異なり、民族研究のサブ分野であり、米国におけるアジア系の人々の視点、歴史、文化、伝統に焦点を当てています。^{[ 31 ]}アジア系アメリカ人研究は、1960年代後半にサンフランシスコ州立大学（現在のサンフランシスコ州立大学）で学生ストライキがきっかけとなり、同校でプログラムが開発されました。^{[ 31 ]}アジア系アメリカ人研究が導入される以前の米国におけるアジアの表象の歴史的アプローチは、アジアを西洋やアメリカのものとは正反対のものとして描くオリエンタリズムでした。^{[ 32 ]}このような歴史的表象に対抗するため、アジア系アメリカ人研究は、少数派コミュニティの視点、声、経験を教えることに重点を置く学際的分野の一つとなりました。^{[ 31 ]}研究対象となる民族性に関して言えば、アジア系アメリカ人（中国系、日本系、フィリピン系アメリカ人など）と太平洋諸島民（サモア系アメリカ人）の間には区別がありますが、これらのグループはアジア系アメリカ人研究の一部としてまとめられる傾向があります。^{[ 33 ]} 1970年代には、散文、戯曲、歌、詩（俳句）など、さまざまな形式の文章がアジア系アメリカ人の表現方法として人気を博した。^{[ 34 ]}最も読まれた作家の中には、フランク・チン、モモコ・イコ、ローソン・フサオ・イナダ、ミーナ・アレクサンダー、ジェフリー・ポール・チャン、ジョン・オカダなどがおり、^{[ 34 ]}アジア系アメリカ人の学者たちは彼らをアジア系アメリカ文学の先駆者とみなしていた。^{[ 33 ]}

近年、「白人性」研究は、従来は有色人種コミュニティの人種的形成に焦点を当ててきた学術分野において、人気の高い研究対象として浮上してきた。白人性を研究するにあたり、白人を民族研究の付加的な要素として加えるのではなく、白人という政治的・法的カテゴリーが人種的「他者」との関係においてどのように構築され、保護されてきたか、そしてそれが有色人種と国家との関係をどのように形作ってきたかに焦点を当てている。イアン・ヘイニー＝ロペスが著書『法による白人：人種の法的構築』で述べているように、法律は、特定の人種化された集団が時代を超えて白人性というカテゴリーに含まれたり除外されたりするための手段として機能し、それによって国民的想像力（白人と読み取れる）の内側か外側か、そしてこの帰属から生じる特権が規定されてきたのである。^{[ 35 ]}リチャード・ダイアーなどの学者によると、白人研究において重要なのは、白人の身体が不可視であると同時に過剰に可視化されていること、そして、視覚文化における白人の表象が、米国が現在、人種差別のない実力主義国家であると主張する人がいるにもかかわらず、米国における白人至上主義への根強いコミットメントを反映し、またそれを形作っていることを理解することである。 ^{[ 36 ]}視覚文化に加えて、空間もまた白人を再生産し、正常化する。社会学者のジョージ・リプシッツは、白人とは肌の色ではなく状態であり、蓄積された特権の構造化された優位性であり、時間と空間を超えて再び現れ、特定の身体を場違いで、自らの不利な状況の責任を負わせ続ける人種差別を覆い隠すものであると主張する。^{[ 37 ]}このような地理への注目は、民族研究の学者が人文科学や社会科学のさまざまな方法論を用いて、ほぼすべての分野で人種と民族の研究に取り組んできた方法の一例である。

一般的に、「エスニック・スタディーズ・アプローチ」とは、異なる集団間の相互関係や交差性を重視するあらゆるアプローチを指すと広く定義される。ジョージ・リプシッツもここで重要な役割を担っており、反黒人差別というプロジェクトが、白人の空間的想像力と他の有色人種コミュニティとの関係をどのように規定しているかを明らかにしている。例えば、 1930年代のレッドライニング（住宅地の特定地域への立ち入り制限）は、社会的地位向上を目指すアフリカ系アメリカ人が白人居住地域に移り住むことを阻んだだけでなく、ラテン系やアジア系の人々を特定の空間に押し込めることにもなった。

民族研究は、客観的で冷静な学問を重視する伝統的な研究分野からしばしば抵抗を受ける。こうした分野の研究者は、民族研究を政治的なものとみなすことが多い。それとは対照的に、民族研究は、権力構造を重視する他の分野、例えばアフリカ系アメリカ人研究やアジア系アメリカ人研究などと、ますます連携を深めている。

民族研究は、批判的民族研究^{[ 38 ]} 、比較アメリカ文化^{[ 39 ]} 、民族研究^{[ 40 ]} 、アメリカ研究と民族性^{[ 41 ]}など、さまざまな名称で運営されている学科内に組織されることが多い。これらの各分野には、多種多様なカリキュラムが採用されている。アメリカ研究と民族研究の間の隔たりは、特に教員の大部分が人種と民族性、差異、権力に焦点を当てている学科では、生産的に埋められることがある。しかし、その橋渡しは、一方の焦点を曖昧にし、他方の焦点を強めてしまうため、厄介な場合もある。^{[ 42 ]}

しかし、このような大きな多様性の結果として、民族研究はそれぞれの制度的文脈の中で理解される必要がある。また、民族研究をアメリカ研究の中に統合または排除したり、ネイティブアメリカン研究、ラテン系アメリカ人研究、アジア系アメリカ人研究を民族研究またはアメリカ研究の中に組み込んだりするための相当な財政的（そしてしばしば政治的）圧力があるにもかかわらず、これらの分野間の関係は、各機関の統治エコシステムの中で考慮されるべきである。^{[ 43 ]}

民族学は常に様々なグループからの反対に直面してきた。民族学の支持者は、これは右派からの反動的な動きだと考えている。彼らは、1990年代に米国で保守運動が台頭し、その時期に民族学がますます攻撃にさらされたことを指摘している。支持者にとって、この反発は米国に象徴される西洋文化の「伝統的価値観」を維持しようとする試みである。一部の批評家は、これは支持者が右翼イデオロギーとの誤った関連付けによって批判を貶めようとする偏向であると見ている。彼らは、アフリカ、ラテンアメリカ、ネイティブアメリカンの文化が学術研究の正当なテーマであることに異論はない。彼らが反対しているのは、民族学の現状であり、それは過度の左翼政治イデオロギー、ポストモダニズム相対主義によって特徴づけられており、彼らの見解では、研究の学術的妥当性を著しく損なっている。しかし、民族学は「人種分離主義」、「言語的孤立」、「人種的優遇」を助長していると非難されている。^{[ 77 ]}

2005年、コロラド大学ボルダー校の民族学教授であるウォード・チャーチルは、「止まり木に止まる鶏の正義について」と題したエッセイで激しい非難を浴びた。このエッセイの中で彼は、9月11日の攻撃は、彼が違法な米国の政策と見なすものの自然で避けられない結果であると主張し、世界貿易センターで働く「テクノクラート集団」を「小さなアイヒマン」と呼んだ。^{[ 78 ]}保守派の評論家は、チャーチル事件を利用して、民族学部門を「反米主義」の飛び地であり、米国社会で民族集団を「犠牲者」とみなす考え方を助長する場所であって、真剣な学問が行われる場所ではないと攻撃した。^{[ 79 ]}

こうした攻撃に直面し、民族研究の学者たちは今、この分野を守らなければならない。メディアでは、この攻撃を右翼反動運動と特徴づける形で行われている。例えば、デューク大学の文化人類学者でネイティブアメリカン研究の専門家であるオーリン・スターンは次のように述べている。「米国は非常に多様な国であり、擁護者は、子供たちに多文化主義と多様性を理解するように教えていると言うだろう。これらは、卒業生が進む法律、政府、ビジネス、教育の分野で使用できるツールである。多様性、グローバル化、ビジネスのやり方、非営利団体との連携の仕方について考えることを促進する。」^{[ 80 ]}

民族研究の学者が統一されたアメリカの歴史と文化の研究を阻害している、あるいは民族研究は単にアメリカ研究の「有色人種」版であるという批判に対し、擁護者たちは、民族研究はアメリカの知識生産、文学、認識論の中に歴史的に抑圧され、否定されてきた集団の存在から生まれたものであると指摘している。カリフォルニア大学バークレー校のように、民族研究とアメリカ研究を統合しようとする試みは激しい反対に遭ってきた。この分野はすでに数十年の歴史があるが、民族研究学科の新たな設立は論争に満ちている。コロンビア大学の管理者は、1996年に民族研究学科の設立を求める学生の抗議を鎮めるために、妥協案としてアメリカ研究を提案した。^{[ 81 ]}

• アリゾナ州の学生たちが民族学の授業を禁止する新法に抗議― Democracy Now!によるビデオレポート
• 民族研究協会