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トルコのアルメニア人（トルコ語: Türkiye Ermenileri、アルメニア語: ԹուրքահայերまたはԹրքահայեր、T'urk'ahayer、「トルコのアルメニア人」 ）は、トルコの先住民族の1つで、現在推定人口は4万人[ 5 ]から5万人[ 6 ]で、1914年から1921年の間に約200万人いたアルメニア人の人口から減少している[ 7 ]。今日、トルコのアルメニア人の圧倒的多数はイスタンブールに集中している。彼らは独自の新聞、教会、学校を支援しており、大多数はアルメニア使徒教会に属し、トルコのアルメニア人の少数派はアルメニアカトリック教会、アルメニア福音教会、またはイスラム教徒である。彼らは4000年以上もの間、歴史的な故郷に住んでいるため、アルメニア人のディアスポラの一部とはみなされていない。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
1915年のアルメニア人虐殺まで、トルコ（当時はオスマン帝国）のアルメニア人人口の大部分は、アルメニア人が西アルメニアと呼ぶ国の東部地域（おおよそ現在の東アナトリア地方に相当）に住んでいた。
アルメニア人は、ユダヤ人、ギリシャ人[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]、ブルガリア人[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]とともに、トルコで公式に認められている4つの少数民族の1つです。
トルコ国民である地元アルメニア人に加えて、イスタンブールにはアルメニアからの最近の移民も多くいます。[ 17 ]また、トルコ共和国の公式にはイスラム教徒である市民の中には、数十年前または数世紀前にイスラム教に改宗した後、最近になってアルメニアのルーツに基づいてアルメニア人として認識し始めた人がいます。[ 18 ]彼らは隠れアルメニア人またはクリプトアルメニア人と呼ばれています。
今日トルコに住むアルメニア人は、かつて数千年にわたり存在した、はるかに大きなコミュニティの末裔であり、そのコミュニティはルーム・セルジュー王国の建国よりもはるか以前から存在していた。第一次世界大戦前の10年間におけるオスマン帝国のアルメニア人市民の数は、130万人（オスマン帝国の公式データ）から300万人（独立した推定）までと推定されている。
コンスタンティノープルが最終的にオスマン帝国の一部となったとき、スルタンは使徒教会に財政支援を与え、教会は市内に教会を建設することができた。それ以前は、ビザンツ帝国は教会を異端とみなしていたため、教会建設を拒否していた。オスマン帝国のアルメニア人は別のミレットとみなされ、二級市民の地位を与えられたが、帝国の歴史の後期になるまで、通常は虐待されることはなかった。多くのアルメニア人は、銀行業など、帝国で重要な地位を獲得し、銀行業ではほぼ独占状態にあった。トルコ最古の企業であるジルジャンは、17世紀にアルメニア人によって設立された。[ 19 ]
19世紀後半から、政情不安、深刻な経済状況、そして続く民族間の緊張が、最大10万人のアルメニア人をヨーロッパ、アメリカ大陸、中東へと移住させるきっかけとなった。オスマン帝国からのこの大規模な脱出こそが、世界各地に広がる現代アルメニア人ディアスポラの始まりである。
1892年から1915年にかけて、アルメニア人、トルコ人、クルド人の間で紛争が起こった。 1915年から1916年にかけてアルメニア人虐殺[ 20 ]が起こり、1918年まで続いた。この間、当時のオスマン帝国政府はアルメニア人の追放を命じた。これらの措置は、第一次世界大戦中にオスマン帝国に住んでいたアルメニア人の推定75～80％に影響を与えた。多くの人が直接死亡したが、その他は死の行進中に脱水症状、病気、飢餓で死亡した。
東部に残っていたアルメニア人の多くは、1917年から1918年までにコーカサス地方や、新たに設立されたアルメニア民主共和国の支配地域に避難した。彼らは、現在のトルコ東部（エルズルム、ヴァン、ビトリス、ディヤルバクル、マムレテュルアジズ、シヴァスの6つの州から成る）にある元の故郷に戻ることはなかった。
彼らの子孫は隠れアルメニア人として知られ、西アルメニア全域に分布しているが、特にデルシム（トゥンジェリ）に多く居住している。20世紀を通じて、デルシムの山岳地帯に住むアルメニア人の数は不明だが、アレヴィズムに改宗した。[ 21 ]アルメニア人虐殺の間、この地域のアルメニア人の多くはクルド人の隣人によって救われた。[ 22 ]デルシム・アルメニア人連合の代表であるミフラン・プルギチ・ギュルテキンによれば、デルシムの人口の約75%は「改宗したアルメニア人」である。[ 23 ] [ 24 ]彼は2012年に、トゥンジェリの200以上の家族がアルメニア系の出自を宣言したが、他の人々はそうすることを恐れていると報告した。[ 23 ] [ 25 ] 2013年4月、コンスタンティノープルのアルメニア正教会の代理総主教アラム・アテシャンは、トゥンジェリの人口の90%がアルメニア系であると述べた。[ 26 ]
キリキアやディヤルバクルなどのアルメニア人が住む最南端の地域から生き残ったアルメニア人のほとんどは、シリア北部や中東にたどり着いた。デリゾールの死の収容所やそこへの強制移送を生き延びた人々も全員、そこにたどり着いた。1918年までに連合国の支配下にあった地域、特にサイクス・ピコ協定によりトルコ南東部とキリキア全域を支配していた短命のフランス委任統治領から追放されたアルメニア人は、持ち物を集めたり、愛する人を探したりするために故郷に戻ることができた。フランス領キリキアの陥落後、トルコが領土を取り戻した後、帰還者の中には永住しようとした者もいたが、1930年代初頭までに様々な理由で全員追い出された。[ 27 ]委任統治領を離れた人々は、シリア、フランス、アルメニア、アメリカ大陸、その他のヨーロッパにたどり着いた。アルメニア人は、トルコ独立戦争中の1920年から1923年にかけて、度重なる虐殺と残虐行為によって決定的な打撃を受けた。最も大きな被害を受けたのは、トルコ東部と南部に残っていたアルメニア人と、黒海沿岸地域に住んでいたポントス系ギリシャ人であった。
1920年代末までに、トルコ国内に残っていた改宗していないアルメニア人はごくわずかで、国内各地にまばらに散らばっていた。唯一存続可能なアルメニア人コミュニティはイスタンブールとその周辺地域、ディヤルバクル、マラティヤに残っていたが、トルコ・PKK戦争によってイスタンブールへの移住を余儀なくされたため、彼らも大部分が姿を消した。トルコ共和国建国当時、ハタイ県はシリア領であったため、現在もその地域には定住し、公式に認められたアルメニア人コミュニティが存在する。
トルコで前世紀に起きたアルメニア人虐殺やその他の出来事により、多くのトルコ系アルメニア人が殺害され、身を隠すことを余儀なくされ、イスラム教への強制改宗を強いられた結果、彼らはアルメニア系キリスト教徒、隠れアルメニア人、イスラム教徒アルメニア人の3つのグループに分かれました。キリスト教徒アルメニア人は通常、公認された少数派に属しますが、このグループにはアルメニア人とキリスト教徒の両方であると自認する隠れアルメニア人や、トルコへのアルメニア人移民が含まれます。隠れアルメニア人とは、法的にトルコ人として認識され、公然とキリスト教徒であるか、隠れキリスト教を実践しているか、イスラム教を実践しているアルメニア人です。イスラム教徒アルメニア人は、公然とアルメニア人であると自認している場合もあれば、隠れアルメニア人である場合もあり、自分の民族性を全く知らない場合もあります。
トルコ国内のアルメニア人の総数は不明で、3万人から数百万人まで幅がある。しかし、移民アルメニア人と公認少数民族を合わせた総数は15万～17万人と推定されている。さらに、コンスタンティノープル総主教庁の信者は9万5千人いる。
公式に認められているアルメニア系キリスト教徒の人口は5万人から7万人と推定されており、そのほとんどがイスタンブールとその周辺に居住している。彼らはほぼ例外なくアルメニア使徒教会、アルメニアカトリック教会、またはアルメニア福音教会の信者である。アルメニア系キリスト教徒の数は、ヨーロッパ、アメリカ大陸、オーストラリアへの移住により減少している一方で、仕事を求めてアルメニアから移住してくる人々（彼らは全員キリスト教徒である）や、アルメニア人であることを公言しキリスト教に改宗する隠れアルメニア人によって増加している。しかし、この増加の大部分は公式データには反映されていない。なぜなら、トルコの公式に認められた少数民族（アルメニア人、ギリシャ人、ユダヤ人）に関する法律により、隠れアルメニア人は認められたアルメニア系少数民族の一部としてリストされていないからである。この法律では、新たにアルメニア人であると認識した人が、出生時に与えられたトルコの身分を変更することを認めていない。アルメニア系移民に関しては、そのほとんどは不法移民であるため、少数派として認められることができない。こうした要因により、アルメニア系キリスト教徒の法的な数は、事実上の数よりもはるかに少ない。
トルコの制度において、アルメニア系少数民族は独立した「ミレット」（民族集団）として認められており、独自の宗教、文化、社会、教育機関に加え、独自のメディアを有している。トルコのアルメニア系コミュニティは、国外移住による需要の減少と相当な経済的犠牲のため、自らの機関、メディア、学校を維持していくのに苦労している。
トルコにおけるキリスト教徒アルメニア人の存在は、より良い仕事の機会を求めてトルコに定住するアルメニアからの不法移民の絶え間ない流入によって強化されている。賃金の差はかなり大きい場合がある。 [ 17 ]アルメニアでは「トルコ人のために働くアルメニア人」に対する否定的な世論があるにもかかわらず、2010年までにトルコ当局は、イスタンブールだけで22,000人から25,000人のアルメニア国民が不法に居住していると推定し、[ 29 ]トルコ全体では100,000人が不法に居住していると推定した。逆に、2009年に研究者のアリン・オジニアンは、トルコで不法に居住するアルメニア人の数を12,000人から13,000人と推定した。[ 30 ] [ 31 ]新聞「アゴス」で働くジャーナリストのアリス・ナルチは、 2010年に12,000人から14,000人との同様の推定を示した。[ 32 ]
彼らの多くはトルコの家庭で料理や掃除などの家事サービスに従事している。 [ 29 ] [ 33 ] 2009年に150人のアルメニア人移民労働者を対象に行われたインタビュー調査では、回答者の大多数はアルメニア北西部のシラク州出身の女性だった。 [ 29 ] 2010年、アルメニアが1915年のアルメニア人虐殺をジェノサイドとして認定するよう働きかける中、エルドアン首相は不法移民をアルメニアに強制送還すると脅迫したが、[ 34 ]状況は徐々に改善した。トルコでの生活に適応したアルメニア移民の中には、故郷に戻ることを話題にしない人もいる。[ 29 ] 2011年から、イスタンブールに不法滞在しているアルメニア国民の子供たちは地元のアルメニア少数民族学校に通うことが許可されているが、トルコ国民ではないため、学期末に卒業証書は受け取れない。 [ 35 ] [ 36 ]
イスタンブールのアルメニア人コミュニティはトルコ最大規模であり、その大きな要因の一つは、アルメニア人虐殺後のトルコ建国当時、アルメニア系キリスト教徒が少なくともある程度保護されていた唯一の場所がイスタンブールであったことである。その他の要因としては、総主教庁がイスタンブールに本部を置いていたこと、そしてイスタンブールの経済と生活水準の高さがアルメニア人移民を惹きつけ、差別や絶え間ない移住に直面しながらもコミュニティの規模を安定させることができたことが挙げられる。
イスタンブールでアルメニア人が居住する主な地域は、クムカプ地区、イェシルキョイ地区、パンガルティ地区、そしてプリンス諸島の3つです。クムカプはコンスタンティノープル・アルメニア総主教庁の所在地であり、多くの魚料理レストランや歴史的な教会で知られています。クムカプは主に使徒教会、パンガルティはアルメニア人とローマ・カトリック教徒が混在し、イェシルキョイは主にアルメニア・カトリック、ローマ・カトリック、シリア正教会の住民がいます。クムカプは旧市街（ファティ地区）に位置し、パンガルティは新市街にあり、イェシルキョイはファティ地区の外壁に隣接する大イスタンブール内の地区です。
イスケンデルンには小さなアルメニア教会が1つと、数十人のアルメニア人のコミュニティがある。[ 37 ]
ヴァクフル村（アルメニア語: Վաքիֆ — Vakif）は、トルコで唯一残っているアルメニア人だけの村です。ハタイ県サマンダー地区のムサ・ダー山の斜面に位置し、地中海を見下ろし、シリア国境もすぐ近くにあります。2007年現在、約130人のトルコ系アルメニア人のコミュニティがあり[ 38 ]、夏には村から帰省する約300人が暮らしています。
ヴァクフル村と他の6つの村は、ムサ・ダー防衛戦でアルメニア人虐殺に抵抗することに成功した。しかし、1939年にハタイ県がトルコに侵略され併合された後、他の6つの村のアルメニア系キリスト教徒のほとんどがレバノンに再定住させられた。[ 39 ] [ 38 ]
ディヤルバクル（またはアミダ/ティグラナケルト）には、2015年現在、3つのアルメニア教会が稼働している。使徒教会[ 40 ] 、カトリック教会、プロテスタント教会[ 41 ]がそれぞれ1つずつで、トルコの都市の中では2番目に多い数である（イスタンブールに次ぐ）。この都市の現代のアルメニア人コミュニティは、周辺地域のアルメニア人のほとんどがディヤルバクルに移住して統合した1920年代から30年代に設立され、1980年代にはスール地区に30家族からなるコミュニティを形成した。
ディヤルバクルの使徒教会が長年の放置の後、2011年に再建されたとき、ディアスポラの人々を含む数千人がミサを祝うために集まった。[ 42 ] 2017年、スール地区の南東3分の1はクルド人反乱軍に占領されたため破壊された。スールの住民のほとんどが強制的に退去させられ、地区がトルコ軍に占領された後、灰色の狼と思われる者たちによってアルメニア教会が襲撃された。この地区の一部は再建され、トルコ人および外国人投資家に再販されている。
トルコには、オスマン帝国時代およびそれ以前の時代にイスラム教に改宗したアルメニア起源のスンニ派イスラム教徒であるホパ・ヘムシンリ（出版物によっては東ヘムシンリとも呼ばれる）もおり、主にトルコのアルトヴィン県のホパ郡とボルチカ郡に住んでいる。トルコ語の他に、彼らは「ホムシェツマ」またはトルコ語で「ヘムシンジェ」と呼ばれる西アルメニア語の方言を話す。[ 43 ]
「隠れアルメニア人」と「隠れアルメニア人」[ 44 ]は、トルコに住む「民族的にアルメニア人の出自が完全または部分的であるが、一般的にトルコ社会全体からアルメニア人としてのアイデンティティを隠している人々」を包括的に表す用語である。[ 45 ]彼らは、アルメニア人虐殺の際に、死、追放、財産の喪失、またはそれらの組み合わせの脅威の下でイスラム化され、トルコ化されたトルコのアルメニア人の子孫である。[ 46 ] この改宗の方法には、孤児がイスラム教徒の家族に引き取られること、アルメニア人女性が兵士の妻になること、家族全員が改宗することなどがあった。
隠れアルメニア人の多くは、自分がアルメニア人であることを全く知らず、トルコ人やクルド人として生活している。一方、自分がアルメニア人だと知っていながらも、差別を恐れてそれを隠している人もいる。
隠れアルメニア人の中には、イスラム教徒を装って隠れキリスト教を実践する者もいれば、真にイスラム教を実践する者もいる。後にアルメニア人としてのアイデンティティを取り戻した隠れアルメニア人の多くは洗礼を受け、公然とキリスト教を実践するが、イスラム教を実践し続ける者もいる。場所によっては、教会が不足していたり、トルコの過激派を恐れたりして、両方の信仰の要素を取り入れている者もいる。[ 47 ] [ 48 ]
ヴァルルク・ヴェルギシとして知られるトルコの富裕税は、1942年11月11日に制定された法律により、トルコの非イスラム教徒の市民に課せられた税金で、第二次世界大戦への参戦に備えて国の防衛資金を調達することを目的としていましたが、トルコの少数民族、特にアルメニア人コミュニティに壊滅的な影響を与えました。[ 49 ] [ 50 ]この法律は、財産所有者が資産の多くを大幅に値下がりした価格で売却するか、当局によって資産を没収されるかの選択を迫られたため、厳しい批判にさらされました。不人気だったこの法律は、1944年3月15日に廃止されました。
伝統的なアルメニアの政党は、アルメニア革命連盟（ARF – ダシュナグツチュン）、社会民主党フンチャク党（フンチャク）、アルメニア民主自由党（ラムガヴァル党）の前身であるアルメナカン党など、オスマン帝国の政治生活において非常に活発であったことが知られている。 [ 51 ]しかし、アルメニア人虐殺の後、これらのアルメニア政党の活動はすべて制限された。トルコでは、民族に基づく政党と宗教に基づく政党は法律で禁止されている。[ 52 ]
トルコ在住のアルメニア人は、1970年代から1980年代にかけて反トルコ運動が最高潮に達した時期に、アルメニア解放秘密軍（ASALA）、アルメニア虐殺反対正義コマンドー（JCAG）、アルメニア革命軍（ARA）などのアルメニア系ゲリラ組織が、世界中のトルコ外交官や利権を標的とした活動的な役割を担ったことを強く批判した。トルコ在住のアルメニア人の懸念は、ASALA、JCAG、ARAなどの行為に対する報復として、トルコ系アルメニア人の機関や宗教施設までもが脅迫や爆撃の標的となったことが何度もあったという事実によって正当化された。
トルコ系アルメニア人のアルティン・ペニクは、 1982年8月7日にアンカラのエセンボア国際空港でアルメニア解放秘密軍（ASALA）によるテロ攻撃[ 53 ]に抗議して、1982年に焼身自殺した。ペニクはトルコのイスタンブールのメイン広場であるタクシム広場で焼身自殺してから5日後に死亡し、彼の姿勢はトルコのマスメディアによって、そのような攻撃に対するトルコ系アルメニア人の大多数の抗議として報じられた。トルコの空港への攻撃では9人が死亡、70人以上が負傷した。
トルコのアルメニア人コミュニティにとって、もう一つの激動の時期は、アルメニア人銃撃犯であり、襲撃の実行犯の一人である25歳のレヴォン・エクメクジャンの、大々的に報道された公開裁判だった。エクメクジャンは有罪判決を受け、 1983年1月30日にアンカラの民間刑務所で絞首刑に処された。彼は、ASALAのために別の銃撃犯と共に空港襲撃を実行したことを自白し、自身の裁判中に暴力行為を公然と非難し、アルメニアの過激派に暴力行為をやめるよう訴えたにもかかわらず、1982年9月に死刑判決を受けていた。
トルコ・アルメニア和解委員会（TARC）[ 54 ]は、トルコとアルメニアの知識人や政治専門家による共同プロジェクトとして2001年7月に設立され、トルコとアルメニアの関係のさまざまな側面について議論し、両国間の緊張関係を改善する方法についてトルコとアルメニアの政府への一連の勧告を承認した。
数千人のトルコ人がトルコの知識人らとともに、第一次世界大戦中にオスマン帝国で行われたアルメニア人の大量虐殺と強制移送について公に謝罪した。この前例のない謝罪は、多くの歴史家が20世紀最初のジェノサイドと考える出来事について、トルコ政府の公式見解に異議を唱える200人のトルコ人学者、ジャーナリスト、作家、芸術家らのグループによって始められた。「謝罪します」と題された彼らの嘆願書は、特設ウェブサイトに掲載された。
アルメニアの首都エレバンで行われたトルコとアルメニアの2つのサッカー代表チームによるワールドカップ予選の試合に際し、アルメニアのセルジ・サルキシャン大統領の招待を受けて、2008年9月6日、トルコのアブドゥッラー・ギュル大統領がアルメニアを訪問し、両国にとって「未来への希望を約束する」画期的な訪問となった。[ 55 ]
トルコ系アルメニア人のサルキス・「アグパリク」・チェルケジアンとアラム・ペフリヴァニャン（ニックネーム：アフメト・サイダン）は、トルコ共産党の創設において極めて重要な役割を果たした。2015年には、トルコ系アルメニア人のガロ・ペイラン（人民民主党）、マルカル・エサヤン（公正発展党）、セリナ・オズズン・ドアン（共和人民党）の3人が選出され、 1961年以来初めてトルコ大国民議会の議員に選出されたアルメニア人となった。[ 56 ]
トルコ系アルメニア人のジャーナリスト、作家、政治活動家であり、アゴス紙の編集長兼発行人であったフラント・ディンクは、トルコ系アルメニア人や世界中の多くのアルメニア人の考えや願望を伝えることでよく知られていた。彼の新聞アゴス紙は、トルコ語でトルコの世論に向けた記事や意見を掲載することで、アルメニア人の歴史的な不満を伝える上で重要な役割を果たしてきた。2007年1月19日、新聞社の前で彼が暗殺された[ 57 ]ことは、トルコ全土で国民的な悲しみを表明する機会となり、トルコ国民全体がトルコのアルメニア人コミュニティの懸念に対して大きな支持を表明するきっかけとなった。
ディンク氏はトルコとアルメニアの和解、そしてトルコにおける人権と少数民族の権利擁護で最もよく知られていた。彼はトルコによるアルメニア人虐殺の否定と、アルメニア系ディアスポラによる国際的な承認を求める運動の両方をしばしば批判していた。ディンク氏はトルコ性を貶めたとして3度起訴され、トルコの民族主義者から数多くの殺害予告を受けた。彼の葬儀では、10万人の弔問客が暗殺に抗議して行進し、「我々は皆アルメニア人だ」「我々は皆フラント・ディンクだ」と叫んだ。トルコとトルコ政府を侮辱することを違法とする第301条に対する批判は彼の死後ますます高まり、同法の廃止を求める議会提案につながった。
公式にアルメニア系少数民族として登録されているアルメニア人のほぼ全員がキリスト教徒であり、アルメニア使徒教会、カトリック教会、または比較的少ないプロテスタントのいずれかの宗派に属しています。その他の人々や公式に少数民族に含まれていない人々の宗教については、「人口統計」のセクションで詳しく説明しています。
イスタンブール・アルメニア総主教庁（正式名称はコンスタンティノープル・アルメニア総主教庁）は、1461年以来、トルコにおけるアルメニア人コミュニティの宗教的指導者である。コンスタンティノープル・アルメニア総主教庁は、アルメニア教会の精神的および行政的本部において、全アルメニア人の最高総主教兼カトリコスの首位権を認め、また、アルメニア共和国ヴァガルシャパトに本部を置く聖エチミアジン総主教座が、世界中のアルメニア教会に関する事項において首位権を有することを認めている。地方の問題に関しては、総主教座は自治権を有する。
サハク2世マシャリアンは、全アルメニア人の最高総主教兼カトリコスの権威の下にある、コンスタンティノープルの第85代アルメニア総主教である。
アルメニア・カトリック教会のコンスタンティノープル大司教区はイスタンブールに拠点を置き、2008年には3,650人の信者がいると報告した。
アルメニア人は、ほとんどのキリスト教徒よりも遅い1月6日にクリスマスを祝います。12月25日ではありません。その理由は歴史的です。アルメニア人によると、キリスト教徒は4世紀まで1月6日にクリスマスを祝っていました。12月25日はもともと太陽の誕生を祝う異教の祝日でした。教会の多くの信者は両方の祝日を祝い続け、ローマ教会はクリスマスの日付を12月25日に変更し、1月6日を三賢者が幼子イエスを訪れた日と定めました。アルメニア使徒教会はその時点ですでにローマ教会から分離していたため、アルメニア人にとってクリスマスの日付は変わりませんでした。[ 59 ]
トルコのアルメニア人はクリスマスをスルプ・ズヌント（聖なる誕生）と呼び、クリスマス前にヒスナグと呼ばれる50日間の準備期間を設けます。ヒスナグの最初の週、4週目、7週目は教会員が菜食断食を行う期間で、毎週土曜日の日没時に祈りと賛美歌とともに新しい紫色のろうそくが灯されます。クリスマスの2日目である1月7日には、家族が親戚の墓を訪れて祈りを捧げます。[ 60 ]
トルコには数百のアルメニア教会がある。しかし、その大部分は廃墟となっているか、他の用途に使われている。現在も使用されているアルメニア教会は、主にアルメニア使徒教会、アルメニアカトリック教会、アルメニア福音プロテスタント教会など、さまざまな宗派に属している。[ 61 ]
トルコのアルメニア人コミュニティは、毎年着実に減少する生徒数、着実に減少するアルメニア人学校の数、そして資金不足のために教育上の問題に直面している。アルメニア人学校の数は、1920年代の47校から2010年には17校に減少し、アルメニア人生徒数は1981年の6,000人から2010年には3,000人に減少した。[ 3 ]学校は、幼稚園から12年生まで（K-12）、幼稚園から8年生まで（K-8）、または9年生から12年生まで（9-12）である。Ermeni İlköğretim Okuluは「アルメニア人小中学校」を意味する。Ermeni Lisesiは「アルメニア人高等学校」を意味する。アルメニア人学校では、主にアルメニア語、文学、宗教などのアルメニアの科目に加えて、トルコのカリキュラム全体を適用している。
2011年9月、トルコ政府はアルメニアからの移民家族がトルコのアルメニア人コミュニティの学校に子供を通わせる権利を認めた。この動きは、当時（2011年）トルコには約1,000人のアルメニア移民の子供がいたとされるアラム・アテシャン副総主教のロビー活動の結果である。[ 62 ]しかし、彼らはトルコ国民ではないため、学期末に卒業証書を受け取ることはできない。[ 63 ]
トルコ系アルメニア人の学校には以下のようなものがあります。
他の機関の中でも、トルコ系アルメニア人は長年運営されている独自の病院も所有している。
西アルメニア語 (アルメニア語: ıրʥւŴſšŰšťրŶ 発音: アレブメダハイエレン)、アルメニア語: ıրւł ã šŷ᭡րŸ , (および以前から知られていた)アルメニア語として: ãրքšŰšãťրŧŶ、すなわち「トルカハイエレン」(「トルコ・アルメニア語」)は、インド・ヨーロッパ語族の言語である現代アルメニア語の2つの現代方言のうちの1つです。
西アルメニア語方言は、19世紀初頭にイスタンブールのアルメニア人のアルメニア語方言を基に発展し、トルコ全土で話されていた多くのアルメニア語方言に取って代わるものとなった。オスマン帝国で出版されたアルメニア文学やアルメニア系メディア、そしてアルメニア人ディアスポラの大部分や現代トルコにおいて、西アルメニア語方言は広く採用された。こうした背景もあり、イスタンブールは19世紀から20世紀初頭にかけて、西アルメニア人の文化と文学の中心地となった。
西アルメニア語は、アルメニア系ディアスポラの大半が話す言語です。これは、これらの地域におけるアルメニア系ディアスポラの大部分が、19世紀から20世紀初頭にかけてオスマン帝国出身のアルメニア人によって形成されたためです。東アルメニア語を使用する主要なディアスポラ・コミュニティは、イランのアルメニア人コミュニティ、ロシアのアルメニア人コミュニティ、および最近アルメニアから移住してきた人々だけです。西アルメニア語は、北米、南米、ヨーロッパ（ロシアを除く）、および中東の大部分（イランとアルメニアを除く）で見られるアルメニア語の主要な方言です。
それにもかかわらず、西アルメニア語は、トルコの現代アルメニア人コミュニティのごく少数派によって今も話されています。2010年現在、アルメニア人コミュニティのわずか18%が西アルメニア語を話し、82%がトルコ語を話しています。この割合は若い世代ではさらに低く、西アルメニア語を話すのはわずか8%で、92%がトルコ語を話しています。[ 3 ]トルコ語は母語として西アルメニア語に取って代わりつつあり、ユネスコは毎年発行している「世界の危機に瀕する言語アトラス」に西アルメニア語を追加し、トルコの西アルメニア語は確実に危機に瀕する言語として定義されています。[ 4 ] [ 64 ]
西アルメニア語は、アルメニア、イラン、ロシアで話されている東アルメニア語とは、文法、発音、綴りにおいて著しく異なっているが、両者は相互に理解可能である。西アルメニア語は、マシュドツィアン綴りとして知られる古典アルメニア語の正書法を今も保持しているのに対し、東アルメニア語は1920年代に綴りの改革を採用した（イランの東アルメニア語はこの改革を当時採用しなかった）。
18世紀初頭から1950年頃までの約250年間、アルメニア文字を用いてトルコ語で書かれた2000冊以上の書籍が印刷された。これは一般的にアルメニア・トルコ語として知られている。
アルメニア・トルコ語はアルメニア人だけでなく、多くの非アルメニア人のエリート層（オスマン帝国の知識人を含む）も、アルメニア文字で書かれたトルコ語の文章を読むことができた。
オスマン帝国の公式文書では、アラビア文字と並んでアルメニア文字も使用されており、オスマン・トルコ語で書かれていた。例えば、オスマン帝国の官報のアレッポ版である「フラト」（トルコ語とアラビア語でユーフラテス川を意味する）には、アルメニア文字で印刷されたトルコ語の法律条項が含まれていた。
また、特筆すべきは、オスマン帝国で最初に書かれた小説が、1851年にアルメニアの政治家、ジャーナリスト、小説家であるヴァルタン・パシャ（ホヴセプ・ヴァルタニアン）によってオスマン・トルコ語で書かれ、アルメニア文字で出版された『アカビー・ヒカエシ』である。『アカビー・ヒカエシ』は、敵意と逆境の中で、異なるコミュニティ出身の二人の若者の叶わぬ恋を描いた物語である。
アルメニア人のドゥジアン家がアブデュルメジト1世の治世中にオスマン帝国の造幣局を管理していたとき、彼らは記録をアルメニア文字で書かれたオスマン・トルコ語で保管していた。[ 65 ]
1950年代後半まで、アルメニア正教会の礼拝ではアルメニア・トルコ語の聖書が数多く用いられていました。オスマン帝国で多くのアルメニア人が使用していた聖書は、アルメニア語で印刷されたものだけでなく、アルメニア文字を用いてトルコ語に翻訳された聖書も含まれていました。特にアルメニア語話者よりもトルコ語話者の間では、アルメニア教会の集会でこれらの聖書が引き続き使用されていました。また、一部のアルメニア教会で用いられていたキリスト教の賛美歌の多くも、アルメニア・トルコ語で書かれていました。
アルメニア人は、ムスタファ・ケマル・アタテュルクによって開始されたトルコ語改革を含め、トルコ語の普及において重要な役割を果たした。
オスマン帝国の言語学者ベドロス・ケレステジャンは、トルコ語の最初の語源辞典を完成させた。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]アルメニア人はトルコの印刷の発展に大きく貢献した。アプカル・テビルは1567年にイスタンブールで最初の印刷所を開設した。[ 69 ] 「トルコのグーテンベルク」として知られるホヴァンネス・ムヘンディシアン（1810-1891）は、1839年から第一次世界大戦まで稼働した印刷所をイスタンブールに設立した。[ 70 ]ボゴス・アラビアン（1742-1835）はトルコの活字を設計し、 1816年にスルタン・マフムト2世によって帝国印刷所の監督官に任命された。この印刷所は特にトルコ初の日刊新聞「タクヴィム・イ・ヴェカイ」とそのアルメニア語およびその他の言語への翻訳を出版した。[ 71 ]
言語学者のアゴップ・マルタヤン・ディラチャルはテュルク諸語を専門とし、アタテュルクによってトルコ語協会（TLA）の主任専門家に任命された。1934年に姓に関する法律が制定された後、ムスタファ・ケマル・パシャは彼に「言語の開拓者」を意味するディラチャルという姓を提案し、彼はそれを喜んで受け入れた。[ 72 ]マルタヤンはアルメニア語とトルコ語に加えて、英語、ギリシャ語、スペイン語、ラテン語、ドイツ語、ロシア語、ブルガリア語など10の言語を知っていた。彼は1932年9月22日、他の2人のアルメニア人言語学者、イステパン・グルディキャンとケヴォルク・シムケシャンとともに、ムスタファ・ケマル・アタテュルクが監督する第1回トルコ語会議に言語学専門家として招待された。彼は1936年から1951年までアンカラ大学で歴史と言語を教え、1942年から1960年までトルコ百科事典の主任顧問を務めた。彼は1979年に亡くなるまでトルコ語協会でその職を務め、言語学の研究を続けた。[ 73 ]
トルコ全土から集まった文化音楽グループ「カルデシュ・テュルキュレル」は、トルコ、クルド、グルジア、アラビア、ロマの多様な楽曲を演奏するだけでなく、アルメニアの伝統音楽の解釈も数多くレパートリーに取り入れている。同グループは、米国国際開発庁（USAID）の支援を受けて実現したトルコ・アルメニア文化交流プログラムの一環として、アルメニアで満席のコンサートを開催した。
「サヤト・ノヴァ」合唱団は、イスタンブールの聖子ども教会の後援のもと、1971年に設立され、アルメニアの伝統的な歌を演奏するとともに、アルメニアの民謡を研究・解釈している。
トト・カラジャは著名な舞台女優だった。ウディ・フラント・ケンクリアンは、トルコ古典音楽のウード奏者としても有名だった。
現代音楽では、アルト・トゥンチボヤジャンと彼の兄で故人のオンノ・トゥンチは、真のジャズミュージシャン、作曲家、編曲家である。トルコのロックアーティスト、ヤシャル・クルトもアルメニア系ミュージシャンである。もう一人有名なアルメニアのロックミュージシャンはハイコ・チェプキンである。ハイコ・タタリャンはトルコ語、アルメニア語、ギリシャ語で歌うことでよく知られており、彼の息子アレックス・タタリャンも同様である。トルコ系アルメニア人の歌手シビル・ペクトロソグル（シビルという芸名でよく知られている）は人気ミュージシャンであり、録音でアルメニア全土の音楽賞を受賞している。
映画業界で活躍する著名なトルコ系アルメニア人には、以下のような人々がいる。
写真家のアラ・ギュレルは、アルメニア系アメリカ人の著名なフォトジャーナリストであり、「イスタンブールの目」または「イスタンブールの写真家」というニックネームで知られている。
トルコ系アルメニア人の小説家、詩人、エッセイスト、文芸評論家は、特にアルメニア系ディアスポラの文学界において、西アルメニア語で書かれた質の高い作品を通して、非常に重要な役割を果たし続けている。
イスタンブールで発行されていた新聞「マルマラ」の編集長、ロバート・ハデジアンは、文芸批評界における重要な人物であった。ザレ・ヤルディズジャン（1923年～2007年）は、ペンネームのザフラドでよく知られ、西アルメニアの著名な詩人であった。
サイット・ファイク、ケマル・タヒル、アフメド・ハムディ・タンピナルなど、多くのトルコ人作家も作品の中でアルメニア人を描写しており、タンピナルの場合は実際にアルメニア人の友人がいて、アルメニアの学校で教えていた。[ 75 ]
イスタンブールには、長年にわたり影響力のあるアルメニア語の出版物が数多く存在した。現在廃刊となっている著名な日刊紙としては、Arevelk（1884～1915年）、Puzantyon（1896～1908年）、Sourhantag（1899～1908年）、Manzoume Efkyar（1912～1917年）、Vertchin Lour （1914～1924年）などが挙げられる。イスタンブール以外では、 Arshalouys（1909～1914年）、Tashink（1909～1914年）、Van（1908～1909年）などが著名な日刊紙であった。
現在、イスタンブールにはアルメニア語の日刊紙が2紙あります。1908年創刊の「ジャマナク」と「マルマラ」というこの2紙は、西アルメニア語とアルメニア文学の不可欠な一部であるトルコ・アルメニア文学を継承してきた長い伝統を持っています。
その他のアルメニアのメディアタイトルには、アルメニアのスールプ・ペルギチ（ペルギッチ）病院の機関誌であるスールプ・ペルギチ（聖救世主）のほか、クリス、ショガガット、ノルサン、そしてユーモラスなJbid（アルメニア語で笑顔）などがあります。
2011年9月、トルコ政府は、トルコ国内の既存の少数民族新聞を支援する広範なキャンペーンの一環として、ジャマナク、マルマラ、アゴスに資金援助を行った。 [ 76 ]トルコ通信広告庁も、アルメニア語新聞を含む少数民族新聞に政府の公式広告を掲載する意向を表明した。[ 77 ]
トルコを離れた後も、トルコ系アルメニア人は伝統的にアルメニア人ディアスポラの中で独自の団体を設立している。通常「ボルサハイ・ミウチュン」（イスタンブール・アルメニア人協会）と呼ばれるこれらの団体は、トルコ系アルメニア人が多く住む移住先の都市に存在している。例えば、「ロサンゼルス・イスタンブール・アルメニア人協会」、「モントリオール・イスタンブール・アルメニア人協会」などが挙げられる。
トルコのドイツ大使、ヒュセイン・アヴニ・カルスリオールは、2012年12月にベルゲン・ベルゼン強制収容所で、ホロコーストで殺害された8人のトルコ国民を追悼するブロンズ文字の記念碑（ポーランドとオランダの同様の記念碑に次ぐ3番目）を除幕した。犠牲者のうちの1人は、ガラベド・タシュチヤンという名のトルコ系アルメニア人である。[ 78 ]
トルコは、非イスラム教徒の少数派が教育機関を設立する権利を保障されていたオスマン帝国の名残の上に築かれた国民国家である。しかし、トルコは建国以来、公式にはアルメニア人、ギリシャ人、ユダヤ人のみを少数派として認め、ローザンヌ条約に明記されているように教育機関を管理する権利を保障してきた。 [...] 民間の語学教育コースでは「伝統的に使用されている言語」が教えられ、公立学校では選択科目として語学コースが導入され、大学では少数言語を教えることが認められている。
トルコは2000年8月15日に規約に署名し、2003年9月23日に批准した。しかし、トルコは規約第27条に留保を付け、民族的、宗教的、または言語的少数民族が自らの文化を享受し、自らの宗教を信仰し実践し、自らの言語を使用する権利の範囲を制限した。この留保は、この権利がトルコ憲法および1923年のローザンヌ条約の関連規定に従って実施および適用されることを規定している。これは、トルコが少数民族言語での教育を受ける権利を、ローザンヌ条約で認められているアルメニア人、ギリシャ人、ユダヤ人にのみ認めていることを意味する。
トルコの憲法がローザンヌ条約で要求されているよりもさらに制限的な少数民族の権利へのアプローチを取っているという事実は、国連人種差別撤廃委員会（CERD）がトルコの第4回から第6回定期報告書の合同に関する最終所見で認めた。 CERDは、「ローザンヌ条約は他の集団を少数民族として認めることを明示的に禁止していない」とし、トルコはクルド人などの他の集団の少数民族としての地位を認めることを検討すべきであると指摘した。50 実際には、これはトルコが「ギリシャ人、アルメニア人、ユダヤ人の少数民族コミュニティに少数民族の権利を認める一方で、未承認の少数民族グループ（クルド人、アレヴィ派、アラブ人、シリア人、プロテスタント、ロマなど）への影響を否定していることを意味する。
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Nitekim 1942 yılında yürürlüğe giren Varlık Vergisi、Ermenilerin、Rumların ve Yahudilerin ekonomideki liderliğineson vermeyi hedeflemiştir...Seçim dönemleri CHP ve DP'nin Varlık Vergisi'nin geri宣伝活動は常に行われています。
トルコの歴史上最も暗い出来事の 1 つは、1942 年に非イスラム教徒に対して差別的に課せられた富裕税であり、最も懲罰的な税率でアルメニア人を苦しめた。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）{{cite web}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)この記事には、パブリックドメインである米国議会図書館のトルコ国別調査報告書から一部抜粋・改変した文章が含まれています。
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