信念

信念とは、命題が真であるか、または事態がそうであるという主観的な態度である。主観的な態度とは、何かについて何らかの立場、見解、または意見を持っている精神状態である。 ^[1]認識論において、哲学者は「信念」という用語を、真または偽のいずれかになり得る世界についての態度を指すために使用する。^[2]何かを信じるということは、それを真実であると見なすことである。たとえば、雪が白いと信じることは、 「雪は白い」という命題の真実を受け入れることに匹敵する。しかし、信念を持つことは積極的な内省を必要としない。たとえば、明日太陽が昇るかどうかを慎重に検討し、単に昇ると仮定する人はほとんどいない。さらに、信念は発生的である必要はなく（たとえば、「雪は白い」と積極的に考える人）、代わりに傾向的である可能性がある（たとえば、雪の色について尋ねられたら「雪は白い」と断言する人）。^[2]

現代の哲学者たちは、信念をさまざまな方法で説明しようとしてきた。たとえば、世界がどうあるべきかの表現（ジェリー・フォーダー）、ある事柄が真実であるかのように行動する性向（ロデリック・チザム）、誰かの行動を理解するための解釈体系（ダニエル・デネットとドナルド・デイビッドソン）、あるいは特定の機能を果たす精神状態（ヒラリー・パトナム）などである。^[2]また、信念の概念を大幅に修正しようとした者もいる。信念排除主義者は、私たちの民間心理学的概念である信念に対応する現象は自然界には存在しないと主張し（ポール・チャーチランド）、形式認識論者は、信念の二価概念（「信念を持っているか、持っていないかのどちらか」）を、より寛容で確率的な信憑性の概念（「信念にはさまざまな程度のスペクトルがあり、信念と非信念の単純な二分法ではない」）に置き換えることを目指している。^{[2] [3]}

信念は、さまざまな重要な哲学的議論の対象となっている。注目すべき例としては、「さまざまな種類の証拠が提示されたときに、自分の信念を修正する合理的な方法とは何か？」、「信念の内容は、私たちの精神状態によって完全に決定されるのか、それとも関連する事実が信念に何らかの関係を持っているのか（たとえば、私がコップ​​一杯の水を持っていると信じている場合、水が H 2 O であるという非精神的な事実はその信念の内容の一部なのか_）？」、「私たちの信念はどの程度細分化または粗粒化されているのか？」、および「信念は言語で表現可能である必要があるのか​​、それとも非言語的な信念が存在するのか？」^{[2]などが挙げられる。}

信念の本質的特徴に関するさまざまな概念が提案されているが、どれが正しいかについてはコンセンサスが得られていない。表象主義は伝統的に支配的な立場である。その最も一般的なバージョンは、通常命題と関連している表象に対する態度が、信念を構成する精神的態度であると主張する。これらの態度は、態度を保持する心の内部構成の一部である。この見解は、信念を心の内部構成の観点からではなく、信念が果たす機能または因果的役割の観点から定義する機能主義とは対照的である。性向主義によると、信念は特定の方法で行動する性向と同一視される。この見解は機能主義の一形態と見なすことができ、信念をそれが引き起こす傾向のある行動の観点から定義する。解釈主義は、現代哲学で人気を博している別の概念である。それは、ある実体の信念が、ある意味で、その実体に対する誰かの解釈に依存するか、またはそれと相対的であると主張する。表象主義は、心身二元論と関連している傾向がある。この二元論に対する自然主義的な考慮は、代替概念の1つを選択する動機の一つである。^[4]

表象主義は、信念を精神的表象の観点から特徴づける。表象は通常、意味的特性（内容を持つ、何かを指す、真か偽かなど）を持つオブジェクトとして定義される。^{[4] [5]}信念は、知覚やエピソード記憶とは異なり、何かを表象するために感覚的性質を伴わないため、精神的表象の特別なクラスを形成する。 ^[6]このため、信念を、非感覚的表象も構成する命題に対する態度、すなわち命題的態度として解釈するのが自然に思われる。精神的態度として、信念はその内容と様式の両方によって特徴づけられる。^[6]態度の内容とは、この態度が向けられているもの、つまりその対象である。命題的態度は命題に向けられている。^{[7] [8] [5]}信念は通常、その様式、つまり命題に向けられる方法によって、欲望などの他の命題的態度と区別される。信念の様式には、心と世界との適合の方向性がある。信念は世界をありのままに表現しようとする。欲望とは異なり、信念は世界を変えようとする意図を伴わない。^{[4] [6]}たとえば、ラフルが今日は晴れるだろうと信じているなら、彼は「今日は晴れるだろう」という命題に対して、この命題が真であると断言する心的態度を持っている。これは、ラフルとソフィアの両方が同じ命題に対して態度を持っているにもかかわらず、今日は晴れるだろうというソフィアの欲望とは異なる。信念の心と世界との適合の方向性は、信念は真実を目指すと表現されることがある。^{[9]この目的は、既存の信念が間違っているという新しい証拠を受け取ったときに}自分の信念を修正する傾向にも反映されている。^[4]悪天候の予報を聞くと、ラフルは心的態度を変える可能性が高いが、ソフィアはそうではない。

心的表象が心の中でどのように実現されるかを考える方法は様々である。その一つの形は、思考言語仮説であり、これは、心的表象が言語のような構造を持ち、時には「メンタリーズ」と呼ばれると主張する。^{[10] [11]}通常の言語と同様に、これは、構文規則に従ってさまざまな方法で組み合わされた単純な要素を含み、意味の担い手として機能するより複雑な要素を形成する。^{[4] [11]}この概念では、信念を保持することは、そのような複雑な要素を心の中に保存することを伴う。異なる信念は、心の中に保存された異なる要素に対応するという点で、互いに分離されている。「思考言語仮説」のより全体的な代替案は、地図概念であり、これは、地図のアナロジーを使用して信念の性質を解明する。^{[4] [11]}この見解によれば、心の信念体系は、多くの個別の文の集合としてではなく、これらの文に含まれる情報をコード化した地図として考えるべきである。^{[4] [11]}例えば、ブリュッセルがパリとアムステルダムの中間にあるという事実は、言語的には文として表現でき、地図では内部の幾何学的関係を通して表現できる。

機能主義は、信念を心の内部構成ではなく、信念が果たす機能または因果的役割の観点から定義するという点で、表象主義とは対照的である。^{[12] [13]}この見解は、同じ信念がさまざまな方法で実現される可能性があり、それがその信念に特有の因果的役割を果たしている限り、どのように実現されるかは問題ではないという考えとしばしば組み合わされる。^{[4] [14]}類推として、ハードドライブは機能主義的に定義される。つまり、デジタルデータを保存および取得する機能を果たす。この機能は、プラスチックやスチールで作ることも、磁気やレーザーを使用するなど、さまざまな方法で実現できる。^[4]機能主義者は、信念（または一般的な精神状態）についても同様のことが当てはまると考えている。^{[12] [13]}信念に関連する役割の中には、信念と知覚および行動との関係がある。通常、知覚は信念を引き起こし、信念は行動を引き起こす。^[4]例えば、信号が赤に変わったのを見ることは、通常、信号が赤であるという信念と関連付けられており、その結果、運転手は車を停止させます。機能主義者は、そのような特性を使用して信念を定義します。特定の方法で知覚によって引き起こされ、特定の方法で行動を引き起こすものはすべて、信念と呼ばれます。これは人間だけでなく、動物、仮想のエイリアン、さらにはコンピューターにも当てはまります。^{[4] [12]}この観点から、信号が赤であるという信念を、人間の運転手と同じように動作する自動運転車に帰することは理にかなっています。

性向主義は機能主義の特殊な形と見なされることがある。^[4]性向主義では、信念を、行動の原因としての役割、または特定の方法で行動する性向としての役割に関してのみ定義する。 ^{[15] [16]}たとえば、パントリーにパイがあるという信念は、尋ねられたときにそれを肯定し、空腹のときにパントリーに行く性向に関連付けられている。^[6]信念が行動を形作ることは議論の余地がないが、信念は行動を生み出す役割によってのみ定義できるという命題には異議が唱えられてきた。^{[4] [15]}問題は、私たちの行動を形作るメカニズムが複雑すぎて、考えられるあらゆる状況に対して特定の信念の一般的な貢献を特定できないように見えるために生じる。^[6]たとえば、パントリーにパイがあることを秘密にしておきたいために、尋ねられたときにそれを肯定しないことに決めるかもしれない。または、空腹であるにもかかわらず、パイには毒が入っていると信じているため、パイを食べないかもしれない。^[6]この複雑さのため、私たちはこのような単純な信念でさえ、それが原因となる行動的傾向という観点から定義することができません。^[4]

解釈主義によれば、あるエンティティの信念は、ある意味で、そのエンティティに対する誰かの解釈に依存している、または相対的である。^{[4] [17]} ダニエル・デネットは、そのような立場の重要な擁護者である。彼は、エンティティがどのように行動するかを予測するために、エンティティに信念を帰属させると主張している。単純な行動パターンを持つエンティティは、物理法則を使用して、またはその機能の観点から説明することができる。デネットは、これらの説明形式を「物理的スタンス」および「設計スタンス」と呼んでいる。これらのスタンスは、信念と欲求をこれらのエンティティに帰属させることによって、より複雑な行動を持つエンティティに適用される意図的スタンスと対照的である。 ^{[18] [19]}たとえば、チェスのプレイヤーにゲームに勝ちたいという欲求と、この動きがそれを達成するという信念を帰属させれば、そのプレイヤーがクイーンを f7 に動かすと予測できる。同じ手順は、チェスのコンピューターがどのように行動するかを予測するのにも適用できる。この信念を使用してそのエンティティの行動を予測できる場合、エンティティは問題の信念を持っている。^[4]信念を持つことは解釈と相対的です。なぜなら、行動を予測するために信念を帰属させる方法は、同じくらい良いものが複数あるかもしれないからです。^[4]そのため、クイーンをf7に動かすことを予測する解釈には、この動きがゲームに勝つという信念を含まないものもあるかもしれません。解釈主義の別のバージョンは、ドナルド・デイビッドソンによるもので、^[17]彼はラディカル解釈という思考実験を使用します。この実験の目的は、ある人の言語に関する知識がなくても、その人の行動と言語を一から理解することです。^[4]このプロセスには、話し手に信念と欲求を帰属させることが含まれます。このプロジェクトが原理的に成功すれば、話し手は本当にこれらの信念を持っていることになります。^[4]

解釈主義は、信念に関する排除主義や道具主義と組み合わせることができる。排除主義者は、厳密に言えば信念は存在しないと主張する。道具主義者は排除主義者に同意するが、信念の帰属はそれでも有用であると付け加える。^[4]この有用性は解釈主義の観点から説明できる。信念の帰属は、実体がどのように行動するかを予測するのに役立つ。解釈主義は、実体には実際に帰属する信念があり、これらの信念は因果ネットワークに参加しているという、より現実的な意味で理解することもできると主張されてきた。 ^{[20]しかし、これを可能にするには、解釈主義を信念に関する}存在論的見解としてではなく、方法論として定義する必要があるかもしれない。^[17]

生物学者ルイス・ウォルパートは因果的信念の重要性について論じ、道具の作成と使用を人間の信念の起源と関連付けています。^[21]

古代ギリシャ思想の文脈では、信念の概念に関して、ピスティス^{（壊れた錨）}、 ドクサ、ドグマという3つの関連する概念が特定されました。簡単に言えば、ピスティスは「信頼」と「自信」、ドクサは「意見」と「受容」、ドグマは哲学者やストア哲学などの哲学派の立場を指します。

信念は、その存在論的地位、程度、対象、または意味的特性に応じて、さまざまなタイプに分類できます。

グランドキャニオンがアリゾナにあるという偶発的信念を持つことは、この信念に関連する表象を抱くこと、例えば、それについて積極的に考えることを伴う。しかし、私たちの信念の大部分は、ほとんどの場合、能動的ではなく、単に性向的である。^[4]信念は通常、必要なときや何らかの形で関連するときに活性化または偶発的になり、その後、性向状態に戻る。^[4]たとえば、57 は 14 より大きいという信念は、おそらくこの文を読む前は読者にとって性向的であったが、読んでいる間に偶発的になり、心が他のことに集中するにつれてすぐに再び性向的になる可能性がある。偶発的信念と性向的信念の区別は、意識的信念と無意識的信念の区別と同一視されることがある。^{[22] [23]}しかし、重なり合ってはいるものの、この 2 つの区別は一致しないと主張されてきた。その理由は、信念は、たとえ主体が意識していなくても、人の行動を形作り、人の推論に関与する可能性があるためである。このような信念は、無意識の偶発的精神状態の例である。^[22]この見解では、発生的であることは、意識的または無意識的に活動的であることに対応する。^[23]

性向的信念は信じる性向と同じではありません。^[16]正しい知覚があれば、信じる性向は様々です。例えば、雨が降っているという知覚があれば、雨が降っていると信じることができます。この知覚がなければ、信じる性向はあっても、実際の性向的信念はありません。^[16]性向主義的な信念の概念では、すべての信念は性向によって定義されるため、発生する信念は存在しません。^[4]

形式認識論における重要な論争は、信念を完全な信念として概念化すべきか、それとも部分的な信念として概念化すべきかという問題に関係している。^[24]完全な信念は、全か無かの態度である。つまり、人は命題に対して信念を持っているか、持っていないかのどちらかである。この概念は、日常言語に見られる多くの信念の帰属を理解するのに十分である。たとえば、地球は月よりも大きいというペドロの信念である。しかし、信念間の比較を伴ういくつかのケースは、完全な信念だけでは簡単に捉えられない。たとえば、地球は月よりも大きいというペドロの信念は、地球は金星よりも大きいという彼の信念よりも確実である。そのようなケースは、信念の度合いを伴う部分的な信念、いわゆる信憑性の観点から最も自然に分析される。^{[24] [25]}信念の度合いが高ければ高いほど、信者は信じている命題が真であることに確信を持っている。^[26]これは通常、0から1までの数字で形式化されます。1の度合いは絶対的に確実な信念を表し、0の信念は絶対的に確実な不信に相当し、その間の数字はすべて中間の確実性に対応します。ベイズ的アプローチでは、これらの度合いは主観的確率として解釈されます。^{[27] [28]}たとえば、明日は雨が降るという度合い0.9の信念は、エージェントが明日雨が降る確率が90％であると考えていることを意味します。ベイズ主義は、信念と確率の関係を使用して、確率の法則の観点から合理性の規範を定義します。^[26]これには、どの瞬間にも何を信じるべきかについての共時的法則と、新しい証拠を受け取ったときに自分の信念をどのように修正すべきかに関する通時的法則の両方が含まれます。^{[25] [26]}

完全な信念と部分的な信念の間の論争における中心的な問題は、これら2つのタイプが本当に異なるタイプであるのか、それとも一方が他方の観点から説明できるのかである。^[24]この質問に対する1つの答えは、ロックのテーゼと呼ばれている。それは、部分的な信念が基本的なものであり、完全な信念は特定のしきい値を超える部分的な信念として考えるべきであると述べている。たとえば、0.9を超えるすべての信念は完全な信念である。^{[24] [29] [30]}一方、完全な信念という原始的な概念の擁護者は、部分的な信念を確率に関する完全な信念として説明しようとした。^[24]この見解では、明日は雨が降るという0.9の部分的な信念を持つことは、明日雨の確率が90％であるという完全な信念を持つことと同じである。別のアプローチは、確率の概念を完全に回避し、信念の程度を完全な信念を修正する傾向の程度に置き換えます。^[24]この観点からは、0.6度の信念と0.9度の信念はどちらも完全な信念とみなすことができます。両者の違いは、前者の信念は新しい証拠を受け取るとすぐに変わる可能性があるのに対し、後者はより安定している点です。^[24]

伝統的に、哲学者は信念に関する探究において、主に「信念」という概念に焦点を当ててきた。^[31] 「信念」は、真か偽かのいずれかである主張に対する命題的態度として特徴付けることができる。一方、「信じる」は、通常、人に対する態度を指すという点で、信頼や信仰などの概念とより密接に関連している。 ^[31] 「信じる」は、神への信仰が信者の中心的な美徳の 1 つである多くの宗教的伝統において中心的な役割を果たしている。 ^[32]「信じる」という用語を使用するさまざまな表現は、「信じる」という用語の代わりに「信じる」という用語を使用する対応する表現に翻訳可能であるように見えるため、「信じる」と「信じる」の違いは時々曖昧になる。^[33]たとえば、妖精への信念は、妖精が存在するという信念であると言える。^[32]この意味で、「信じる」は、実体が実在しないか、その存在が疑わしい場合によく使用される。典型的な例としては、「彼は魔女や幽霊を信じている」や「多くの子供たちはサンタクロースを信じている」や「私は神を信じている」などが挙げられます。^[34] believe-in のすべての用法が何かの存在に関するわけではありません。中には、対象に対する肯定的な態度を表現するという点で賞賛的な用法もあります。 ^{[34] [31]}これらのケースも believe-that の観点から説明できることが示唆されています。たとえば、結婚に対する信念は、結婚は良いことだという信念と翻訳できます。^[32] believe-in は、自分自身や自分の能力に対する 自信や信念を表現するときに同様の意味で使用されます。

信仰の還元的説明を擁護する人々は、この考え方を利用して、神への信仰も同様の方法で分析できると主張してきた。例えば、それは神が全知全能といった特徴的な属性とともに存在するという信仰に等しい。 [ ^32]この説明に反対する人々は、信仰にはさまざまな形の「それ」の信念が含まれるかもしれないが、信仰には「それ」の信念に還元できない追加の側面があるとしばしば認めている。^[33]例えば、ある理想への信仰には、この理想は何か良いものであるという信念が含まれるかもしれないが、さらに、単なる命題的態度を超えた、この理想に対する肯定的な評価態度が含まれる。^{[32]これを神}への信仰に適用すると、還元的アプローチに反対する人々は、神が存在するという信念は神への信仰の必要条件かもしれないが、それだけでは十分ではないと主張するかもしれない。^{[32] [33]}

de dicto 信念または対応する帰属とde re信念または対応する帰属の違いは、名前やその他の指示装置などの単数形用語が信念またはその帰属の意味特性に与える寄与に関係している。 ^{[4] [35]}通常の文脈では、文の真理値は共指示用語の置換によって変化しない。^[36]たとえば、「スーパーマン」と「クラーク・ケント」という名前は同じ人物を指しているので、「スーパーマンは強い」という文では真理値を変えることなく一方を他方に置き換えることができる。この問題は信念帰属の場合はより複雑である。^[36]たとえば、ロイスはスーパーマンは強いと信じているが、クラーク・ケントは強いとは信じていない。^[4]この困難は、彼女が 2 つの名前が同じ実体を指していることを知らないという事実によって生じる。この置換が一般に機能しない信念または信念帰属はde dictoであり、そうでない場合はde reである。^{[4] [36] [35]} de reの意味では、ロイスはクラーク・ケントが強いと信じているが、de dictoの意味ではそうではない。de dicto帰属に対応する文脈は参照不透明文脈として知られ、de re帰属は参照透明である。^{[4] [36]}

集団的信念とは、人々が「私たち」が信じていることについて話すときに言及されるが、これは単に「私たち全員」が信じていることを省略したものではない。^[37] 社会学者エミール・デュルケームは集団的信念について書き、集団的信念はすべての「社会的事実」と同様に、個人ではなく社会集団に「内在する」と提唱した。ジョナサン・ダンシーは「デュルケームの集団的信念に関する議論は示唆に富んでいるが、比較的わかりにくい」と述べている。^[38] マーガレット・ギルバートは、多数の人々が団体として特定の信念を受け入れる共同のコミットメントという観点から、関連する説明を提示した。この説明によると、集団で何かを信じている個人は、個別にそれを信じる必要はない。このテーマに関するギルバートの研究は、哲学者の間で発展途上の文献を刺激した。^[39]生じた疑問の 1 つは、信念に関する哲学的説明は一般に集団的信念の可能性に敏感である必要があるかどうか、またどのように敏感である必要があるかである。

集団的信念は社会統制において役割を果たすことができ^{[40] 、異端[41]}、逸脱^[42]、 または政治的逸脱行為を 特定し、排除するための試金石として機能します。

精神的表現としての信念には内容があり、それはその信念が何についてのものか、あるいは何を表わすかである。哲学においては、信念の内容をどのように理解すべきかについて様々な論争がある。全体論者と分子論者は、ある特定の信念の内容は同じ主題に属する他の信念に依存または決定されると主張しているが、これは原子論者によって否定されている。依存性か決定性かという問題は、内在主義と外在主義の論争においても中心的な役割を果たしている。内在主義は、ある人の信念の内容はその人の内面にあるものだけに依存し、その人の頭の中で起こっていることだけによって決定されるとしている。一方、外在主義は、人の環境との関係もこれにおいて重要な役割を果たすと主張している。

原子論、分子論、全体論の間の不一致は、ある信念の内容が、同じ主体が持つ他の信念の内容にどのように依存するかという問題に関係している。^[43]原子論者はそのような依存関係を否定し、分子論者はそれを密接に関連した少数の信念だけに限定するのに対し、全体論者は、どんなに無関係に見えても、どのような 2 つの信念の間でも依存関係が得られる可能性があると考える。^{[4] [5] [43]}たとえば、メイとベンジャミンが両方とも木星は惑星であると断言しているとしよう。原子論者による最も直接的な説明は、彼らが同じ信念を持っている、つまり同じ内容を真実であると考えているということだろう。しかし、メイは冥王星は惑星であるとも信じており、ベンジャミンはそれを否定しているとしよう。これは、彼らが惑星について異なる概念を持っていることを示し、木星が惑星であることに両者が同意したとき、彼らは異なる内容を肯定していたことになる。この推論は、この例では木星の信念の内容が冥王星の信念に依存しているため、分子論または全体論につながる。^{[4] [43]}

この立場をとる重要な動機は、 WVクワインの確証的全体論から来ている。この考え方では、この相互関連性のため、個々の仮説を確証することも反証することもできず、確証は理論全体のレベルで行われるとされている。^{[43] [44]}もう1つの動機は、学習の性質に関する考慮によるものである。ニュートン物理学における力のような1つの概念を理解するには、質量や運動エネルギーのような他の概念を理解しなければならないことがよくある。^[43]全体論の問題の1つは、真の意見の相違は不可能であるか非常に稀であるように思われることである。つまり、意見の相違の原因の内容を判断するために必要な信念の網を彼らがまったく同じに共有することは決してないため、論争者同士は通常、話が噛み合わない。^{[4] [43]}

内在主義と外在主義は、我々の信念の内容が頭の中で起こっていることのみによって決定されるのか、それとも他の要因によっても決定されるのかについて意見が一致しない。^{[4] [5] [45] [46]}内在主義者はそのような外的要因への依存性を否定する。彼らは、人間と分子単位のコピーはまったく同じ信念を持つだろうと主張する。ヒラリー・パトナムは、双子地球の思考実験によってこの立場に異議を唱えている。彼は、宇宙の別の場所に、我々とまったく同じ双子地球があると想像しているが、その双子地球の水は、我々と同じように振る舞うにもかかわらず、異なる化学組成を持っている。^{[4] [45] [46]}パトナムによれば、読者の水が濡れているという考えは我々の水についてのものであり、双子地球上の読者の双子の水が濡れているという考えは、彼らの水についてのものである。2人の読者の分子組成が同じであるという事実にもかかわらず、これは当てはまる。したがって、違いを説明するためには外的要因を含める必要があると思われる。この立場の問題点は、この内容の違いが因果関係の違いをもたらさないことである。2人の読者はまったく同じように行動する。このことは、2つの信念の内容の間に説明が必要な真の相違があるという主張に疑問を投げかける。^{[4] [45] [46]}

認識論は正当化された信念と意見の境界を描き出すことに関係しており、^[47]一般的には知識の理論的哲学的研究に関わっている。認識論における主要な問題は、知識を得るために何が必要かを理解することである。プラトンの対話篇『テアイテトス』に由来する概念では、ソクラテスの認識論は、知識を「正当化された真の信念」と定義したと思われるソフィストの認識論から最も明らかに逸脱している。ソクラテスが退けた、知識 (エピステーメー) を一般意見 (ドクサ) に基づく傾向は、意見が権利の点でも法的にも正しい (対話の前提によれば、オルテではなくアレティア)と見なされる場合に、決定的信念 (ドクサ)と知識 (エピステーメー) を区別できないことから生じ、それを証明するのが弁論家の仕事であった。プラトンは、意見を述べる人がその規則に基づいて信念を立証し、それに正当性（ロゴス^{：合理的かつ必然的にもっともらしい主張/証拠/指針）を加えることができる場合でも、意見と知識の間に肯定的な関係がある可能性を否定している。 [要出典]信念は、完全にまたは部分的に}直感に基づくことができる。^[48]

プラトンは正当化された真の信念の知識理論の考案者とされているが、プラトンは『テアイテトス』の中でこの理論を巧みに否定し、ソクラテスのこの主張が死刑の原因であるとさえ主張している。認識論者のゲティア^[49]とゴールドマン^[50]は「正当化された真の信念」の定義に疑問を呈している。

正当化された真の信念は啓蒙時代に認められた知識の定義であり、「正当化された」は「啓示された」と対照的である。これをプラトンと彼の対話篇、より具体的には『テアイテトス』^[51]や『メノン』にまで遡ろうとする試みがなされてきた。正当化された真の信念の概念は、与えられた命題が真であることを知るためには、関連する真の命題を信じるだけでなく、そうする正当性を持たなければならないと述べている。より正式な言葉で言えば、行為者は次の場合にのみ命題が真であることを知る。 ${\displaystyle S}$${\displaystyle P}$

• ${\displaystyle P}$本当です
• ${\displaystyle S}$それが真実だと信じ、${\displaystyle P}$
• ${\displaystyle S}$それが真実であると信じることは正当化される${\displaystyle P}$

知識の理論は、ゲティア問題の発見によって大きな後退を余儀なくされた。ゲティア問題とは、上記の条件が満たされているように見えるが、多くの哲学者が何も知られていないと否定する状況である。^[52] ロバート・ノージックは、 「正当化」の明確化を提案し、それが問題を排除すると信じていた。正当化は、正当化が偽であれば知識も偽となるようなものでなければならない。^[53]ベルネッカーとドレツケ（2000）は、「ゲティア以来、伝統的な見解を真剣に、そして首尾よく擁護した認識論者はいない」と主張している。 ^{[54] : 3}一方、ポール・ボゴシアンは、正当化された真の信念の説明が「標準的で広く受け入れられている」知識の定義であると主張している。^[55]

信念体系は相互に支え合う信念の集合から成ります。そのような体系の信念は宗教的、哲学的、政治的、イデオロギー的、またはこれらの組み合わせである可能性があります。^[56]

イギリスの哲学者ジョナサン・グローバーは、メドウズ（2008）に倣い、信念は常に信念体系の一部であり、その信念体系を信奉する者にとって完全に修正したり拒絶したりすることは難しいと述べている。^{[57] [58]彼は、信念は}全体的に考慮されなければならないこと、そしていかなる信念も信者の心の中で孤立して存在することはないと示唆している。それぞれの信念は常に他の信念を巻き込み、関連している。^[57]グローバーは、病気の患者が医者に再び行くが、医者は処方された薬が効かないと言うという例を挙げている。その時点で、患者はどの信念を保持するか拒絶するかを選択する上で大きな柔軟性を持っている。患者は医者が無能であると信じることも、医者の助手がミスをしたと信じることも、患者自身の体が予想外の方法で独特であると信じることも、西洋医学が効かないと信じることも、西洋科学が病気についての真実を全く発見できないと信じることさえできる。^[57]

この洞察は、異端審問官、宣教師、アジトプロップ団体、思想警察にも当てはまる。英国の哲学者スティーブン・ローは、いくつかの信仰体系（ホメオパシー、超能力、エイリアンによる誘拐など）を「ナンセンス」と表現し、そのような信仰体系は「人々を魅了し、虜囚にし、ナンセンスの奴隷にしてしまう可能性がある...一度引き込まれてしまうと、再び自分の考えを明確にすることは非常に困難になる可能性がある」と述べている。^[59]

宗教とは、宗教的態度、信念、慣習の個人的な集合または制度化されたシステムであり、神または超自然への奉仕または崇拝である。^{[60]宗教的信念は、}宗教的実践や宗教的行動とは異なる。信者の中には宗教を実践しない者もいれば、宗教を信じない実践者もいる。信念は、宗教と同じくらい理論的な用語である。[61] 宗教的信念は、神の存在、特徴、崇拝、宇宙や人間の生活^への神の介入の考え、または精神的指導者やコミュニティの教えを中心とした価値観や慣習の義務論的説明に関連していることが多い。^[62]他の信念体系とは対照的に、宗教的信念は通常成文化されている。^[63]

一般的な見解では、異なる宗教はそれぞれ特定可能で排他的な一連の信念や信条を持っているとされていますが、宗教的信念に関する調査では、宗教当局が提供する公式の教義や信念の説明が、特定の宗教の信者であると自認する人々の個人的な信念と必ずしも一致しないことが判明しています。^[64]宗教的信念の種類の大まかな分類については、以下を参照してください。

米国の反近代主義プロテスタントが概説した保守主義の教義を指す用語として最初に使われたが、 ^[65]宗教用語における「原理主義」は、一般的に神学的に保守的な立場や伝統的なテキスト理解と関連し、革新的な解釈、新しい啓示、または代替解釈を信用しない聖書の解釈に厳密に従うことを意味している。^[ 66 ^{]宗教原理主義は、特定の宗教教義への厳格な遵守を政治的アイデンティティを確立し、社会規範を強制する手段として利用してきた世界中の}狂信的または熱心な政治運動と関連しているとメディアで[^{誰によって? ]}特定されてきた。^[67]

初期キリスト教の文脈で初めて使用された「正統」という用語は、支配的な宗教的権威の布告、弁明、解釈学に厳密に従う宗教的信念に関連しています。初期キリスト教の場合、この権威は司教団であり、「教導権」という用語でよく言及されます。正統という用語は、 ^{[いつ? ]}啓蒙主義以前のユダヤ教の理解を保持するユダヤ人信者のグループ (現在は正統派ユダヤ教として知られています) に対する蔑称としてほぼ使用されました。キリスト教の東方正教会とカトリック教会はそれぞれ、初期キリスト教の信仰と実践の真の継承者であると考えています。「正統」の反意語は「異端」であり、正統を支持する人々はしばしば異端を背教、分裂、または異端として非難します。

ヨーロッパのルネッサンスとその後の啓蒙主義は、新旧の宗教的思想に対する宗教的寛容と不寛容の度合いがさまざまであった。哲学者たちは、宗教のより空想的な主張の多くに特に異議を唱え、宗教的権威と国教会に関連する支配的な信念に直接異議を唱えた。政治と社会の自由化の動きに応えて、一部の宗教グループは、特に19世紀と20世紀に、啓蒙主義の理想である合理性、平等、個人の自由を自分たちの信念体系に取り入れようとした。改革派ユダヤ教^{[68] [69]}とリベラル・キリスト教は、そのような宗教的関連の2つの例である。

特定の宗教の信者は、他の宗教や他の宗派が信奉する異なる教義や慣習にさまざまな方法で対処します。

排他主義的な信仰を持つ人々は、通常、他の信仰を誤り、または真の信仰の堕落または偽造として説明します。このアプローチは、創設者または指導者による独自の啓示を主張する教義に依存し、「正しい」宗教が真実を独占していることを信仰の問題と見なす、より小規模な新宗教運動の間ではかなり一貫した特徴です。3つの主要なアブラハムの一神教のすべてには、聖典の中に聖書の証言の優位性を証明する一節があり、実際、一神教自体は、以前の多神教の信仰を明確に拒否することを特徴とする革新として ^[定量化]保証されています^{[誰によって？ ] 。}

一部の排他主義的な信仰には、布教の特定の要素が組み込まれています。これは、大宣教命令の教義に従うキリスト教の伝統では強く信じられている信念ですが、イスラム教ではそれほど強調されておらず、コーランの「宗教に強制があってはならない」（2:256）という教えが、他の信仰を容認する正当化としてしばしば引用されています。ユダヤ教の伝統では、改宗者を積極的に探し求めません。

排他主義は多くの宗教の保守的、原理主義的、正統的なアプローチと相関関係にあるが、多元主義的、混合主義的なアプローチは宗教内の排他主義的傾向を明確に軽視または拒絶する。^{[要出典] [70]}

包括主義の信仰を持つ人々は^{、すべての信仰}体系に何らかの真実を認め、一致点を強調し、相違点を最小限に抑えます。この態度は、宗教間対話やキリスト教エキュメニカル運動と関連付けられる^{ことがありますが、原則として、このような多元主義の試みは必ずしも包括主義的ではなく、このような}交流の主体の多く（たとえば、ローマカトリック教会）は、宗教間組織に参加しながらも排他主義の教義を依然として保持しています。明確に包括主義的な宗教には、ニューエイジ運動に関連する宗教や、ヒンズー教と仏教の現代的な再解釈に関連する宗教が多く含まれます。バハイ教は、すべての信仰体系に真実があるというのが教義であると考えています。

多元主義と混合主義は、密接に関連した 2 つの概念です。多元主義の信仰を持つ人々は、信仰体系を区別せず、それぞれを特定の文化内で有効であると考えています。混合主義の見解を持つ人々は、さまざまな異なる宗教や伝統的信仰の見解を、特定の経験や状況に適した独自の融合に融合します (折衷主義)。ユニテリアン ユニバーサリズムは混合主義の信仰の例です。

宗教を信仰する典型的な理由は次のとおりです。

• 神への信仰は道徳的行動に必要だと考える人もいる。^[71]
• 宗教的慣習は穏やかで美しく、宗教的体験につながり、それが宗教的信念を支えると考える人もいます。^[72]
• 組織化された宗教は信者の間で共同体意識を促進し、これらの共同体の道徳的、文化的な共通基盤は同様の価値観を持つ人々にとって魅力的である。^[73]確かに、宗教的信念と実践は通常は関連しているが、かなり世俗的な信念を持つ個人の中には、文化的な理由で宗教的実践に参加する人もいる。^[74]
• 各宗教は、信者が神、真実、霊的力とより密接に接触するための手段であると主張している。それらはすべて、信者を霊的束縛から解放し、霊的自由をもたらすことを約束している。当然のことながら、信者を欺瞞、罪、霊的死から解放できる宗教は、精神的健康に大きな利益をもたらすだろう。第二次世界大戦後のアブラハム・マズローの研究では、ホロコーストの生存者は強い宗教的信念（必ずしも寺院への参拝などではない）を持つ傾向があり、その信念が人々が極限の状況に対処するのに役立ったことを示唆している。人間性心理学は、宗教的または霊的アイデンティティが寿命の延長や健康の改善とどのように相関関係にあるかを調査した。この研究では、人間は愛されていると感じる必要性、同質のグループに所属する必要性、理解できる説明の必要性、究極の正義の保証の必要性など、さまざまな感情的ニーズを満たすために特に宗教的考えを必要とする可能性があることが判明した。その他の要因には、目的意識、アイデンティティ感覚、または神との接触感覚が含まれる可能性がある。また、ヴィクトール・フランクルの『夜と霧』では、ホロコーストを生き延びる上で宗教がいかに重要であったかを詳しく述べている。批評家は、宗教が研究対象者の主な選択基準であったという事実自体が偏りをもたらした可能性があり、また、すべての対象者がホロコースト生存者であったという事実も影響を及ぼした可能性があると主張している。ラーソンら (2000) によると、「より優れた多次元的尺度を用いたより長期的な研究は、これらの [宗教的] 要因の役割と、それが有益か有害かをさらに明らかにするのに役立つだろう。」^[75]

心理学者ジェームズ・アルコックも、宗教的信仰を強化する明らかな利点をまとめている。祈りは問題の解決に効果的であるように思われること、「実存的不安や絶滅の恐怖に対する防壁」、コントロール感の増大、神との親交、自己意義の源、集団アイデンティティなどが含まれる。^[76]

宗教を拒否する典型的な理由は次のとおりです。

• ある宗教の特定の基本教義は非論理的、経験に反する、十分な証拠に裏付けられていないと考える人々がおり、そのような人々はその理由から1つまたは複数の宗教を拒否することがある。^{[77]信者であっても、特定の宗教的主張や教義を受け入れるのに困難を感じることがある。}ある人々は、人間が利用できる証拠の総体は、特定の宗教的信念を正当化するのに不十分であると考えている。したがって、彼らは倫理や人間の目的に関する宗教的解釈、またはさまざまな創造神話に同意しない可能性がある。この理由は、おそらく一部^の原理主義キリスト教徒の抗議と強調によって悪化している。
• 一部の宗教では、特定の集団の人々は劣っていたり罪深いので軽蔑、迫害、さらには死に値する、また非信者は来世でその不信仰のために罰せられる、という信念がある。 [ ^78]宗教の信者は非信者に対して反感を抱くかもしれない。ある宗教や宗派の人々が宗教を口実に異なる宗教的信念を持つ人々を殺害する例は数多くある。ほんの数例を挙げると、
  • 16世紀にフランスのカトリック教徒がユグノー教徒を虐殺した事件
  • 1947年にパキスタンがインドから分離したとき、ヒンズー教徒とイスラム教徒が互いに殺し合った
  • イラクにおけるスンニ派イスラム教徒によるシーア派イスラム教徒の迫害と殺害
  • アイルランドにおけるカトリック教徒によるプロテスタントの殺害とその逆（これら 2 つの例はいずれも 20 世紀後半に起こった）
  • 2018年現在も続くイスラエル・パレスチナ紛争^[update]– 宗教批評家の中には、そのような信仰は全く不必要な紛争や場合によっては戦争を助長する可能性があるという者もいる。多くの無神論者は、このため宗教は世界平和、自由、公民権、平等、そして善政と相容れないと信じている。一方、ほとんどの宗教は無神論を脅威とみなし、宗教的不妊化に対しては激しく、暴力的にさえも自らを防衛し、公の宗教的慣習を排除しようとする試みを争いの源にしている。^{[79 ]}
• 特定の宗教が推進する価値観を受け入れられず、その宗教に入信しない人もいるかもしれません。また、特にその非信者が身近にいる場合は、信じない者は地獄に落ちるか、罪に定められるという主張を受け入れられないかもしれません。

主流の心理学や関連分野では、信念は伝統的に、精神的表現の最も単純な形態であり、意識的な思考の構成要素の1つであるかのように扱われてきました。^[80]哲学者は分析においてより抽象的になる傾向があり、信念の概念の実現可能性を調べる研究の多くは哲学的分析に由来しています。^[81]

信念の概念は、主体（信者）と信念の対象（命題）を前提としています。他の命題的態度と同様に、信念は心的状態と志向性の存在を暗示しており、これらは心の哲学において激しく議論されているトピックであり、その基礎と脳の状態との関係は依然として議論の的となっています。

信念は、中核的信念（積極的に考えられているもの）と性質的信念（問題について考えたことがない人に帰属しているもの）に分けられることがある。例えば、「トラはピンクのパジャマを着ていると信じますか？」と尋ねられた場合、人はこの状況についてこれまで一度も考えたことがないにもかかわらず、信じていないと答えるかもしれない。^[82]

哲学者のリン・ラダー・ベイカーは著書『Saving Belief』の中で、信仰に対する4つの主要な現代的なアプローチを概説している。^[83]

• 信念に関する私たちの常識的な理解は正しい - 「心的文章理論」と呼ばれることもあるこの概念では、信念は首尾一貫した実体として存在し、私たちが日常生活でそれについて話す方法は科学的努力の有効な基礎となります。ジェリー・フォーダーは、この観点の主要な擁護者の一人でした。
• 信念についての私たちの常識的な理解は完全に正しいわけではないかもしれませんが、いくつかの有用な予測を行うには十分近いものです。この見解は、私たちが現在知っている信念の考え方は最終的に拒否されるが、誰かが「私は雪は白いと信じています」と言ったときに私たちが信念であると見なすものと、将来の心理学理論がこの行動を説明する方法との間には相関関係がある可能性があると主張しています。哲学者のスティーブン・スティッチは、信念のこの特定の理解を主張しました。
• 信念についての私たちの常識的な理解は完全に間違っており、私たちが知っている信念の概念に何の役にも立たない根本的に異なる理論によって完全に置き換えられるでしょう。排除主義として知られるこの見解（最も有名なのはポール・チャーチランドとパトリシア・チャーチランドによって提唱されたもの）は、信念の概念は医学の四体液説や燃焼のフロギストン説などの過去の時代遅れの理論のようなものだと主張しています。これらの場合、科学はこれらの理論のより詳細な説明を提供しておらず、それらを有効な科学的概念として完全に拒否し、まったく異なる説明に置き換えています。チャーチランドは、信念についての私たちの常識的な概念は、神経科学と脳についてより多くのことが発見されるにつれて、信念の仮説全体を拒否するという必然的な結論になるという点で似ていると主張しています。
• 信念についての私たちの常識的な理解は完全に間違っている。しかし、人間、動物、さらにはコンピュータでさえも信念を持っているかのように扱うことは、多くの場合成功する戦略である。この見解の主な支持者であるダニエル デネットとリン ラダー ベイカーは、信念は科学的に有効な概念ではないとする点で両者とも排除主義者であるが、予測装置としての信念の概念を否定するまでには至っていない。デネットは、コンピュータとチェスをする例を挙げている。コンピュータが信念を持っていることに同意する人はほとんどいないだろうが、コンピュータが信念を持っているかのように扱うこと（たとえば、コンピュータが相手のクイーンを取るとかなり有利になると信じているなど）は、成功する予測戦略になる可能性が高い。デネットが意図的スタンスと名付けたこの信念の理解では、信念に基づく心と行動の説明は説明のレベルが異なり、基礎神経科学に基づく説明に還元できないが、どちらも独自のレベルでは説明可能である可能性がある。

戦略的アプローチでは、ルール、規範、信念を次のように区別します。

• ルール。ポリシー、法律、検査手順、インセンティブなどの明示的な規制プロセス。ルールは行動の強制的な規制者として機能し、ルールを施行する主体の能力に依存します。
• 規範。社会集団によって受け入れられる規制メカニズム。規範は組織内の規範メカニズムによって施行され、法律や規制に厳密に依存するものではありません。
• 信念。行動を支配する基本的な真実についての集団的認識。社会システムのメンバーによって受け入れられ共有された信念への固執は、おそらく持続し、時間の経過とともに変更することは困難です。決定要因（つまり、安全、生存、名誉）に関する強い信念は、社会的な実体またはグループが規則や規範を受け入れる原因となる可能性があります。^[84]

信念の修正とは、信念の修正を指すのによく使われる用語である。信念の修正については、膨大な量の科学的研究と哲学的議論が行われている。一般的に言えば、信念の修正のプロセスでは、信者が一連の真実や証拠を比較検討し、一連の真実や証拠が信念に代わるものよりも優勢であれば、信念の修正につながる可能性がある。信念の修正のプロセスの一つにベイズ更新（またはベイズ推論）があり、その数学的根拠と概念の単純さからよく参照される。^[85]しかし、そのようなプロセスは、信念が確率的であると簡単に特徴付けられない個人を代表しない可能性がある。

個人やグループが他人の信念を変えるためのテクニックはいくつかありますが、これらの方法は一般に説得の範疇に入ります。説得は、活動家や政治の文脈で考えると、意識向上などのより具体的な形をとることがあります。信念の修正は、結果の経験の結果として起こることもあります。目標は部分的に信念に基づいているため、特定の目標の成功または失敗は、元の目標を支えていた信念の修正に寄与する可能性があります。

信念の修正が実際に起こるかどうかは、代替信念の真実や証拠の程度だけでなく、特定の真実や証拠以外の特性にも左右されます。これには、メッセージのソース特性（信頼性など） 、社会的圧力、修正の予測される結果、または個人またはグループが修正に基づいて行動する能力が含まれますが、これらに限定されません。したがって、自分自身または他の人の信念の修正を達成しようとする個人は、信念の修正に対するあらゆる可能性のある抵抗を考慮する必要があります。

グローバーは、本当に望めば、どんな人でもどんな信念も持ち続けることができると主張している^[57]（例えば、アドホック仮説の助けを借りて）。一つの信念を固定しておき、他の信念はそれを中心に変化する。グローバーは、信念の中には完全に明示的に信じられていないものもあると警告している（例えば、子供の頃に環境から取り入れた人種差別的な信念体系を持っていることに気付いていない人もいる）。グローバーは、信念は変化する可能性があり、生い立ちに左右される可能性があることに人々が初めて気づくのは、12歳か15歳頃であると考えている。^[57]

グローバーは信念を変えるのは難しいと強調する。彼は、新しい家を建てるのと同じように、より安全な基盤（公理）の上に信念を再構築しようとすることはできるが、それは不可能かもしれないと警告する。グローバーはルネ・デカルトの例を挙げて、「[デカルトは] 17 世紀のフランス人特有の信念から出発する。そして、すべてを捨てて、体系を再構築し、どういうわけか、それは 17 世紀のフランス人の信念によく似ている」と述べている。グローバーにとって、信念体系は家ではなく、船のようなものだ。グローバーは次のように述べている。「全体を再構築する必要があるかもしれないが、どの時点でも、浮かび続けるために十分な部分をそのまま維持しなければならないのは避けられない」^[57]

心理学者は信念の形成と信念と行動の関係を研究します。信念の形成と変化のモデルとして、条件付き推論プロセス モデル、線形モデル、情報処理モデルの 3 種類が提案されています。

条件付き推論プロセスモデルは、信念形成における推論の役割を強調する。ある文が真である可能性を推定するよう求められた場合、人々はその文の妥当性に影響を及ぼす情報を記憶から探すと言われている。この情報が特定されると、人々はその情報が真である場合にその文が真である可能性と、情報が偽である場合にその文が真である可能性を推定する。この2つの確率の推定値が異なる場合、人々はその推定値を平均し、それぞれの情報を真と偽の可能性で重み付けする。このように、情報は別の関連する文の信念に直接影響する。^[86]

以前のモデルとは異なり、線形モデルは信念形成に影響を与える複数の要因の可能性を考慮に入れています。回帰手順を使用して、これらのモデルはいくつかの異なる情報に基づいて信念形成を予測し、各情報に相対的な重要性に基づいて重みを割り当てます。^[86]

情報処理モデルは、信念に関連する情報に対する人々の反応は、信念が報告された時点で思い出せる客観的な情報から予測できる可能性は低いという事実に対処している。代わりに、これらの反応は、人々がそのメッセージに遭遇した時点でそのメッセージについて抱いている考えの数と意味を反映している。^[86]

人々の信念形成に影響を与えるものには次のようなものがあります。

• 幼少期に信念を内面化することで、さまざまな領域で人間の信念が形成され、形作られる。アルバート・アインシュタインは「常識とは18歳までに身につけた偏見の集合体である」とよく言ったとされる。政治的信念は、住んでいるコミュニティで最も一般的である政治的信念に最も強く依存する。^[87]ほとんどの人は、幼少期に教えられた宗教を信じている。^[88]
• カリスマ的なリーダーは、信念を形成したり修正したりすることができます（たとえその信念が以前のすべての信念に反するものであっても）。^{[89]合理的な個人は、彼らの直接的な現実をいかなる信念とも調和させる必要があります。したがって、信念が存在しない、または不可能である場合、それは矛盾が必然的に}認知的不協和を使用して克服されたという事実を反映しています。
• 広告は、繰り返し、衝撃、セックス、愛、美しさ、その他の強い肯定的な感情のイメージとの関連を通じて、信念を形成したり変えたりすることがあります。^[90]直感に反して、割引の手がかりがあれば、即時の連続ではなく、スリーパー効果と呼ばれる遅延によって、視聴者の信念を説得する広告の能力が高まる可能性があります。^[91]
• 身体的外傷、特に頭部への外傷は、人の信念を根本的に変えてしまう可能性があります。^[92]

しかし、信念が形成される過程をよく理解している教育を受けた人々でさえ、依然として自分の信念に固執し、自分の利益に反してさえもその信念に基づいて行動する。アンナ・ローリーは著書「リーダーシップ・セラピー」の中で、「あなたは自分の信念を変えたいと望んでいます。それはあなたが目を見開いて、充実した生活を送り、世界や周囲の人々が教えてくれるすべてのことを歓迎していることの証拠です」と述べている。この見解は、人々の信念は新しい経験を得るにつれて進化する可能性があるということを示唆している。^[93]

さまざまな心理学モデルが人々の信念を予測しようとしており、そのいくつかは信念の正確な確率を推定しようとしています。たとえば、ロバート・ワイアーは主観的確率のモデルを開発しました。^{[94] [95]}人々が特定の発言（たとえば「明日は雨が降る」）の可能性を評価するとき、この評価は主観的確率値として見ることができます。主観的確率モデルは、これらの主観的確率が客観的確率と同じ規則に従うと仮定しています。たとえば、全確率の法則は主観的確率値を予測するために適用できます。ワイアーは、このモデルは単一のイベントの確率とこれらの確率の変化について比較的正確な予測を生成しますが、「および」または「または」でリンクされた複数の信念の確率はモデルに従わないことを発見しました。^{[94] [95]}

DSM-5では、妄想は矛盾する証拠に直面しても変わらない固定された誤った信念として定義されています。

特定の信念、信念の種類、信念のパターンを調査した研究があります。たとえば、ある研究では、現代の世界における魔術の信仰の普及率と関連性を推定しましたが、これは（データによると）国によって9％から90％の間で異なり、今でも世界中の世界観の広範な要素です。また、「革新的活動」の低下、不安レベルの高さ、平均寿命の短さ、宗教心の高さなどの関連性も示されています。^{[97] [96]他の研究では、誤情報に対する信念と、}誤情報対策に関するものも含め、訂正に対する抵抗を調査しています。それは、人々を誤った信念の形成に対して脆弱にする認知的、社会的、感情的なプロセスを説明しています。^[98]ある研究では、気候変動緩和政策に対する米国での一般大衆の支持が過小評価されているなど、誤っていることが判明した世論の広範な認識を指す偽の社会的現実という概念を紹介しました。^{[99] [100]研究では、}幻覚剤の使用法によっては、意識を様々な存在（植物や無生物を含む）に帰属させる傾向が強まったり、汎心論や宿命論に傾いたりするなど、一部の人間の信念が特定の方法で変化する可能性があることも示唆されている。^{[101] [102]}

研究によれば、感情と認知は連携して信念を生み出し、より具体的には感情は信念の形成と維持に重要な役割を果たしていることが示されています。 ^{[103] [104] [105]}

• ロバート・オーディ(1994 年 12 月)。「傾向的信念と信じようとする傾向」、Noûs、第 28 巻、第 4 号、419 ～ 434 ページ。OCLC 481484099  。
• コールマン、 T . III、ジョン、J.、ヴァン・ムルコム、V.（2018）。特集号の紹介：宗教的信念とは何か？コンテンポラリー・プラグマティズム、15（3）、279-283。doi ：10.1163 / 18758185-01503001
• Järnefelt, Elisa、「ある存在によって創造された：自然現象の起源に関する成人の自動的および反射的信念の理論的および経験的探究」論文。ヘルシンキ大学、2013年。ISBN 978-9521094163。 
• レスター、J.「信念は何から作られるか」。アラブ首長国連邦、シャルジャ：ベンサムサイエンス出版社、2016年。

• シュヴィッツゲベル、エリック。「信念」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• 「信念の目的」。インターネット哲学百科事典。
• ジョン・ラッセル（1877年）「宗教的信念の分析」