Loading article…
アメリカ合衆国の政治において、急進右派とは、超保守主義、白人ナショナリズム、白人至上主義、その他の極右イデオロギーに傾倒する政治的嗜好であり、陰謀論的なレトリックと伝統主義的かつ反動的な願望が結びついた階層構造を持つ。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]この用語は、1950年代に社会科学者によって、アメリカ合衆国のジョン・バーチ協会のような小規模なグループに関して初めて使用され、それ以来、世界中の同様のグループに適用されてきた。 [ 5 ] 「急進的」という用語は、これらのグループが制度内で根本的な（したがって「急進的」な）変化を起こし、自分たちの価値観や経済的利益を脅かす人物や制度を政治生活から排除しようとしたため、適用された。[ 6 ]
右翼政治運動をどのように表現すべきかについては、学者や社会科学者の間で意見の相違がある。適切な用語についての合意は存在しないが、1950年代に開発された用語（「急進的」または「過激派」という言葉の使用に基づく）が最も一般的に使用されている。他の学者は、単に「右派」または「保守派」と呼ぶことを好むが、これは彼ら自身が呼ぶ名称である。この用語は、幅広い運動を説明するために使用されている。[ 5 ]「急進右派」という用語は、シーモア・マーティン・リプセットによって造語された。それは、1955年に出版された『新アメリカ右派』という本に収録されている。[ 7 ]その本の寄稿者たちは、ドワイト・D・アイゼンハワーの共和党政権に代表される保守的な「責任ある右派」と、政治的および社会的生活を変えようとする急進右派を特定した。[ 8 ]急進右派のさらに右派では、彼らは自らを「極右」と称し、その支持者は抜本的な変革を主張したが、国家に対する暴力は極端な場合にのみ用いた。それから数十年の間に、極右は1950年代の急進右派の基本的なイデオロギーを採用しながらも、[ 9 ]現代世界がもたらす脅威と見なすものを包含するようにそれを更新した。彼らはこれらの脅威への恐怖を利用して新たな支持者を集め、これらの脅威と見なすものに対抗するためのより好戦的なアプローチへの支持を促した。2000年にクラウス・ワーが著した『急進右派』という本は、レーガン政権時代に影響力を得た1950年代の急進右派と、 1995年のオクラホマシティ爆破事件を皮切りに暴力行為にますます傾倒するようになった今日の急進右派を対比させている。[ 1 ] [ 2 ] [ 10 ]
ワールの著書はこの進化を記録している。「[今日の]急進右派のイデオロギーは、現代およびポストモダン世界における社会的および経済的脅威（例えば、グローバリゼーション、移民）を強調している。急進右派はまた、家族、社会、権威主義国家、ナショナリズム、移民やその他の少数派の差別や排除といった、馴染みのある均質な内集団としての『我々』、人民の民族的構築を強調することによって、そのような脅威からの保護を約束している。…急進右派は、伝統的な社会および文化構造（伝統的な家族や性別役割、宗教など）を支持しながら、現代のテクノロジーを使用し、特定の経済政策には従っていない。一部の政党は自由市場政策を提唱しているが、他の政党は福祉国家政策を提唱している。最後に、急進右派は、右翼ポピュリズムから人種差別、テロリズム、全体主義に至るまで、さまざまな程度の好戦性と攻撃性を用いることで規模を測ることができる。」[ 11 ]
『急進右派』の定義にあるように、極右グループは通常「極右」グループと呼ばれますが[ 12 ]、「急進右派」グループと呼ばれることもあります[ 13 ] 。クライヴ・ウェッブによれば、「急進右派は、キリスト教十字軍やジョン・バーチ協会などの反共産主義組織を説明するために一般的に使用されますが、それだけに限られません…[極右という用語は…学者によって最も広く使用されているラベルであり…過激な白人至上主義者を説明するために使用されています」[ 14 ]。カス・ムッデは、「急進右派」を「自由民主主義の抑制と均衡と法の支配に反対するが、それでも人民主権と多数決の原則を受け入れる」と説明しています。一方、極右は「自由主義と民主主義を完全に拒否し、革命的暴力を呼びかけます」。[ 15 ]： 23オリヴィエ・ブルタンによれば、2025年までに「極右」という用語は、2000年代初頭の「右翼ポピュリズム」、1990年代の「急進右派」、1980年代の「極右」といった用語を凌駕するだろう。[ 15 ]： 24
急進右派の研究は、アメリカの政治的伝統からの逸脱と見なされていたマッカーシズムを社会科学者が説明しようとした1950年代に始まった。記述の枠組みは主に、アメリカの歴史家リチャード・ホフスタッターの『偽保守主義の反乱』とシーモア・マーティン・リプセットの『急進右派の源泉』で展開された。これらのエッセイは、ダニエル・ベル、タルコット・パーソンズ、ピーター・ヴィエレック、ハーバート・ハイマンらのエッセイとともに、 『新アメリカ右派』 （1955年）に収録された。1963年、ジョン・バーチ協会の台頭を受けて、著者らは以前のエッセイを再検討するよう求められ、改訂されたエッセイは『急進右派』という本に収録された。リプセットはアール・ラーブとともに、 『非合理の政治』 （1970年）で急進右派の歴史をたどった。[ 16 ]
『急進右派』の中心的な主張は批判を招いた。右派の中には、マッカーシズムは共産主義に対する合理的な反応として説明できると考える者もいた。また、共和党の政治戦略の一環として説明すべきだと考える者もいた。左派の批評家は、マッカーシズムを大衆運動として解釈することはできず、19世紀のポピュリズムとの比較を拒否した。また、地位政治、剥奪、その他の説明は曖昧すぎると考える者もいた。[ 17 ]
これらの社会科学者は2つの異なるアプローチをとった。リチャード・ホフスタッターは、影響力のある1964年のエッセイ「アメリカ政治における偏執的スタイル」の中で分析を行った。ホフスタッターは、集団の特徴を特定しようとした。ホフスタッターは、政治的に偏執的な個人を、迫害されていると感じ、陰謀を恐れ、過度に攻撃的でありながら社会化されていると定義した。ホフスタッターと1950年代の他の学者たちは、1890年代の主要な左翼運動である人民党は、ホフスタッターが言うところの「金権勢力による陰謀の偏執的妄想」を示したと主張した。[ 18 ]
歴史家は偏執病というカテゴリーを、1860年の保守的な立憲連合党のような他の政治運動にも適用してきた。 [ 19 ]ホフスタッターのアプローチは後にキリスト教右派や愛国者運動などの新しい右翼グループの台頭にも適用された。[ 16 ]
政治学者のゲイリー・ジェイコブソン[ 20 ]は、「プラウド・ボーイズ、オース・キーパーズ、Qアノンなど」の支持者や活動的な支持者を基に、共和党の有権者の割合として「過激派の票の規模」を推定している（民主党には右翼過激派は実質的に存在しない）。彼は、 「 1月6日に議事堂を襲撃した人々について好意的な意見を持っているか」、「ドナルド・トランプが2021年末までに大統領に復帰する可能性が高いと考えているか」、「民主党の幹部がエリート児童性売買組織に関与していることは間違いなく真実か」といった質問に「はい」と答えた共和党員の調査データを指摘している。2020年から2022年にかけて安定していた結果に基づき、彼は「共和党の有権者の20～25パーセントは過激派とみなすことができる」と推定している[ 21 ] 。
チャーリー・カークの暗殺後まもなく、トランプ米大統領は「左派の過激派が政治的暴力の問題だ」と主張した。[ 22 ]論説編集者[ 23 ]、極右コメンテーター[ 24 ]、トランプ批判者[ 25 ]は、チャーリー・カークの殺害を、ヒトラーが市民の自由を停止し、政治的反対者を訴追する口実として利用した1933年のドイツ国会議事堂放火事件[ 25 ]になぞらえ、カークの殺害をトランプの「国会議事堂放火事件」と呼ぶ者もいる。[ 23 ]『民主主義はいかにして死ぬか』の著者であるスティーブン・レヴィツキー教授は、チャーリー・カークの殺害を利用して批判者への攻撃を正当化することは「権威主義の手引書の第一ページ」だと述べた。[ 26 ]
社会学者のリプセットとラープは、これらの運動に誰が参加し、どのように発展したかに焦点を当てた。彼らは、急進右翼グループの発展は3つの段階で起こると考えた。第1段階では、権力や地位の喪失、あるいは喪失の脅威のために、特定のグループが緊張状態に陥った。第2段階では、この脅威につながった原因について理論化した。第3段階では、責任があると考える人物やグループを特定した。成功した急進右翼グループは、エリートと大衆の両方の不安を組み合わせることができた。例えば、ヨーロッパからの移民は、移民が社会主義と急進主義をもたらしたため、エリートにとって脅威となったが、大衆にとってはカトリックが脅威となった。主な要素は、民主主義的抑制が低いこと、現在よりも過去に重きを置いていること、自由放任主義経済である。重点は、経済的地位よりも社会的地位の維持にある。主な対象は、教育水準が低く、所得水準が低く、職業的地位が低い階層である。彼らは民主主義へのコミットメントが低く、代わりに集団、組織、システムへの忠誠心を持っていると見なされていた。[ 27 ]
しかし、一部の学者はリプセットとラーブの分析を否定している。例えば、ジェームズ・アホは、個人が右翼グループに参加する方法は、他の種類のグループに参加する方法と何ら変わらないと述べている。彼らは勧誘者の影響を受け、グループが推進する目標が自分にとって価値があると信じ、グループに所属することに個人的な価値を見出すために参加する。サラ・ダイアモンドやチップ・バーレットを含む数人の学者は、過激右派への加入は感情と非合理性によって引き起こされるという理論を否定し、他の政治運動と同様だと考えている。ジョン・ジョージとレアード・ウィルコックスは、リプセットとラーブのアプローチにおける心理学的主張は、過激右派のメンバーを「非人間化」するものだと見ている。彼らは、過激右派のメンバーに対する同じ説明は、政治的主流派に属する多くの人々にも当てはまると主張している。[ 28 ]
リチャード・ホフスタッターは、18世紀後半のイルミナティへの恐怖から、19世紀の反カトリック運動や反フリーメイソン運動、20世紀のマッカーシズムやジョン・バーチ協会に至るまで、急進右派に共通する糸を見出した。彼らは陰謀論者であり、マニ教的であり、絶対主義者であり、偏執的であった。彼らは歴史を、完全な支配に瀕している悪魔的な力による陰謀と見なし、それを阻止するために緊急の努力が必要だと考えていた。そのため、彼らは妥協や合意形成を伴う多元主義的な政治を拒否した。ホフスタッターは、これらの特徴は常に人口の大きな少数派の中に存在していたと考えていた。頻繁な地位の転落の波が、それを絶えず表面化させるだろう。[ 29 ]
しかし、DJ Mulloyは、「過激派」という用語は政治的主流派から外れたグループによく適用され、これらのグループが社会的に認められるようになるとその用語は使われなくなると指摘し、パレスチナ解放機構を例に挙げた。主流派は、自分たちといわゆる過激派組織との共通点をしばしば無視する。また、急進右派は、主流派が抱く反エリート主義、個人主義、平等主義といった見解に訴えかける。宗教、人種、アメリカニズム、銃に関する彼らの見解は、他の白人アメリカ人のかなりの割合が抱いているものである。[ 30 ]
近代史を通じて、陰謀論は急進右派の主要な特徴であり[ 4 ]、数多くの書籍や記事の対象となってきた。その中でも最も有名なのは、リチャード・ホフスタッターのエッセイ「アメリカ政治における偏執的スタイル」（1964年）である。想像上の脅威は、アメリカのカトリック教徒、非白人、女性、同性愛者、世俗的ヒューマニスト、モルモン教徒、ユダヤ人、イスラム教徒、ヒンドゥー教徒、仏教徒、アメリカの共産主義者、フリーメイソン、銀行家、そしてアメリカ政府から発せられていると様々に特定されてきた。南部貧困法律センター（SPLC）に寄稿したアレクサンダー・ザイチクは、グレン・ベック、ルー・ドブス、ジョン・バーチ協会、ワールドネットデイリーなどのケーブルニュースの司会者が陰謀論を広めたと評価している。 SPLCのインテリジェンスレポートの2010年秋号で、彼は過激右派の陰謀論トップ10として以下を挙げた。[ 31 ]
これらの理論のほとんどに共通しているのは、世界統一共産主義政府を樹立しようとする新世界秩序の存在に対する包括的な信念である。 [ 31 ]気候変動をでっち上げと見なすことも、時として過激右派と関連付けられる。[ 32 ]
2017年以来、QAnon陰謀論は極右の過激派グループの間で広く広められてきた。[ 33 ]
COVID-19パンデミックの間、極右の指導者やインフルエンサーは、反ワクチン的な言説やパンデミックをめぐる陰謀論を広めてきた。[ 34 ]
1990年代以降、急進右派と呼ばれる政党が、カナダ、オーストラリア、ノルウェー、フランス、イスラエル、ロシア、ルーマニア、チリなどの様々な民主主義国の議会に定着し、スイス、フィンランド、オーストリア、オランダ、イタリアの連立政権にも参加した。しかし、その理由についてはほとんど合意が得られていない。[ 35 ]これらの政党の中には、1946年にイタリア社会運動として結成された国民同盟、1972年に設立されたフランス国民戦線、1986年以降に急激に右傾化したオーストリア自由党など、歴史的なルーツを持つものもあった。フランスのプジャディスト党、アメリカの改革党、オランダのピム・フォルタイン・リストなどの新しい右派政党は、一般的に短期間の隆盛を享受した。[ 36 ]これらの政党の主な支持層は、自営業者と熟練労働者および非熟練労働者の両方であり、支持層の大部分は男性である。[ 37 ]
しかし、これらの政党が過激右派であるかどうかについては、学者の間で意見が分かれている。なぜなら、これらの政党は、以前の過激右派の研究で記述されたグループとは異なるからである。これらの政党は、ポピュリストと表現されることが多い。[ 38 ]米国の過激右派とヨーロッパの右翼ポピュリズムの研究は、ほとんど比較されることなく、独立して行われる傾向があった。ヨーロッパの分析はファシズムとの比較を用いる傾向があったが、米国の過激右派の研究では、アメリカの例外主義が強調されてきた。米国の研究では、奴隷制の影響、宗教宗派の多さ、移民の歴史に注目し、ファシズムをヨーロッパ特有のものと見なしてきた。[ 39 ]
「過激右派」という用語はアメリカ発祥だが、一部のヨーロッパの社会科学者によって意識的に採用されている。逆に、ヨーロッパ発祥の「右翼過激主義」という用語は、一部のアメリカの社会科学者によって採用されている。戦後すぐに存在したヨーロッパの右翼グループはファシズムにルーツを持っていたため、通常は「ネオファシスト」と呼ばれていた。しかし、歴史的なファシズムとは無関係な新しい右翼グループが出現するにつれて、「右翼過激主義」という用語の使用がより広く使われるようになった。[ 40 ]
ジェフリー・カプランとレナード・ワインバーグは、米国の急進右派とヨーロッパの右翼ポピュリズムは、西欧世界全体に存在する同一の現象であると主張した。彼らは、その中核的な特徴は過激主義、行動、信念にあると特定した。過激派である彼らは道徳的な曖昧さを一切認めず、敵を悪魔化し、時には新世界秩序のような陰謀論と結びつける。このような世界観に基づくと、民主主義規範から外れた方法を用いる傾向があるが、必ずしもそうとは限らない。主な中核的信念は不平等であり、それはしばしば移民反対や人種差別という形で現れる。彼らは、この新しい右派は現状維持の保護に関心を持っていた歴史的な右派とは何の関係もないと考えている。[ 41 ]また、アメリカとヨーロッパの形態の協力関係と、それらの相互影響は、それらが単一の現象として存在する証拠であるとも考えている。[ 42 ]
ダニエル・ベルは、急進右派のイデオロギーは「憲法上の手続きを放棄し、自由を停止し、共産主義との戦いにおいて共産主義の手法を容認する用意があること」だと主張している。[ 43 ]歴史家のリチャード・ホフスタッターは、共産主義式の手法がしばしば模倣されていることに同意している。「ジョン・バーチ協会は、共産主義の細胞組織や『フロント』グループを通じた準秘密作戦を模倣し、共産主義の敵に見られるものと非常によく似た路線で、容赦のないイデオロギー戦争の遂行を説いている」。彼はまた、バリー・ゴールドウォーターの「敵の戦略を分析し、模倣することを提案したい。彼らの戦略はうまくいったが、我々の戦略はうまくいかなかった」という言葉を引用している。[ 44 ]
アメリカの歴史家リック・パールスタインは、ポピュリズム、排外主義、権威主義といった急進右派の問題（ブラック・レギオン、チャールズ・コフリン、クリスチャン・フロント、出生地陰謀論[ 45 ]などの陰謀論を唱える右翼運動に代表される）が、ウィリアム・F・バックリーの自由主義的な限定政府、自由貿易、自由市場経済の思想 や、移民擁護や帝国建設といった新保守主義的な思想よりも、主流の保守主義に大きな影響を与えてきたと主張している[ 45 ] 。
1770年代にアメリカ独立革命を主導したアメリカの愛国者たちは、歴史家が共和主義と呼ぶイデオロギーに主に突き動かされていた。[ 46 ]それは、イギリス政府に代表される貴族主義の危険性、腐敗、そしてすべての市民が市民的徳を示す必要性を強調した。公共の事柄が悪化すると、共和主義者たちは悪の勢力の陰謀をその原因として特定する傾向があった。[ 47 ]
アメリカの自由に対する陰謀への恐怖という背景のもと、最初の急進右派的な反応は1790年代に現れた。[ 48 ]一部の連邦党員は、トーマス・ジェファーソンとその支持者、そしてヨーロッパから最近到着した人々が関与する組織的な陰謀を警告し、彼らが暴力的な急進主義、社会平等主義、反キリスト教的不信仰というフランス革命の計画の代理人であると主張した。[ 49 ]連邦党員は1798年に外国人および治安維持法を可決し、国内外の急進派から国を守ることを目的とした。移民への恐怖は1806年にニューヨーク市で排外主義者とアイルランド人の間で暴動を引き起こし、連邦党員による排外主義への呼びかけが増加した。[ 48 ] [ 50 ]
アメリカでは、特権階級や貴族階級に対する国民の怒りが、北東部で反フリーメイソン運動の支持者によって表明された。彼らは、フリーメイソンは共和主義の価値観を拒否し、平等主義と改革への動きを阻害する強力な邪悪な秘密エリート集団であると信じていた。福音派の強い支持基盤を持つ反フリーメイソン派は、フリーメイソンを公職から排除することを誓う反フリーメイソン党という政党を組織した。この党は1828年から1836年にかけて最も活発に活動した。フリーメイソン運動は大きな打撃を受け、完全には回復しなかった。反フリーメイソン運動は、後にホイッグ党となる連合に統合された。反フリーメイソン運動は「過激」ではなく、民主主義に完全に参加し、フリーメイソンこそがアメリカの民主主義を転覆させているという信念に突き動かされていた。[ 51 ] [ 52 ]反フリーメイソンに関する初期の記述では、その支持者は主に貧しい人々として描かれていたが、より最近の研究では、彼らは主に中流階級であったことが示されている。[ 53 ]
1830年代から1840年代にかけて多数のアイルランド系カトリック移民が到着したことで、アメリカ人の間で反発が生じた。彼らは、新移民の犯罪率の高さや福祉への依存、そしてローマ教皇が政治権力を握る危険性に危機感を抱いていた。これが組織的な排外主義者や外国人嫌いの運動につながった。ニューヨークの排外主義者たちはアメリカ共和党を結成した。共和党は1850年代にノウ・ナッシング党と合併した。ノウ・ナッシング党の活動家とアイルランド系カトリック教徒は、特に1856年の選挙で、選挙当日に一連の衝突を起こし、多数の負傷者と数名の死者を出した。
ノウ・ナッシング党は奴隷制度の問題で分裂し、その北部派は1850年代後半に共和党に合流した。 [ 54 ] [ 55 ]
1870年代から19世紀後半にかけて、南部では多数の白人至上主義の準軍事組織が活動し、共和党のアフリカ系アメリカ人支持者を威嚇することを目的としていた。そのような組織の例としては、レッドシャツやホワイトリーグなどが挙げられる。[ 56 ]
1887年、アメリカ中西部で、アイルランド系カトリック政治家の政治権力に対抗しようとしたカナダ出身のアイルランド系プロテスタントによってアメリカ保護協会（APA）が結成された。これは会員数を誇張した秘密組織で、会員は地方選挙でプロテスタント候補のために運動し、カトリック教徒の公務員採用に反対した。この運動は偽造文書に頼っており、主流派共和党員からは拒絶された。カトリック教徒が社会階層を上昇するにつれてアメリカでは反カトリック主義が衰退し、APAは1890年代半ばに急速に消滅した。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
第二次クー・クラックス・クランは1915年に結成されたが、1920年代初頭まで非常にゆっくりと成長した。プロテスタントの原理主義と道徳主義を右翼過激主義と組み合わせたものであった。主な支持層は南部の都市部、中西部、太平洋沿岸であった。[ 60 ]クランは当初、上流中産階級の支持を集めたが、その偏見と暴力によってこれらのメンバーは疎外され、教育水準の低い貧しいメンバーが支配するようになった。[ 61 ]その後、起業家がこれを金儲けの手段とし、高給取りの州および地方の組織者が地方支部を設立して入会金を徴収し、全国本部が高価な白いローブとマスクを販売した。組織者は金を集めて去っていき、地方支部は弱い指導力しか残らなかった。[ 62 ] 1920年代半ばに州の指導者が詐欺師であることが暴露されると、KKKは急速に崩壊した。組織者は会員資格は秘密であると約束し、反カトリック主義、ユダヤ人やアフリカ系アメリカ人への敵意に訴えた。プロテスタント原理主義者が主な勧誘者であり、教育水準の低い男性も含まれていた。クランの組織者たちは、カトリック教徒は教皇に支配されていると主張した。彼らは禁酒と公立学校を支持した。クランは反エリート主義であり、「知識人」も攻撃し、自らを一般市民の平等主義的な擁護者とみなしていた。[ 63 ]クランは共和党によって非難されたが、1924年にクランを非難するという提案をめぐって民主党は激しく分裂した。[ 64 ] [ 65 ]
アメリカの大恐慌時代には、いくつかの新しい運動が人気を博した。左派では、ヒューイ・ロングの「富を分かち合おう」が圧倒的に最大規模で、資本主義を攻撃し、ロングが暗殺された時にはルイジアナ州を拠点として勢力を拡大していた。右派では、コフリン神父が最も重要だった。[ 66 ]
チャールズ・コフリン（コフリン神父）は、カナダからデトロイトに移住したカトリックの司祭で、1926年に宗教問題に関する放送を始めた。1930年に彼の番組が全国放送になると、彼は政治問題についてコメントし始め、アメリカの資本家を厳しく批判する左翼的な攻撃を広めた。1932年までに、彼は何百万人もの定期リスナーを獲得した。彼は1932年にフランクリン・D・ルーズベルトを支持し、初期のニューディール政策を推進した。[ 67 ]彼は1935年に外交政策でルーズベルトと決別した。コフリンはその後、ニューディール政策を非難し、それはほとんど成果を上げず、むしろ銀行家の立場を強化したと主張した。[ 68 ]
1934年、彼は「社会正義のための全国連合」を設立し、彼が管理する地域クラブのネットワークとした。全国連合は発展せず、1936年に解散した。[ 69 ]代わりに彼は、新しい第三党としてユニオン党の候補として選挙運動を行ったウィリアム・レムケの左派大統領選挙運動を支持した。レムケはまた、シェア・アワー・ウェルス運動の残党の指導者であるジェラルド・L・K・スミスと、左派タウンゼント老年運動の指導者であるフランシス・タウンゼント博士からも支持された。しかし、選挙ではレムケは90万票未満しか獲得できなかった。[ 70 ] [ 71 ]
1936年以降、コフリンはラジオ番組と雑誌を使ってアメリカを極右へと押し進めた。[ 72 ]彼はムッソリーニのイタリアとヒトラーのナチス・ドイツのファシズムを支持した。国内では、労働組合やリベラルな政治家が共産主義を支持しているとして攻撃した。彼はコーポラティズム国家を提唱し、非キリスト教徒を会員から除外する「社会正義評議会」の設立を主張した。彼の雑誌『社会正義』は、1938年にベニート・ムッソリーニを年間最優秀人物に選び、共産主義と結びつけたヒトラーによるユダヤ人の「迫害」を擁護した。主要なラジオ局は彼の放送を拒否し、アメリカが第二次世界大戦に参戦した後の1942年には郵便局が『社会正義』を郵便物から排除した。デトロイトの前のカトリック大司教はコフリンを擁護していたが、新しい大司教は彼に政治活動とラジオ放送をやめるよう命じた。コフリンはそれに従い、政界から引退した。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
会員数が最大4万人に達したブラック・レギオンは、元クー・クラックス・クランのメンバーによって結成され、インディアナ州、オハイオ州、ミシガン州で活動していた。クランとは異なり、そのメンバーは黒い服を着ており、組織の階層構造は友愛団体の階層構造ではなく、軍隊の階層構造に基づいていた。メンバーは「神、アメリカ合衆国憲法、そしてカトリック教徒、ユダヤ人、共産主義者、黒人、外国人に対する聖戦におけるブラック・レギオンを支持するために、組織の秘密を守る」という誓いを立てた。組織を支持する様々な犯罪で50人以上のメンバーが有罪判決を受けた後、組織は衰退した。典型的なメンバーは南部の小さな農場の出身で、高校の卒業証書を持っておらず、結婚して子供がおり、非熟練労働に従事していた。[ 76 ]
キリスト教原理主義の牧師であり、キリスト教信仰擁護者協会を創設したジェラルド・B・ウィンロッドは、 1798年に米国に初めて持ち込まれたイルミナティ陰謀論を復活させた。彼は、フランス革命とロシア革命はどちらもイルミナティによって主導されたと主張し、また『シオン賢者の議定書』はユダヤ人の陰謀を正確に暴露したものだと主張した。彼は、ユダヤ人、カトリック教徒、共産主義者、銀行家が皆協力してアメリカのプロテスタント主義を破壊しようと企んでいると信じていた。ウィンロッドの支持は主に地方の貧しく教育を受けていない原理主義キリスト教徒に限られていたが、彼の雑誌『ディフェンダー』は1930年代後半に発行部数が10万部に達した。[ 77 ]
ウィリアム・ダドリー・ペリーのシルバーシャツ運動は、ヨーロッパのファシズムを明らかに模倣し、経済組織のためのポピュリスト国家主義計画を導入した。アメリカ合衆国は企業として再編成され、個人は貢献に応じて報酬を受け取るが、アフリカ系アメリカ人、先住民、外国人は国家の被保護者として扱われ、したがって低い地位に置かれることになる。この組織は、大恐慌、共産主義、不道徳の蔓延をユダヤ人のせいにしたが、カトリック教徒を公然とメンバーとして受け入れた。メンバーは主に教育を受けていない貧困層や高齢者で、神経症患者の割合が高く、女性メンバーも多かった。主な支持基盤は中西部と西海岸の小さなコミュニティにあり、南部諸州にはほとんど存在しなかった。[ 78 ]
アメリカ合衆国は第二次世界大戦後、経済的にも軍事的にも世界で最も強力な国となったが、共産主義も強化されていた。共産主義は東ヨーロッパや東南アジアに広がり、共産主義者の反乱が数多く発生した。[ 79 ]同時に、アメリカ国内で共産主義者のスパイ活動が発覚した。新たな敵がもたらす恐怖に応え、ウィスコンシン州選出の共和党上院議員ジョー・マッカーシーは1950年に、国務省に205人の共産主義スパイがいると主張した。[ 80 ]しかし、マッカーシズムの主な標的はイデオロギー的非順応主義であり、個人は信念のために標的にされた。多くの業界でブラックリストが作成され、疑わしい非順応主義者の雇用が制限され、図書館は疑わしいとみなされた書籍や定期刊行物を撤去するよう圧力をかけられた。マッカーシーはボイス・オブ・アメリカを調査し、共産主義者は見つからなかったものの、その結果30人の従業員が解雇された。[ 81 ]マッカーシズムへの最も強い支持は、両世界大戦で孤立主義を貫き、反英的な偏見を持ち、表向きは宗教的な理由で社会主義に反対していたドイツ系およびアイルランド系のカトリック教徒の一部から得られた。カトリック教徒の支持は一様ではなく、多くのカトリック教徒はマッカーシーとその手法に積極的に反対していた。[ 82 ]敵意の多くは東部のエリート層に向けられていた。[ 83 ] 1952年の共和党の地滑り的勝利の後、マッカーシーは共和党が彼に反旗を翻すまで、新共和党政権に対する調査を続けた。[ 84 ]
1958年に設立されたジョン・バーチ協会は、経済的自由主義と反共産主義を組み合わせた。創設者のロバート・ウェルチ・ジュニアは、人間の最大の敵は政府であり、政府の規模が大きくなるほど敵も大きくなると信じていた。彼にとって、政府は本質的に腐敗しており、平和への脅威であった。彼は私的機関、地方自治体、厳格な個人主義を提唱した。[ 85 ] [ 86 ]
1968年のジョージ・ウォレスの大統領選挙運動は、後に急進右派勢力の支配下に入ることになるアメリカ独立党（AIP）という新党を生み出した。1969年、同党はT・コールマン・アンドリュース率いる反共産主義のアメリカ党と、AIP創設者ビル・シアラー率いるもう一方のグループに分裂した。両グループとも学校への連邦政府の介入に反対し、国内の騒乱に対する警察の鎮圧とベトナム戦争での勝利を支持した。両グループは1972年のジョージ・ウォレスの大統領選挙運動を支援するためにアメリカ党の旗の下に統合したが、ウォレスが撤退した後、ジョン・G・シュミッツ下院議員を指名した。[ 87 ]
20世紀後半を通じて小規模な民兵組織は存在していたが、1992年のルビーリッジ事件や1993年のウェーコ事件など、武装した市民と連邦政府職員との一連の衝突の後、1990年代初頭にこれらの組織の人気が高まった。これらの組織は、米国における政府の専制政治と見なすものに懸念を表明し、一般的に自由主義的かつ立憲主義的な政治観を持ち、憲法修正第2条の銃所持権と税金への抗議に強い関心を示した。また、過激右派の前身組織と同様に、多くの陰謀論、特に新世界秩序理論を信奉していた。現在活動しているこうした組織の例としては、3パーセンターズやオースキーパーズなどが挙げられる。ポッセ・コミタトゥスやアーリアン・ネーションズなどの少数派の民兵組織は白人至上主義者であり、民兵組織や愛国者運動を、彼らが自由主義的で多文化主義的と見なす政府に対する白人の抵抗の一形態と捉えていた。 21世紀には、民兵組織や愛国者組織が、2014年のバンディ事件、2016年のマルヒュール国立野生生物保護区占拠事件、そして2021年の米国議会議事堂襲撃事件に特に関与していた。
ポール・ゴットフリートは1980年代に「古保守主義」という言葉を初めて提唱した。これらの保守派は、（冷戦後の）非介入主義的な外交政策、厳格な移民法、反消費主義、伝統的価値観を強調し、これらの問題に関してよりリベラルな見解を持つ新保守主義に反対した。古保守主義者は、1990年代初頭の右派ポピュリズムの高まりを利用して、 1992年、1996年、2000年のパット・ブキャナンの大統領選キャンペーンを後押しした。9.11同時多発テロ事件後、テロの脅威への対応をめぐって大多数のアメリカの保守派と意見が対立したため、彼らの数は減少した。
2001年の9月11日の同時多発テロ事件後、アメリカのイスラム化阻止運動などの団体や、フランク・ギャフニーやパメラ・ゲラーといった個人に支持された反ジハード運動が、アメリカの右派の間で勢いを増し始めた。彼らはイスラム教を声高に非難し、アメリカに住むイスラム教徒がイスラム教にとって重大な脅威であると信じていたため、「イスラム嫌悪者」と広く呼ばれた。彼らはアメリカが「イスラム至上主義」の脅威にさらされていると信じ、アメリカ・イスラム関係評議会を非難し、さらにスハイル・A・カーンやグローバー・ノーキストといった著名な保守派がムスリム同胞団などのイスラム主義団体を支援していると非難した。
保守派共和党員のジム・ギルクリストは、 2005年4月にミニットマン・プロジェクトを設立した。ミニットマンは、以前の愛国者運動や革命時代のミニットマンに触発され、不法移民に対するより厳しい規制を提唱し、アメリカ南西部でボランティア活動を行い、不法移民と思われる人々に対して活動を行った。このグループは、移民問題に関してよりリベラルな見解を持つ人々から多くの批判を受け、ジョージ・W・ブッシュ大統領は彼らを「自警団」と非難した。ミニットマン・プロジェクトは、以前存在したランチ・レスキューという組織とよく似ており、非常に似た役割を果たしていた。
オルタナ右翼は、ドナルド・トランプ大統領の選挙運動を支持する2016年の米国大統領選挙期間中に出現した。[ 88 ]オルタナ右翼は、古保守主義、古自由主義、白人ナショナリズム、男性優位主義、暗黒啓蒙主義、アイデンティティ主義、新反動主義運動の影響を受けており、 4chanなどのサイトでのインターネット上での存在感が強い点で、これまでの過激な右翼運動とは異なっている。[ 88 ]
グロイパー（グロイパー軍とも呼ばれる）は、米国で主流の保守主義に極右政治を導入しようとする試みで知られる白人至上主義者と極右活動家のグループである。このグループは極右政治評論家のニック・フエンテスが率いている。[ 89 ]
米国における過激派による殺人のほとんどは、右翼の加害者によって引き起こされている。[ 90 ] 2022年から2024年にかけて、61件の政治的殺人はすべて右翼過激派によって行われた。[ 92 ]数十年にわたり、米国では右翼のイデオロギーに基づく殺人が、左翼の加害者による殺人を大幅に上回っている。[ 91 ]また、極右の動機による殺人は、イスラム過激主義に触発されたジハード主義による暴力（グラフには示されていない）よりもはるかに頻繁に発生している。[ 91 ] 2025年9月のチャーリー・カーク暗殺直後、トランプ米大統領は、政治的暴力の問題は「左翼の過激派にある」と主張した。[ 22 ]論説編集者、[ 23 ]極右コメンテーター[ 24 ]とトランプ批判者[ 25 ]の両方が、チャーリー・カークの殺害を国会議事堂放火事件（1933 年にヒトラーが市民の自由を停止し、政治的反対者を訴追する口実として利用したドイツ国会議事堂の放火事件）になぞらえており[ 25 ]、カークの殺害をトランプの「国会議事堂放火事件」と呼ぶ者もいる。[ 23 ]『民主主義はいかにして死ぬか』の著者であるスティーブン・レヴィツキー教授は、チャーリー・カークの殺害を利用して批判者への攻撃を正当化することは「権威主義の手引書の第一ページ」だと述べた。[ 26 ]
{{cite journal}}: CS1 maint: url-status (リンク)