中国系インドネシア人

中国から海洋東南アジアへの人々の移動が記録された最初の事例は、1293年のジャワ侵攻で頂点に達したフビライ・ハン率いるモンゴル軍の到来である。彼らの介入はシンガサリなどの古典王国の衰退を加速させ、マジャパヒト帝国の台頭を促した。^{[ 17 ]}

15 世紀初頭、中国東海岸出身の中国系イスラム教徒の商人がインドネシアとマレーシアの沿岸都市に到着した。彼らを率いたのは航海士の鄭和で、 1405 年から 1430 年の間に東南アジアへの遠征を何度か指揮した。鄭和の翻訳者である馬歓は著書『英雅勝蘭』の中で、群島における中国系イスラム教徒の活動と鄭和とその部下が残した遺産を記録している。^{[ 18 ]}これらの商人はジャワ島の北海岸沿いに定住したが、16 世紀以降の彼らの定住に関する記録はない。中国系イスラム教徒は多数派のイスラム教徒人口に吸収された可能性が高い。^{[ 19 ]} 1450 年から 1520 年の間、明王朝の東南アジアへの関心は最低となり、合法・非合法を問わず貿易が群島に及ぶことは稀になった。^{[ 20 ]} 16 世紀初頭にインドネシアに到着したポルトガル人は、そこに居住する中国系少数民族について何も言及していない。 ^{[ 21 ]} 1567 年に中国が年間 50 隻のジャンク船の許可を得て私的貿易を合法化したことで、北からの貿易が再開された。数年後、日本、メキシコ、ヨーロッパから銀がこの地域に流れ込み始め、貿易は再び繁栄した。胡椒の港であるバンテンを含む東南アジアの数百の港に、明確な中国人植民地が出現した。^{[ 20 ]}

1511年のマラッカ占領でポルトガルがマラッカを陥落させた後、中国商人はポルトガル領マラッカを避けた。^{[ 22 ]}しかし、多くの中国人は貿易のためにポルトガルと協力した。^{[ 23 ]}ジャワ島に住む一部の中国人は、船を使って都市を奪還しようとするイスラム教徒の試みを支援した。マラッカ奪還におけるジャワ人と中国人の参加は、「スマランとチェルボンのマレー年代記」に記録されている。^{[ 22 ]}

インドネシアの漢民族は、漢民族の文化で禁じられている同類婚を禁じている。^{[ 24 ]}回族のイスラム教徒は同類婚をする。

17 世紀初頭にオランダ人が到着した頃には、ジャワ島の北海岸沿いに中国人の集落が存在していた。彼らのほとんどは商人であったが、内陸部では農業も営んでいた。オランダ人は、ジャワ島北西海岸のバタビア（ジャカルタ）建設において、これらの移民の多くを熟練した職人として雇用した。 ^{[ 19 ]}新しく造られた港は、1609 年にヤン・ピーテルスゾーン・コーエンによってオランダ東インド会社（Vereenigde Oost-Indische Compagnie、VOC）の新しい本部として選ばれた。ここは中国やインドとの貿易の主要拠点へと発展した。バタビアは群島最大の中国人コミュニティの本拠地となり、21 世紀においてもその地位を保っている。^{[ 25 ]}コーエンや他の初期の総督は、「それらの場所の利益のため、またクローブ、ナツメグ、メースなどの香辛料を集める目的で」中国人移民の新たな入植地への入植を奨励した。^{[ 26 ]} 1619年に300～400人だった港の中国人人口は、1740年までに少なくとも1万人まで増加した。^{[ 27 ]} VOCは、各コミュニティから選ばれた「役員」を使ってバタビアの移民民族グループを統治した。これらの役員は通常、カピタンまたはマヨールという称号を持っていた。これらの役員はコミュニティに対して高い権限を持ち、コミュニティとVOC当局との間の交渉を行った。^{[ 28 ]}オランダの植民地支配は、殺害やゲットー化を含む反中国政策の始まりとなった。^{[ 29 ]}

群島に定住した人々のほとんどは、すでに本土との関係を断ち、オランダによる優遇と保護を歓迎していた。^{[ 30 ]}一部は、オランダ東インド会社（VOC）の企業構造内の仲介者である徴税農民となり、輸出入関税の徴収と天然資源の収穫管理を任された。^{[ 31 ]}これは非常に儲かるものであったが、先住民の敵意を招いた。その他はアヘン農民として働いた。 ^{[ 32 ]} 1740年のバタビア虐殺とその後の戦争（中国人がオランダに反乱を起こした）の後、 ^{[ 33 ]}オランダは、インド諸島に入国できる中国人の数に制限を設けようとした。アモイは群島への唯一の移民港として指定され、船は大きさに応じて乗組員と乗客の数が制限された。この制限は、1802年7月にバタビア近郊の製糖工場が労働者を必要とした時など、海外労働者の需要を満たすために調整された。^{[ 34 ]}

1741年のジャワ戦争では、漢民族のペラナカン反乱軍とジャワのイスラム教徒が共にオランダと戦った一方、マドゥラのイスラム教徒はオランダと同盟を結んだ。ジャワのススフナン・パクブワナ2世は中国側に加わってオランダと戦ったが、オランダはマドゥラの王子からススフナンへの忠誠を奪った。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

この頃、韓雄孔はラセムの韓氏を創設した。 ^{[ 40 ] [ 41 ]}

ジャワの地元女性と結婚しイスラム教に改宗した中国人は、ジャワ島に独特の中国系イスラム教徒のプラナカン・コミュニティを形成した。 ^{[ 42 ]}中国人がジャワのアバンガン女性と結婚するためにイスラム教に改宗する必要は稀であったが、彼らの子孫の多くは改宗し、バタビアのイスラム教徒は改宗者の子孫である中国系イスラム教徒コミュニティを吸収した。^{[ 43 ]}当時、イスラム教の採用はプラナカンとしての地位を示す指標であったが、現在ではそうではない。スマランのアディパティ家とジャヤニングラット家は中国系であった。^{[ 44 ] [ 45 ]}

ダヤク族の女性は、ボルネオに定住した最初の中国人男性と結婚し、これは商人であった謝慶高（1765-1822）の『海路』に記録されている。彼らはこの結婚によって初期の人口を増やした後、互いの娘と結婚し始めた。^{[ 46 ] [ 47 ]}

ジャワ島やバタビアの地元女性が福建系中国人移民と結婚してペラナカン共同体が形成され、彼らは中国の民間信仰を実践した。^{[ 48 ]}純血のトトク中国人が18世紀後半に移住してペラナカン中国人を圧倒した後、スマランを支配した。しかし、彼らはバタビアのペラナカンと結婚した。ラセムの漢家の韓雄公は、故郷の福建省の漳州から東ジャワのラセムに移住し、彼の妻は中国人ではなかった。彼の息子のうち4人はペラナカン女性と結婚し、1人の息子はジャワ人女性と結婚してイスラム教に改宗した。^{[ 49 ]}

1799年12月31日にVOCが国有化されたとき、中国人が同会社の下で享受していた多くの自由がオランダ政府によって廃止された。その中には、VOC政権によって認められていた塩貿易における中国の独占も含まれていた。^{[ 50 ]} 1816年の規則では、先住民と領内を旅行する中国人は旅行許可証を取得することが義務付けられた。許可証を所持していない者は治安当局によって逮捕された。総督はまた、1825年に、マレー人、ブギス人、中国人などのジャワ島に住む外国人アジア人が先住民と同じ地域に住むことを禁じる決議を導入した。^{[ 51 ]}費用のかかるジャワ戦争（1825～1830年）の後、オランダは農民に「畑の一部を放棄し、ヨーロッパ市場に適した作物を栽培する」ことを要求する新しい農業および耕作システムを導入した。強制耕作は植民地の経済を回復させたが、VOCの下で確立された徴税農場のシステムを終わらせた。^{[ 52 ]}

中国人は一時的な居住者と見なされ、土地の権利を得るのに苦労した。プランテーション用地の選択ではヨーロッパ人が優先され、植民地当局は残りの区画は先住民のために保護・保全されなければならないと考えていた。その後、一時的な措置として、さまざまな期間の短期更新可能なリース^{[ a ]}が導入されたが、多くの中国人は契約満了後も​​これらの土地に留まり、不法占拠者となった。^{[ 53 ]} 20世紀初頭、植民地政府は先住民を保護するために「倫理政策」を実施し始め、中国人を「先住民の最大の敵」と位置づけた。新政策の下、当局は中国人の経済活動が先住民を搾取していると考え、中国人の経済活動に対する制限を強化した。^{[ 54 ]}

有力な中国系家族は、植民地社会の「カバン・アタス」（文字通り「上層部」）と呼ばれ、チレドゥグのクウィー家やチレボンのタン家のように、影響力のある官僚や実業家の一族を形成した。

ボルネオ島西部では、中国人が1760年に最初の主要な鉱山集落を設立した。オランダ人入植者と地元のマレー人王子を追放し、客家民族の羅芳朴が率いる蘭坊と呼ばれる新しい共和国に加わった。1819年までに、彼らは新しいオランダ政府と対立し、その目的と相容れないと見なされたが、地域の発展には不可欠であった。^{[ 55 ]}バンカ・ベリトゥン諸島もまた、農村地域における主要な集落の例となった。1851年には島々に28人の中国人が記録され、1915年までに人口は4万人近くに増加し、漁業とタバコ産業が発展した。19世紀末以降にこの地域に連れてこられたクーリーは、中国に存在した採用の障害のため、ほとんどが海峡植民地から雇われた。 ^{[ 56 ]}

1904年、低地中国人はスマトラ島でオランダ人を攻撃し戦っていたバタク族にボーモントとウィンチェスターのライフルを売った。^{[ 57 ] [ 58 ]}

中国の革命家である孫文は1900年に東南アジアを訪れ^{[ 59 ]}、同年後半には中華会館（中華協会とも呼ばれる）という社会宗教団体が設立された。その目的は、東インド諸島の華人に対し、中国の革命運動を支持するよう促すことであった。中国語学校を建設するにあたり、同協会は、英語と中国語の教育をオランダ語よりも優先すべきだと主張した。これは、フォア・ケン・ヘクの言葉を借りれば、「自由に移動できるより広い世界へ（ジャワ島からシンガポールまで） 2、3日の航海」をし、活動の制限を克服するための手段を得るためであった^{[ 60 ]} 。数年後、オランダ当局は隔離政策を放棄し、華人に対する旅行許可を廃止し、植民地内を自由に移動できるようにした。 1911年の辛亥革命と1912年の中華民国の建国は、東インド諸島における中国民族主義運動の高まりと同時期に起こった。^{[ 59 ]}

1908年までは先住民の間で明確な民族主義運動はなかったものの、オランダ当局は、コンシと呼ばれる民族混成団体の拡大に伴い、民族主義感情が広がることを懸念していた。1911年、スラカルタのコンシ協会のジャワ人メンバーの一部が離脱し、華人系住民と衝突した。この事件がきっかけとなり、インド諸島で最初の組織的な大衆民族主義運動であるサレカット・イスラムが結成された。先住民グループは、華人系民族主義感情を傲慢だと見なし、相互の敵意につながった。 ^{[ 61 ]} 1918年には反華人感情がジャワ全土に広がり、クドゥスで華人系住民に対するサレカット・イスラムによる暴力的な攻撃が組織的に行われた。^{[ 62 ]}この事件の後、左派の華人系民族主義日刊紙シン・ポーは、先住民の大半と同様に華人系の大半も貧しいと考え、両者が協力して生活状況を改善するよう呼びかけた。^{[ 63 ]}

『新報』は1910年に創刊され、1917年には中国の政治的ナショナリズムの主要な提唱者として勢いを増し始めた。その思想の流れに追随した華人系住民は、地元の機関への関与を拒否し、中国本土に関する政治にのみ参加した。^{[ 65 ]}第二の流れは、後にオランダ人が運営する学校で教育を受けた裕福な華人系住民によって形成された。このオランダ志向のグループは、地方政治への参加の増加、華人系住民へのオランダ式教育、植民地経済における華人系住民の経済的地位の向上を望んでいた。閔海坤、羅石熙、隴龍祁といった人民議会の華人代表によって推進されたこの運動は勢いを増し、1927年の中華大会と1928年の中華会党の結成で頂点に達し、同党は坔を党首に選出した。マジャラ・パノラマ誌の編集長は、シン・ポーが中国民族主義的な立場に圧力をかけることで、中国系住民を誤った方向に導いていると批判した。^{[ 66 ]}

1932年、インドネシア支持派はインドネシア華人党を設立し、華人のジャワ人への同化とインドネシアの自治を求める声を支持した。このグループのメンバーは主にプラナカンであった。^{[ 67 ]}この分裂は日本占領期（1942～1945年）の終わりに再び表面化した。^{[ 68 ]}占領下では、華人コミュニティは日本軍の攻撃を受けたが、その理由の一つは、日中戦争の結果として、華人コミュニティに国民党支持者がいるという疑いがあったためである。第二次世界大戦終結後、オランダ軍が帰還すると、進軍する部隊と撤退する革命家によって引き起こされた混乱の中で、過激なイスラム集団が華人コミュニティを攻撃する事態も発生した。^{[ 62 ]}

日本軍はジャワ島の華人、特にその経済力を日本の戦争遂行にとって重要かつ不可欠と見なしていたため、他の地域とは異なり、ジャワ島の華人に対して物理的な危害を加えることはなく、処刑や拷問も行われなかった。イギリス領マラヤとは異なり、ジャワ島では日本人と華人の間で暴力的な衝突はなかった。日本軍はまた、華僑会連合会に所属するジャワ島の華人が自衛のための武装部隊である警護隊を結成することを許可し、日本人軍事教官が射撃や槍の使い方を訓練した。華人はこれを地元のインドネシア人から身を守るために重要だと考えていた。ジャワ島の華人の大多数は戦争で死亡しなかった。戦争が終わって日本の支配が崩壊し、日本人がジャワ島の華人を守れなくなった後、インドネシア人が再びジャワ島の華人に対する攻撃を開始した。^{[ 69 ]}

日本軍は、ジャワの少女を慰安婦として徴募するために、あらゆる民族の地元協力警察の協力を得た。ある記録では、1942年5月に中国人の徴募員がジャワの摂政を騙して、善良なジャワの少女を日本軍のために売春させたとされている。^{[ 70 ]}バリ島では、日本軍が到着するとバリの女性に性的嫌がらせをし、バリの女性を売春宿に強制的に送り込み、バリの男性と中国人の男性をバリの女性を勧誘するために利用した。バリ島の売春宿はすべてバリの女性によって運営されていた。^{[ 71 ]}マンドール事件では、ユーラシア人、インド人、中国人、オランダ人、メナドン人、バタク人、ブギス人、ダヤク人、ジャワ人、アラブ人、マレー人が逮捕され、虐殺された。^{[ 72 ]}

革命指導者たちは華人に対して同情的であったが、散発的な暴力を止めることはできなかった。影響を受けた人々は農村部からオランダの支配下にある都市に逃げ、多くのインドネシア人はこれを親オランダ感情の証拠とみなした。^{[ 73 ]}しかし、インドネシア華人が独立運動に代表され参加していたという証拠もあった。独立準備作業調査委員会（BPUPK）のメンバーのうち、Liem Koen Hian、Oey Tiang Tjoei、Oey Tjong Hauw、Tan Eng Hoaの4人が華人であった。Yap Tjwan Bingはインドネシア独立準備委員会（PPKI）の唯一の華人メンバーであった。 ^{[ 74 ]} Ong Eng Dieはインドネシア共和国の政府大臣となった。他の例としては、ジョン・スマトラネン・ボンドのメンバーであるクウィー・ティアム・ヒオン、カイマナ^{[ 75 ]}とセルイでのアブバカル・ジャン・コック・チアンとトゥン・チン・エク（ジャクブ・トゥン）の搾取^{[ 76 ]} 、1946年1月4日にスラカルタで設立されたBPRT（バリサン・ペンベロンタク・ラクジャット・ティオンホア） 、LTI（ラスジカル・ティオンホア・インドネシア）ペマランとクドゥスでは、中国人の子孫がマジャン・ポエティ部隊と呼ばれるムリア準州軍の一員となり、クスマント市長率いる小隊規模の部隊となった。^{[ 77 ] [ 78 ]}

1949年の円卓会議の後、オランダは（西パプアを除いて）群島における領有権主張を放棄した。同年、国民党は台湾に撤退し、中国共産党が中国本土を支配することを許した。ほとんどのインドネシア華人は、新たに独立したインドネシアよりも共産主義中国の方が魅力的ではないと考えていたが、群島では彼らの忠誠心が問われた。オランダ領東インドで生まれ、両親がオランダの統治下に居住していた華人は、出生地主義（文字通り、土地の権利）の原則に従って新国家の市民とみなされた。^{[ 73 ]}しかし、中国の法律では、血統主義（文字通り、血の権利）の原則に従って中国国民とみなされた。これは、中国系のインドネシア国民全員が中華人民共和国の市民でもあることを意味した。両政府がこの問題を解決しようと何度か試みた後、インドネシアと中国は1955年のバンドンで開催されたアジア・アフリカ会議の傍らで二重国籍条約に署名した。その条項の一つは、インドネシア国民がインドネシア国籍のみを保持したい場合、中国国籍を放棄することを認めるものであった。^{[ 79 ]}

1962年に条約が発効すると、インドネシア国籍を正当に主張する者の3分の2にあたる39万人もの華人が中国人としての身分を放棄した。^{[ 79 ]}一方、1950年代から1960年代初頭にかけて、推定6万人の華人学生が中華人民共和国へ渡った。^{[ 81 ]}最初の学生たちはほぼ全員が中国語の学校で教育を受けたが、インドネシアでは高等教育を受ける機会を見つけることができなかった。質の高い科学専門職を求めて、彼らは自分たちの将来と中国本土の将来に大きな希望を抱いて中国へ渡った。^{[ 80 ]}その後、1960年には帰還プログラムの一環として、また1965年から1966年にかけては、華人に対する怒りも引き起こした一連の反共産主義暴力の後に、移住が続いた。本土に入国した当初の学生の80%もの人が最終的に香港に難民として逃れた。^{[ 81 ]}中国の文化大革命（1966年～1976年）の間、紅衛兵は帰国した華僑の外国とのつながりを理由に忠誠心を疑った。^{[ 82 ]}彼らは「帝国主義者」、「資本家」、「スパイ」、「混血」、「外国の悪魔」などと攻撃された。^{[ 80 ]}彼らのほとんどは都市環境で育ったため、農村に送られ、「自分の階級的背景に反抗せよ」と言われ、最終的には家族との連絡が途絶えた。^{[ 83 ]}

1959年、指導民主主義による軟性権威主義体制の導入後、インドネシア政府と軍は外国人の居住と貿易に制限を課し始めた。これらの規制は、1959年11月に大統領令10号の制定で最高潮に達し、農村部での非先住民による小売サービスを禁止した。先住民のビジネスにより有利な市場を提供するために、施行中は特に中国系、アラブ系、オランダ系のビジネスマンが標的にされた。 ^{[ 85 ]}この動きは中国政府とインドネシア社会の一部から抗議を受けた。ジャワの作家プラムディヤ・アナンタ・トゥールは後に1961年の著書『インドネシアのホアキアウ』でこの政策を批判した。中国系インドネシア人組織バペルキ（インドネシア国家統合協会）が主導する統合主義運動は、スカルノ大統領を含め1963年に関心を集め始めた。しかし、政府が暴力を非難したにもかかわらず、5月に西ジャワの華人コミュニティに対する一連の攻撃が発生したことで、それは短命に終わったことが証明された。 ^{[ 86 ]} 1965年にバペルキが共産主義組織の烙印を押されたとき、華人は関係があるとして巻き込まれた。これは中華人民共和国の共産主義によって世論の中で悪化した。1965年9月30日に共産主義者主導と疑われたクーデター未遂事件 に続いて行われた反共産主義粛清^{[ b ]}では、大多数がジャワのアバンガン・ムスリムとバリのインドネシア人であったが、少数派として数千人の華人も含まれ、最大50万人が殺害された。 ^{[ 87 ]}

西カリマンタンでは、ダヤク族はインドネシア軍に操られ、中国人を虐殺した。中国人が逃げ出した土地は、ダヤク族だけでなく、マドゥラ族^{[ 88 ]}を含む他のグループにも占領されたが、後にマドゥラ族もダヤク族によって虐殺された^{[ 89 ] 。}

1966年から1967年にかけてスハルト将軍の新秩序政権が発足すると、パンチャシラ（五原則）イデオロギーのみに基づく政治体制が導入された。スカルノ大統領時代に起こったイデオロギー闘争が再燃するのを防ぐため、スハルトのパンチャシラ民主主義は、まとまりのある華人民族のアイデンティティ形成に関する議論がもはや許されない非政治化された体制を目指した。^{[ 90 ]} 1967年に政府委員会が結成され、「華人問題」（Masalah Cina）のさまざまな側面を検討し、コミュニティ全体を強制的に移住させることは解決策ではないという点で合意した。「課題は、彼らの経済的能力を活用しつつ、彼らの経済的支配力と見なされているものを排除することだった。」^{[ 91 ]}半官半民の国家統一促進研究所（Lembaga Pembina Kesatuan Bangsa、LPKB）が設立され、インドネシア華人の同化を促進するために政府に助言を行った。このプロセスは、類似点を探すのではなく、華人系住民と先住民族プリブミとの違いを強調することによって行われた。言語、宗教、伝統的な祭りを通じた中国文化の表現は禁止され、華人系住民はインドネシア風の名前を採用するよう圧力をかけられた。^{[ 92 ] [ 93 ]}

1970年代と1980年代、スハルトとその政権は、中央権力を強化し政治的自由を制限するために、インドネシア華人企業を新秩序の経済開発プログラムに参加させつつ、彼らを極めて脆弱な立場に置いた。主に金銭と引き換えに安全を確保するというパトロン・クライアント関係は、華人の間で受け入れられた規範となり、彼らは社会契約を通じて国内への帰属意識を主張することができた。インドネシア社会の経済エリートの少数派は、華人であるか否かにかかわらず、保護のためにスハルトの家族や軍関係者との関係を確保し、一方、小規模事業主は地元の法執行官に頼っていた。^{[ 92 ]}裕福な少数派のステレオタイプは一般的な事実として受け入れられたが、そうした実業家は小規模商人や商店主に比べて少数であったという事実は認識されていなかった。 1989年に学者アダム・シュワルツが著書『A Nation in Waiting: Indonesia's Search for Stability』のために行ったインタビューで、あるインタビュー対象者は「ほとんどのインドネシア人にとって、『中国人』という言葉は汚職と同義語だ」と述べた。^{[ 94 ]}華人系住民の経済的役割は、社会全体における彼らの地位の受容には結びつかなかったため、矛盾していた。彼らは政治的に弱く、しばしば社会的な嫌がらせに直面した。^{[ 95 ]}

1973年、インドネシアの先住民は、植民地主義と形容される略奪的な日本の投資と経済政策に怒りを募らせていた。インドネシアの先住民は、日本人ビジネスマンがインドネシアの先住民を差別し、ひどい扱いをしたことを憎んでいた。日本人は、経験、人脈、技能を理由に、インドネシアの先住民よりも中国系インドネシア人のビジネスパートナーを優遇していた。日本人は、インドネシアの先住民のような東南アジア人を安価な労働力や天然資源として利用して金儲けをしていたが、先住民は自給自足の生活を送っていた。^{[ 96 ]} 1974年1月、田中角栄首相がスハルトを訪問するためにジャカルタを訪れた際、インドネシア人は激しい反日デモを行った。^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]}

1990年代を通じて反中国感情は激しさを増した。スハルト大統領は1990年、自身の私有牧場で、主に華人系インドネシア人である有力実業家たちを全国テレビ中継で招集し、協同組合に株式の25%を拠出するよう呼びかけた。評論家たちはこの光景を「見事な芝居」と評したが、それは先住民の間で華人に対する反感と疑念を強めるだけであった。シトゥボンド（1996年10月）、タシクマラヤ（1996年12月）、レンガスデンクロク（1997年1月）で大規模な暴動が発生した。 ^{[ 101 ]}

1998年3月10日の無投票選挙でスハルトが7期目の大統領に就任すると、インドネシアの学生たちは新秩序体制に抗議する一連の大規模デモを開始し、数週間続いた後、 5月にトリサクティ大学で治安部隊が4人の学生を射殺するという事件で最高潮に達した。^{[ 102 ]}この事件は5月12日から15日にかけて複数の都市で大規模な暴力を引き起こした。中国系インドネシア人が所有する財産や事業所が暴徒の標的となり、100人以上の女性が性的暴行を受けた。^{[ 100 ]}この暴動の側面は一般的に真実とされているが、^{[ 103 ]}いくつかのインドネシアの団体によって否定されている。^{[ 104 ]}治安部隊が不在の中、大勢の男性、女性、子供たちが主要都市の多数のショッピングモールを略奪し、放火した。ジャカルタとスラカルタでは、中国系と非中国系を問わず1,000人以上がショッピングモール内で死亡した。^{[ 103 ]}これらの出来事の後、数万人の華人系住民が国外に逃亡し、^{[ 105 ]}銀行家らは、1997年から1999年にかけて200億米ドルの資本がシンガポール、香港、米国などの海外に流出したと推定した。^{[ 106 ]}

1990年代後半から2000年代初頭にかけて、スハルト政権崩壊時に、西ボルネオでカトリック教徒のダヤク族とマレー族が国家が支援するマドゥラ人入植者を殺害する大規模な民族間暴力が発生した。マレー族とマドゥラ人はともにイスラム教徒であったが、マレー族は殺害を正当化するためにマドゥラ人を背教者と宣言した。西ボルネオの地元華人は、ダヤク族とマレー族による反マドゥラ人殺害を支持した。暴動中、あるダヤク族はマドゥラ人への憎しみを表明したが、彼の妹は中国人と結婚しており、彼はそれを気に入っていた。^{[ 107 ] [ 108 ]}

ジャカルタの龍舞アトラクション

ペカンバルで行われた旧正月期間中の獅子舞の祝祭

バガンシアピアピでの「バカル・トンカン」のお祝い。インドネシア訪問年のリストに追加されました。

2000年には、ファッションやバロンサイといった中国文化の公的な実践が許可され、2002年には旧正月が国民の祝日と宣言された。

スハルトは、暴動の最中にカイロで開催されたG15会議から帰国した1週間後の1998年5月21日に辞任した。 ^{[ 109 ]}後継者のバハルディン・ユスフ・ハビビが率いる改革政府は、国外に逃亡した華人インドネシア人、特に実業家の信頼回復キャンペーンを開始した。ハビビは、金融界の大物モフタル・リアディの息子である特使のジェームズ・リアディとともに、東アジア、オーストラリア、北米各地で避難を求めている華人インドネシア人に帰国を呼びかけ、アブドゥルラフマン・ワヒドやアミエン・ライスなどの他の政治家だけでなく、さまざまな政府省庁からの安全を約束した。ハビビの努力にもかかわらず、副大統領時代と大統領時代の発言から、メッセージが不誠実であるとの疑念が生じた。^{[ 110 ]}ある特使は、インドネシア華人こそが切実に必要とされている資本と経済活動を回復させる鍵であり、特に実業家を訴えの対象として優先すべきだと述べた。一方、経済学者のクウィック・キアン・ジー氏をはじめとする他の人々は、政府の取り組みは華人民族のアイデンティティを肯定するのではなく、中国による経済支配という神話を永続させるものだと見ていた。^{[ 111 ]}

ハビビ政権下でのインドネシア華人の権利に関する象徴的な改革は、2つの大統領令によって行われた。1つ目は、政府の公式文書や業務において「プリブミ」と「非プリブミ」という用語の使用を廃止した。2つ目は、中国語^{（北京語）}の学習禁止を廃止し、中国系市民を識別するためにSBKRIを使用することを廃止した1996年の指示を再確認した。ハビビは1998年5月の暴力事件を調査するための特別チームを設置したが、彼の政権は後にその調査結果を却下した。^{[ 112 ]}追加の法的措置として、インドネシアは1999年5月25日に1965年のあらゆる形態の人種差別の撤廃に関する条約を批准した。 ^{[ 113 ]} 2000年に新たに選出されたワヒド大統領は、中国文化の公的な展示の禁止を廃止し、許可なしに中国の伝統を自由に実践できるようにした。 2年後、メガワティ・スカルノプトリ大統領は、 2003年から旧正月（イムレック）を国民の祝日とすることを宣言した。 ^{[ 114 ]}さらに、ワヒド大統領の任期中、インドネシア政府は初の全国旧正月祝賀行事（Perayaan Imlek Nasional）を開始した。それ以来、全国旧正月祝賀行事は毎年開催され、インドネシア大統領や関係当局者が出席している。現在、インドネシア儒教最高評議会がこのイベントの主催者である。^{[ 115 ]}

さらに、ハビビ大統領の「プリブミ」という用語に関する指示に加えて、議会は2006年に新たな市民権法を可決し、憲法における「アスリ」（文字通りには「先住民」）という言葉を生まれながらの人として定義し、中国系インドネシア人が大統領に立候補する資格を得られるようにした。この法律はさらに、インドネシアで生まれた外国人の子供はインドネシア市民権を申請する資格があると規定している。^{[ 116 ]}

マカッサルの香馬寺の祭壇前で祈りを捧げる中国人2人

メダンのグヌン・ティムール寺院で、お盆の祭りの際に地獄の音符を投げる老人

ジャカルタで開催されたココ・シチ（中国語：哥哥姐姐）コンテストに参加した中国人の若者たち（2016年）

現代の中国の文化や伝統において、彼らは今もなお、信仰、伝統、そして宗教を保持し続けている。

スハルト政権後の時代には、インドネシア華人に対する差別政策が終焉を迎えた。それ以来、多くのインドネシア華人が国の政治、政府、行政部門に参加するようになった。スシロ・バンバン・ユドヨノ大統領時代（2004～2014年）には、初のインドネシア華人女性大臣であるマリ・エルカ・パンゲストゥが貿易大臣（2004～2011年）および観光・創造経済大臣（2011～2014年）を務めた。^{[ 117 ]}インドネシア政治におけるもう一人注目すべきインドネシア華人は、東ベリトゥン県知事（2005～2006年）およびジャカルタ初の中国系知事（2014～2017年）を務めたバスキ・チャハヤ・プルナマである。

しかし、21世紀に入っても、インドネシア華人に対する差別と偏見は続いている。2016年3月15日、インドネシア陸軍のスリョ・プラボウォ将軍は、現職のジャカルタ知事バスキ・チャハヤ・プルナマに対し、「インドネシア華人がその行動の結果に直面することのないよう、自分の立場をわきまえるべきである」と発言した。この物議を醸す発言は、インドネシア華人に対する過去の暴力行為を想起させるものと見なされた。^{[ 118 ]} 2017年5月9日、バスキ・チャハヤ・プルナマは冒涜罪で有罪判決を受け、懲役2年の刑を言い渡された。この判決は、言論の自由への攻撃として多くの人々から広く批判された。^{[ 119 ]}

1945年のインドネシア独立後、華人系インドネシア人の移住は著しく増加した。その後数年間にわたり、多数の華人系インドネシア人が中国、台湾、香港へ帰国する一方、世界各地のより工業化された地域へ移住する者もいた。

これらの移民は中国系の祖先を持つが、そのように認識されることは少なく、この傾向は現代まで続いている。^{[ 142 ]} クスマは科学研究論文「インドネシアにおける客家ディアスポラの歴史：移住の波と国民的アイデンティティとの交渉」の中で、現代の移民客家人の子孫の文化的発展と人生哲学について言及し、「客家の心」という概念はインドネシアのナショナリズムの枠組みの中で客家や他の民族集団の中国人としてのアイデンティティを強調していると述べている。^{[ 143 ]}他の国に住むインドネシア系中国人の人口については、いくつかの独立した推定が行われている。ジェームズ・ジャップの『オーストラリア人百科事典』では、1990年代後半にオーストラリアに住んでいた3万人以上のインドネシア人の半数が中国系であり、その後他の中国人コミュニティと融合したと推定している。^{[ 144 ]}ニュージーランドでは、1998年の混乱から約1,500人が亡命を申請し、そのうち3分の2が居住許可を得た後、多くの移民がオークランド郊外に居住している。 ^{[ 145 ]}

オーストラリアの学者チャールズ・コッペルは、香港に住む帰国華僑の大多数はインドネシア系中国人移民であると考えている。この数を正確に数えることは不可能だが、報道機関は10万人から15万人という推定値を提示しており、^{[ e ]} 15万人という推定値は1984年12月21日の香港スタンダード紙に掲載された。 （コッペル 2002 、p.356 ）。 

2000年に米国に居住していたインドネシア人57,000人のうち、3分の1が中国系と推定されている。^{[ 146 ]}南カリフォルニアの地元事情に詳しい移民は、同地域に住むインドネシア系アメリカ人の60%が中国系であると推定している。^{[ 147 ]}カナダでは、移住した中国系インドネシア人コミュニティのうち中国語を話せるのは少数派である。家族は民族の伝統を再発見することに関心を持っているが、カナダ生まれの子供たちは中国語の母語を学ぶことにしばしば消極的である。^{[ 148 ]}

トトク・コミュニティの親族構造は、中国社会の父系、父方居住、父権制の伝統に従っているが、この慣習はプラナカンの家族関係では重視されなくなっている。代わりに、土着化した家族の親族パターンは、ジャワ社会に見られる母方居住、母系、母中心の伝統の要素を取り入れている。このコミュニティでは、息子も娘も、祖先の位牌や遺灰を含む家族の財産を相続することができる。^{[ 151 ]}プラナカンの家族における政治的、社会的、経済的権威は、トトクの家族よりも男女間で均等に分配されている。親族の呼称は母方の親族と父方の親族を区別せず、一夫多妻制は強く非難されている。プラナカン社会における西洋の影響は、子供のいない夫婦の割合が高いことからも明らかである。子供がいる夫婦も、「トトク」の夫婦よりも子供の数が少ない。^{[ 152 ]}

伝統的な親族関係のパターンから逸脱しているにもかかわらず、プラナカン家族はトトクよりも伝統的な中国の価値観に近い。先住民族は中国沿岸部の祖先の故郷とのつながりを多く失っているため、この地域を変容させた20世紀の近代化のパターンによる影響は少ない。プラナカンは離婚に対してより厳格な態度をとるが、両グループの家族の別居率は一般的に他の民族グループよりも低い。プラナカン家族では見合い結婚がより一般的で、その関係は縁故主義的である傾向がある。トトクの世俗化は、彼らの同胞が祖先儀礼をより多く行うことを意味し、プラナカンの若者はより宗教的である傾向がある。質の高いカトリックおよびプロテスタントの学校による教育を通じて、これらの若者はキリスト教に改宗する可能性がはるかに高い。^{[ 153 ]}

21世紀には、トトクとプラナカン中国人の概念的な違いは、両方の文化の特徴を併せ持つ家族もいるため、徐々に時代遅れになりつつある。^{[ 154 ]}異人種間の結婚や文化的な同化は、単純な人種基準に沿った中国系インドネシア人の正確な定義の形成を妨げることが多い。中国姓の使用は、何らかの形や状況において、一般的に民族的中国人としての文化的自己認識、あるいは中国社会システムとの同調の兆候である。^{[ 121 ]}

1930年のオランダ領東インド国勢調査では、華人は外国の東洋人として分類され、別々に登録されました。^{[ 131 ]}インドネシアが独立した後、1946年の市民権法によって華人に市民権が与えられ、1949年と1958年に再確認されました。しかし、彼らは市民権の合法性に関してしばしば障害に直面しました。インドネシア華人は、政府職員と取引を行う際にインドネシア市民権証明書（インドネシア共和国市民権証明書、SBKRI）を提示する必要がありました。^{[ 155 ]} SBKRIがなければ、パスポートや身分証明書（Kartu Tanda Penduduk 、KTP）を作成したり、出生証明書、死亡証明書、婚姻証明書を登録したり、事業許可証を登録したりすることはできませんでした。^{[ 156 ]}その使用義務は1996年に大統領令によって廃止され、1999年に再確認されたが、メディアの情報筋によると、大統領令が発効した後も地方当局は中国系インドネシア人に対してSBKRIを要求し続けていたという。^{[ 112 ]}

コミュニティのセクターを識別するために使用されるその他の用語には、ペラナカンとトトクがあります。前者は、伝統的に地元で生まれた人を表すために使用され、インドネシア語の語根anak (文字通り、子供) に由来し、「土地の子供」を意味します。後者は、新しいまたは純粋なという意味のジャワ語に由来し、外国生まれと新しい移民を表すために使用されます。^{[ 157 ]}かなりの数の中国系インドネシア人は、中華人民共和国と香港にも住んでおり、彼らは「帰国華僑」人口の一部とみなされています。 [ ^{82 ]中国}系インドネシア社会のさまざまなセクターを識別するために、タンは、彼らを国籍によって、ホスト国の市民と居住外国人に区別し、さらに文化的な指向と社会的アイデンティティによって細分化する必要があると主張しています。^{[ 158 ]}エイミー・ダウィスは博士論文の中で、文化的な親和性に基づいており出身国に基づいていないこうした定義が1990年代初頭から普及してきたが、古い定義も時折使われていると述べている。^{[ 159 ]}

社会学者のメリー・G・タンは、中国系移民を研究する学者は、しばしばこの集団を「一枚岩の存在」、すなわち海外華人と呼ぶと主張している。^{[ 158 ]}このような扱いはインドネシアでも続いており、人口の大多数は彼らをorang Cinaまたはorang Tionghoa（どちらも「中国人」、中華人を意味する）、あるいはhoakiau（華僑）と呼んでいる。^{[ g ]}以前は民族誌文献でインドネシア華人として記述されていたが、用語に変化があり、古い記述では集団の中国起源が強調されているのに対し、より新しい記述ではインドネシアへの統合が強調されている。^{[ 160 ]}エイミー・ダウィスは、著名な学者レオ・スリヤディナタを引用して、この変化は「彼らが排他的な集団であるという固定観念を覆すために必要」であり、また彼らの間で「ナショナリズムの意識を高める」ものだと考えている。^{[ 161 ]}

トトクコミュニティのメンバーは起業家になる傾向が強く、他者とのつながりによって存在が左右されるという考えに基づく「グアンシー」の慣習を遵守しており、ビジネス上のつながりの重要性を暗示している。 ^{[ 162 ]}インドネシア独立後の最初の10年間で、植民地時代に小規模ビジネスに限定されていた彼らのビジネス上の地位は強化された。1950年代までに、インドネシアの小売店のほぼすべてが、食料品から建築資材まで幅広いビジネスを展開する華人系起業家によって所有されていた。華人系ビジネスと競争できないと感じた先住民商人の間で、すぐに不満が高まった。^{[ 163 ]}先住民商人の圧力により、政府はベンテング計画と1959年の大統領令10号を制定し、華人系輸入業者と農村部の小売業者に制限を課した。華人系ビジネスは、東南アジア全体のより大きなネットワークに統合されたため存続し、先住民資本の成長を促すための国家および民間の継続的な努力にもかかわらず、その支配は続いた。^{[ 164 ]}インドネシアの華人企業は、東南アジアの市場で活動する海外華人企業のネットワークである、より大きな竹ネットワークの一部であり、共通の家族や文化的なつながりを共有している。 ^{[ 165 ]}

1965 年以降、政府の政策は劇的に変化し、経済拡大に有利なものとなった。政府は経済の立て直しを図るため、投資能力と企業活動の拡大能力を持つ者たちに目を向けた。クコンと呼ばれる華人資本家は、1965 年以降に支配的な政治勢力となった軍部によって支援された。^{[ 164 ]} 1970 年代には、先住民のビジネスマンが再び政府に投資支援の拡大を要求したが、立法努力は華人支配を減らすことに失敗した。^{[ 166 ]}オーストラリア外務貿易省東アジア分析ユニットが 1995 年に発表した調査によると、上場企業(外国企業および国有企業を除く)の時価総額の約 73% は華人インドネシア人が所有していた。さらに、 1993年末時点で上位300社のコングロマリットの68%と上位10社の民間企業グループのうち9社を所有していた。 ^{[ 167 ]}この数字は、当時人口の3%と推定されていた華人系が経済の70%を支配しているという一般的な認識を広めた。^{[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]}この数字の正確性については議論があったものの、民族間の富の格差が存在することは明らかだった。経済的に力のある華人系コミュニティというイメージは、政府が後援ネットワークから切り離されることができなかったことでさらに助長された。^{[ 171 ]}スハルト政権時代には、華人系ビジネス界はホクチア系が支配していたが、1998年以降には他のグループも出現した。^{[ 84 ]}

1997年のアジア金融危機以前のインドネシアの上位5つのコングロマリット、サリム・グループ、アストラ・インターナショナル、シナール・マス・グループ、グダン・ガラム、サンポエルナ、リッポ・グループはすべて華人系が所有しており、年間売上高は合計112兆ルピア（470億米ドル ）でした。^{[ 172 ]}危機が最終的にインドネシアを襲うと、ルピアの暴落は企業の運営を深刻に混乱させました。多くのコングロマリットが資産の大部分を失い、倒産しました。その後数年間、他のコングロマリットは国際債務と国内債務の返済に苦労しました。^{[ 173 ]} 1998年以降に導入された改革は、新秩序の下で確立された寡頭制の取り決めから経済を転換することを目的としていましたが、 ^{[ 174 ]}改革計画は楽観的すぎることが判明しました。 1998年7月19日、 B・J・ハビビ大統領がワシントン・ポスト紙 とのインタビューで、インドネシアは華人系実業家に依存していないと発表したとき、ルピアの価値は5%急落した。^{[ h ]}この予想外の反応は政策の即時変更を促し、ハビビはすぐに改革計画への支持を得るためにコングロマリットを誘い始めた。^{[ 175 ]}当初、ほとんどのコングロマリットは民主化を恐れていたが、社会的疎外の解消の過程により、華人系は国の歴史上初めて社会の平等な構成員とみなされるようになった。^{[ 176 ] [ 177 ]}地方自治の拡大により、生き残ったコングロマリットは地方で新たな機会を探求できるようになり、経済改革はより自由な市場を生み出した。^{[ 178 ]}

18世紀から20世紀初頭にかけて、華人社会はプラナカンによって支配されていた。^{[ 179 ]}この時期の後、トトク社会が成長した。土着化した華人社会によるレジン化の取り組みの一環として、統一された中国人の政治的アイデンティティを目標とする新たな汎華人運動が出現した。この運動は後に1920年代に分裂し、プラナカンのエリートが民族主義運動におけるトトクの指導に抵抗し、両グループは独自の目標を掲げるようになった。^{[ 180 ]}統一がトトクの条件で達成されつつあることが明らかになると、プラナカンの指導者たちは、1908年に隔離政策を放棄したオランダ人と自分たちのコミュニティを連携させることを選択した。占領軍がすべての華人グループを軽蔑的に扱ったとき、両コミュニティは侵略してきた日本軍への反対において再び共通の立場を見出した。^{[ 181 ]}

独立後の国籍問題は、華人系住民の政治意識を高め、1954年にインドネシア華人系住民の最初にして最大の大衆組織であるバペルキの結成につながった。バペルキとその大多数を占めるプラナカン系住民は、インドネシア国籍を取得できる華人系住民の数を制限する法案に反対した。この運動に対し、1956年にイスラム教のマシュミ党が先住民企業に対するアファーマティブ・アクションの実施を求めた。^{[ 79 ]} 1955年の議会選挙で、バペルキは178,887票を獲得し、人民代表議会（DPR）の議席を獲得した。同年後半には、バペルキの候補者2名が憲法制定議会にも選出された。^{[ 182 ]}

スハルト大統領政権下では民族に基づく政党は禁止され、ゴルカル、統一開発党（PPP）、インドネシア民主党（PDI）の3つの先住民系政党のみが残された。インドネシア社会の非政治化により、華人系住民の活動は経済分野に限定された。政権を批判するインドネシア華人系住民のほとんどはプラナカンであり、自らをインドネシア人として位置づけたため、華人系住民には目に見える指導者がいなかった。^{[ 182 ]}スハルト大統領の辞任後、 1999年の議会選挙前夜に、ニュース雑誌テンポはインドネシア華人系有権者を対象に、選挙で支持する政党についての調査を行った。回答者は複数の政党を選択できたが、70%がインドネシア民主党闘争党（Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan、PDIP）を支持した。PDIPの民族主義政党としてのイメージは、華人系住民に好意的であると考えられていた。同党は、中国系有権者と非中国系有権者の両方から尊敬を集めていた経済学者クウィック・キアン・ジーの存在からも恩恵を受けた。 ^{[ 183 ]}

中国系インドネシア改革党（Partai Reformasi Tionghoa Indonesia、PARTI）やインドネシア・ビンネカ・トゥンガル・イカ党（Partai Bhinneka Tunggal Ika Indonesia、PBI）などの新たな民族政党は、1999年の選挙ではあまり支持を得られなかった。この結果にもかかわらず、国政選挙に立候補した中国系インドネシア人の候補者の数は、1999年の50人未満から2004年には150人近くに増加した。^{[ 184 ]} 2009年の立法選挙でジャカルタの代表として立候補した中国系候補者58人のうち、2人が議席を獲得した。^{[ 185 ]}

インドネシアには、4つの主要な中国語話者グループが存在する。福建語（閩南語、閩南語）、海南語、客家語、広東語である。これらに加えて、潮州人は独自の方言を話しており、福建語とある程度相互理解が可能である。しかし、両者の違いは、それぞれの出身地域以外ではより顕著になる。^{[ 123 ]} 1982年、インドネシアにはさまざまな中国語方言を母語とする人が推定220 万人いた。閩南語（福建語と潮州語を含む）を話す人が130万人、客家語を話す人が64万人、海南語を話す人が46万人、広東語を話す人が18万人、閩東語（福州語を含む）を話す人が2万人いた。さらに、インドネシア語のさまざまな方言を話す人が推定2万人いた。^{[ 186 ]}

首都ジャカルタやジャワ島の他の都市に住む中国人の多くは、新秩序体制下での中国語禁止のため中国語を流暢に話せないが、ジャワ島以外の都市、特にスマトラ島、スラウェシ島、マルク諸島、カリマンタン島に住む中国人は中国語とその方言を流暢に話せる。スマトラ島北東海岸沿いの中国人、特にリアウ諸島、北スマトラ、リアウ、ジャンビの中国人は主に福建語（閩南語）を話す。また、西スマトラ、特にミナンカバウ族の中心地であるパダンにも主に中国人が居住しており、メダン福建語（漳州方言に基づく）やリアウ福建語（泉州方言に基づく）など、2つの異なる福建語の変種も使用されている。また、ジャワ島（スマラン、スラカルタなど）、スラウェシ島、特にスラウェシ州南東部のケンダリ、ベンクル、デンパサール、バリ、パレンバン、南スマトラ、アンボン、マナド、マカッサル、カリマンタン（ボルネオ島）、特に東カリマンタン（クタイ・カルタネガラ県と州都）にも福建語を話す人がいます。サマリンダ）。一方、客家人は、アチェ、バンカ・ブリトゥン、マルク州のアンボン、南スマトラのパレンバン、シンカワン、ペマンカット、メンパワなどの西カリマンタン北部地域で多数派の方言グループであり、いくつかの客家コミュニティはジャワ島の一部、特にタンゲランとジャカルタにも住んでおり、程度は低いが西カリマンタンのポンティアナック、本土のジャンビとランプンにも住んでいる。スマトラ島、南カリマンタンのバンジャルマシン、マナド、北スラウェシ、リアウ諸島のバタム島、さらには東ヌサトゥンガラと西ニューギニア、あるいはパプアのインドネシア部分に散在する裕福な少数民族。広東人は主にジャカルタ、メダン、バタム、スラバヤ、マカッサル、スマラン、マナドなどの大都市に住んでいます。西カリマンタン州の華人コミュニティでは潮州人が多数派で、特にケンダワンガン、ケタパン、ポンティアナックなどの中央部から南部地域、およびバタム島とカリムン島を含むリアウ諸島に多く居住しています。東ジャワ州と中部ジャワ州、特にスラバヤとスマランには、福建語または福州語を話す人々の相当数のコミュニティがあります。海南語の方言グループは主に北スマトラ州のペマタンシアンタル町に居住しており、ここはメダン以外で中国系少数派人口が特にこの方言グループで支配的な最大の町であり、マナド、北スラウェシ州（地元の中国系少数派人口は主に広東語と客家語のサブグループが支配的）などの他の町や州、およびリアウ地方の本土側（リアウ州）のペカンバルとバタム（リアウ諸島）の町にも、程度は低いものの居住しています。

インドネシア人の多くは、華人を含む多くの人々が、マレー語の方言である中国語マレー語（地元ではMelayu TionghoaまたはMelayu Cinaとして知られる）の存在を信じている。19世紀後半のプラナカン文学の発展により、中国語から翻訳された、あるいはマレー語とインドネシア語で書かれたシラット（武術）物語を通して広まった、このような方言が生まれた。しかし、学者たちは、これは「華人によってのみ話されている」と認識されているジャワ語とマレー語の混合語とは異なると主張している。^{[ i ]}

中国語からの借用語がいくつかあることを除けば、「中国語マレー語」に中国語特有の要素は何もない。この言語は、ジャワ島の街路や市場、特に都市部で話されていた、庶民的な市場マレー語であり、都市部の多民族環境ではあらゆる民族グループが話していた。中国人が都市や市場で支配的な存在であったため、この言語はそれらと結びついていたが、政府職員、ユーラシア人、移民商人、あるいは異なる言語圏出身の人々も、コミュニケーションのためにこのマレー語を用いていた。

エレン・ラファティによると、ジャワ島では、プラナカンは一般的に1800年以前から家庭では低マレー語（バザール・マレー語）とジャワ語を話し始め、地域外のコミュニケーションには低マレー語を使用していた。プラナカンは1800年以降、書面によるコミュニケーションでジャワ語の使用を示した。話し言葉のジャワ語は後にンゴコ方言として識別された。1880年以降、書き言葉のジャワ語は書き言葉の低マレー語に置き換えられた。1945年以降、プラナカンは家庭ではインドネシア語化したジャワ語を使用し、地域内での会話ではンゴコ・ジャワ語に、地域外のコミュニケーションと書面ではインドネシア語に取っ​​て代わられた。^{[ 188 ]}

中国系マレー語に関する学術文献では、一般的に、華人系住民は群島全体で同じマレー語の方言を話すわけではないと指摘されている。^{[ 189 ]}さらに、オランダ植民地政府が1901年に初めてマレー語の正書法を導入したが、中国語の新聞はこの基準に独立後まで従わなかった。^{[ 190 ]}これらの要因により、華人系住民は植民地時代に様々なマレー語の方言でコミュニケーションをとる最大の集団として、現代インドネシア語の発展において「重要な役割」を果たした。^{[ 191 ]}

2018年までに、標準中国語を学習する中国系インドネシア人の数は増加した。^{[ 192 ]}

中国文化の影響は、19世紀後半に遡る地元の中国系マレー文学に見られる。この主題に関する最も初期の包括的な著作の1つである、クローディン・サーモンの1981年の著書『インドネシアの華人によるマレー文学：暫定注釈付き書誌』には、3,000以上の作品が掲載されている。この文学のサンプルは、 『Kesastraan Melayu Tionghoa dan Kebangsaan Indonesia』 （中国系マレー文学とインドネシア国民）と題された6巻のコレクションにも掲載されている。^{[ 156 ]}

コー・ピン・フー（またはアスマラマン・スコワティ・コー・ピン・フー）は、中国系インドネシア人の人気作家です。中国やジャワ島を舞台にした武侠小説でインドネシア国内で広く知られています。レオ・スリヤディナタによると、30年の作家活動の中で少なくとも120編の作品が発表されています。しかし、フォーラム誌は、コー・ピン・フーが中国を舞台にした作品を少なくとも400編、ジャワ島を舞台にした作品を50編書いたと主張しています。

スハルト政権時代の同化政策の下では、政府管理下の日刊紙『ハリアン・インドネシア』を除き、すべての中国語出版物が禁止されていた。^{[ 193 ]} 1998年以降に中国語禁止令が解除されたことで、インドネシア華人の年配世代は若い世代に中国語の使用を奨励するようになった。マレーシア華人ディアスポラの研究者であるチャン・ヤウ・フーンによれば、彼らは若い世代が「中国文化の美徳と儒教的価値観に影響を受ける」と信じていたという。^{[ 194 ]} 2003年にはメディアで中国語の母語（mu yu）とインドネシア語の国語（guo yu）についての議論が行われた。^{[ 194 ]}スハルト政権直後の時期、中国語の報道では郷愁が共通のテーマだった。 21世紀初頭における中国の政治的・経済的地位の上昇は、自国の文化的ルーツを再発見しようとする若い読者を引きつけようとする彼らの試みの原動力となった。^{[ 195 ]}

20世紀最初の30年間、オランダ領東インド諸島の都市の映画館のほとんど、あるいはすべてが華人によって所有されていた。1920年代には中国からの映画が輸入され、1928年に上海からウォン三兄弟が到着したことで映画産業が出現し始め、彼らの映画は1930年代まで市場を席巻した。^{[ 196 ]}これらの初期の映画は、ほとんど例外なく華人コミュニティに焦点を当てていたが、少数の作品は民族間の関係を主要なテーマとして考察していた。^{[ 197 ]}後に中国語の公的な使用が禁止されたため、輸入された映画やテレビ番組は英語に吹き替え、インドネシア語の字幕を付けることが義務付けられた。1988年に武術連続ドラマが国営テレビで放送され始めたとき、それらはインドネシア語に吹き替えられた。例外は、輸入業者と映画検閲委員会との合意により、華人地区とその周辺地域に限定された香港映画の中国語での上映であった。^{[ 198 ]}

インドネシア華人の宗教生活に関する学術的な研究はほとんどない。1977年に出版されたフランス語の書籍『ジャカルタの華人：寺院と共同生活』は、インドネシアの華人系住民の宗教生活を評価した唯一の主要な研究である。^{[ 200 ]}宗教省は、イスラム教、プロテスタント、カトリック、ヒンドゥー教、仏教、儒教の6つの宗教に公式の地位を与えている。2006年の住民登録法では、インドネシア人は身分証明書に他の宗教の信者として自己を記載することはできない。^{[ 201 ] [ 202 ]}

2000年の国勢調査データの分析によると、インドネシアの華人の約半数が仏教徒で、約3分の1がプロテスタントまたはカトリック教徒であった。^{[ 203 ]}しかし、ニューヨーク・タイムズの報道では、キリスト教徒の割合ははるかに高く、70%を超えている。^{[ 204 ]}フィリピン華人を除けば、インドネシアの華人は、複雑な歴史的理由により、東南アジアの他の華人系民族グループよりもキリスト教徒の割合が高い傾向がある。20世紀を通じて、インドネシアでは中国の宗教と文化が禁止され、激しく迫害されたため、多くの華人がキリスト教に改宗せざるを得なかった。^{[ 205 ]}最初の改宗の波は1950年代と1960年代に起こり、この期間の華人系キリスト教徒の数は4倍になった。2回目の波は、1970年代に政府が儒教を公認宗教としての地位から撤回した後に続いた。スハルトは儒教の根絶を目的とした組織的なキャンペーンを支持した。^{[ 205 ]}その結果、ジャカルタやジャワ島の他の地域の中国人の多くはキリスト教徒であり、一方、メダン、ポンティアナックなどのジャワ島以外の都市やスマトラ島、ボルネオ島の他の地域では、主に仏教徒であり、一部は今でも道教、儒教、その他の伝統的な中国の信仰を実践している。^{[ 206 ]}

人口の約 86% がイスラム教徒である国において、中国系イスラム教徒は中国系人口のごく少数派を形成しており、これは主に中国人男性と地元のイスラム教徒女性との異人種間結婚、および新疆ウイグル、甘粛、寧夏、青海、雲南（特に回族）などの中国の特定省からの中国系イスラム教徒によるものである。2010 年の国勢調査では、インドネシアの中国系住民の 7.8% がイスラム教徒であると推定された。^{[ 199 ]}インドネシア中国系イスラム教徒協会（ Persatuan Islam Tionghoa Indonesia 、PITI）などの団体は19 世紀後半に存在していた。PITI は 1963 年に近代的な組織として再設立されたが、時折活動休止期間を経験した。^{[ 207 ]}インドネシア儒教最高評議会（Majelis Tinggi Agama Khonghucu Indonesia、MATAKIN）は、儒教徒の95%が中国系であり、残りの5%のほとんどはジャワ系で、主に中国系とジャワ系の結婚による改宗者であると推定している。^{[ 201 ]}政府は儒教を公認宗教として復活させたが、多くの地方当局はそれに従わず、中国系が身分証明書に宗教として記載することを拒否している。^{[ 208 ]}地方当局は、市民登録法が市民に身分証明書の宗教欄を空白のままにすることを合法的に認めていることをほとんど認識していない。^{[ 201 ]}

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  東ジャワ州トゥバン県にあるクワン・シン・ビオ道教寺院
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  ジャカルタ、タマン ミニ インドネシア インダの孔廟
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  ヴィハラ・エカ・ダルマ・マンガラ、東カリマンタン州サマリンダの仏教寺院
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  ゲレディア・ケリステン・ティオンホアまたはジャカルタの中国人キリスト教会、c. 1952年
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  東ジャワ州スラバヤのチェンホー・モスク

インドネシア全土にはさまざまな形態の中国建築が存在し、都市部と農村部、そして島々の間には顕著な違いが見られる。^{[ 209 ]}東南アジアにおける中国人の建築発展は、中国本土のそれとは異なる。地元のデザインパターンとヨーロッパ（オランダ）のデザインパターンを融合させることで、数多くの融合様式が生まれた。^{[ 210 ]}インドネシアの中国建築は、宗教寺院、学習ホール、住宅の3つの形態で現れている。 ^{[ 209 ]}植民地時代の都市は、ヨーロッパ人、東洋人（アラブ人、中国人、その他のアジア人）、先住民の3つの人種地区に分けられていた。通常、川、壁、道路を除いて、これらの区域間に物理的な境界はなかった。このような法的境界は、各区域、特に中国人居住区における都市密度の急激な増加を促し、しばしば劣悪な環境条件につながった。^{[ 211 ]}

初期の入植者たちは、家を建てる際に伝統的な建築様式に従わず、インドネシアの生活環境に適応した。初期の家屋は現存していないが、スマトラ島、ボルネオ島、ジャワ島全域で見られる先住民の家屋に似て、木や竹で建てられ、茅葺き屋根であったと考えられる。19世紀には、これらの集落はより恒久的な建造物に取って代わられた。^{[ 212 ]}オランダによる隔離政策により、非ヨーロッパ系民族によるヨーロッパ建築様式の使用が禁じられた。中国系民族やその他の外国人および先住民は、それぞれの文化に従って生活した。ジャワ島北岸沿いの中国系住民の家屋は、中国風の装飾を取り入れるように改築された。^{[ 213 ]} 20世紀初頭に人種隔離が緩和されるにつれ、アイデンティティを失った中国系民族はヨーロッパ文化を受け入れ、建物から民族的な装飾を取り除き始めた。中国文化の公的な展示を禁じた新秩序政府による政策も、地元および西洋の建築への移行を加速させた。^{[ 214 ]}

インドネシアの地元中華料理各種、上から時計回りに: Bakmi (肉麵)。チンカウアイス（仙草）。ナシカンプールまたは混ぜご飯（雜飯）。とバクピア（肉餅）

中国の食文化は、様々な料理に使われる福建語、客家語、広東語からの借用語を通して、インドネシア料理に特に顕著に表れている。 [ 215 ] bak ^(肉)で始まる単語は肉の存在を示し、例えばbakpao (肉まん) がある。cai (菜)で終わる単語は野菜を示し、例えばpecai (白菜) やcapcaiがある。^{[ 216 ]} mi (麵)という単語は麺を意味し、例えばmie goreng がある。

料理やその材料に関するこれらの借用語のほとんどは福建語に由来し、インドネシア語全体および大都市の口語で使用されています。これらは現地語に不可欠なものとなっているため、多くのインドネシア人や華人はその福建語起源を認識していません。ナシゴレン、ペンペック、ルンピア、バクピアなどの人気のあるインドネシア料理の中には、中国の影響に由来するものがあります。一部の食品や材料は、国内のほとんどの人々の主食である米に添える副菜として、先住民と華人の両方の人々にとって日常の食事の一部となっています。[ ^{217 ]華人}家族、プラナカンとトトクの両方の間では、肉として豚肉が一般的に好まれています。^{[ 218 ]}これは、イスラム教徒が多数を占める地域で肉を避ける伝統的なインドネシア料理とは対照的です。しかし、近年、高コレステロール値や心臓病などの健康被害の原因となることが認識されたため、豚肉の消費量は減少しています。^{[ 217 ]}

インドネシアに居住する台湾(正式には中華民国)国民は、インドネシア政府が中国語の禁止を解除して以来、インドネシア初の中国語学校となった^{[ 219 ]}ジャカルタ台北学校(印尼雅加達臺灣學校) ^{[ 220 ]}と、スラバヤ台北学校 (印尼泗水臺灣學校) の 2 つのインターナショナル スクールに通うことができます。^{[ 219 ]}

ワルン・ブンチットは、南ジャカルタ（ジャランAHナスーションとしても知られる）にある地域名で、中国系インドネシア人のプロフィール名ブン・チットに由来する。ザエヌディンHMは著書『212 Asal-Usul Djakarta Tempo Doeloe』^{[ 221 ]}の中で、この名前はブン・チット（ブンチットと表記）という名前の中国系インドネシア人が経営するワルン（地元の商店）に由来すると述べている。その店は地元の人々の間で非常に有名だったため、彼らはその地域をワルン・ブンチット（文字通り「ブンチットの店」）と呼ぶようになった。それ以来、その地域はワルン・ブンチットとして知られるようになった。

現在、インドネシア人のかなりの数が、民族に関係なく、中国系インドネシア人に対して中国語由来の親族称号を頻繁に使用している。^{[ 222 ]}これらの称号は通常口語的に使用され、ジャカルタやスラバヤなど、中国系インドネシア人の人口が多い地域でより一般的である。

日常的な場面では、若いインドネシア系華人男性はよく「koko」または「kokoh」（略して「ko」または「koh」）と呼ばれ、これは福建語の「ko-ko」または中国語の「gēgē」（哥哥、兄）に由来します。一方、若いインドネシア系華人女性は一般的に「cece」または「cici」（略して「ce」または「ci」）と呼ばれ、これは「jiějiě」（姐姐、姉）に由来します。時折、若いインドネシア系華人男性は「titi 」または「ti」と呼ばれることもあり、これは福建語の「tî-tî」または中国語の「dìdì」（弟弟、弟）に由来します。女性は「meimei」または「meme」と呼ばれることもあり、これは「mèimei」（妹妹、妹）に由来します。ただし、後者はあまり使われず、特に見知らぬ人からはあまり使われず、通常は年下の家族に呼びかける際に使われる言葉です。その他の親族呼称には、福建語のa-îまたは北京語のāyí (阿姨、叔母)に由来するaiまたはayiがあり、年配の女性に呼びかける際に使用されます。また、shūshu (叔叔、叔父)に由来するsusuk ( sukと短縮される) は、年配の男性に呼びかける際によく使用されます。

これは、インドネシア華人の青年団体および美人コンテストであるKoko Ciciなどのさまざまなプラットフォームで明らかです。^{[ 223 ]さらに、多くのインドネシア華人は、kokobuncit [ 224 ]やcecekuliner [ 225 ]}などの人気コンテンツクリエイターが使用しているように、これらのタイトルをソーシャルメディアに取り入れています。