ハイブリッド

ハイブリッドとは、最も基本的な意味では、混合を意味します。この用語は生物学に由来し^[1]、その後19世紀に言語学や人種理論で使用されました。 ^{[2]現在では、その用法は数多くの学術分野にまたがっており、}大衆文化では顕著です。^[3]ハイブリッドは、人種、ポストコロニアリズム、アイデンティティ、反人種差別と多文化主義、グローバリゼーションに関する談話で使用され、生物学用語としてのルーツから発展しました。

生物学では、雑種とは、有性生殖によって2つの異なる変種、種、または属の特性が組み合わさって生まれた子孫のことである。一般的に、それは各細胞が2つの異なる生物からの遺伝物質を持っていることを意味し、一方、いくつかの細胞が異なる生物に由来する個体はキメラと呼ばれる。^[4]雑種は必ずしも両親の中間体とは限らないが（混合遺伝など）、雑種強勢を示し、親のどちらかよりも大きくなったり背が高くなったりすることがある。雑種の概念は、動物の育種と植物の育種では異なる解釈をされ、個々の親子関係に興味がある。遺伝学では、染色体の数に注目が集まっている。分類学では、親種がどれだけ近縁であるかが重要な問題である。

種は、遺伝的および形態的差異、異なる受精時期、交配行動および合図、精子細胞または発達中の胚の生理的拒絶など、交雑に対する強力な障壁によって生殖的に隔離されている。一部は受精前に作用し、他は受精後に作用する。植物にも同様の障壁が存在し、開花時期、花粉媒介、花粉管成長の阻害、体性不稔性、細胞質性雄性不稔性、染色体の構造が異なる。しかし、いくつかの動物種と多くの植物種は、染色体の数が2倍になった 小麦などの重要な作物を含む、雑種分化の結果である。

雑種とは、2つの異なる人種、植物、文化の交配である。^[5]雑種とは混ざり合ったものであり、雑種とは単に混合である。雑種は新しい文化的、歴史的現象ではない。それは、シュメール人からエジプト人、ギリシャ人、ローマ人を経て現在に至るまで、太古の昔からすべての文明の特徴であった。古代文明も現代文明も、貿易や征服を通じて外国の思想、哲学、科学を借用し、混交的な文化や社会を生み出してきた。雑種という用語自体は現代の造語ではない。ギリシャ人やローマ人の間では一般的だった。^{[6] [7]}

ラテン語のhybrida ` またはibrida は、「飼い慣らされた雌豚とイノシシの子孫」^[8]を意味し、広義にはローマ人と非ローマ人の子孫を指す。英語では、 hybridity という語は17 世紀初頭から使われ、19 世紀に広く使われるようになった。チャールズ・ダーウィンは1837 年に、植物の交配受精の実験に関連してこの語を使用した。hybridity という概念は、その誕生当初から否定的な意味合いを帯びてきた。ギリシャ人とローマ人は、特にエジプト人やペルシャ人など、他の文明から広範囲に借用し、ipso facto混血文化を創造したが、生物学的な混血は好ましくないと考えていた。アリストテレス、プラトン、ペリクレスはいずれも、ギリシャ人と「野蛮人」との人種的混合に反対し、生物学的な混血は人種的退化と社会的混乱の原因であるとみなしていた。同様に、最も多民族的な帝国の一つと考えられているローマ帝国では、文化的な違いは通常、支配的な文化に統合されていましたが、生物学的な混血は非難されていました。^[9]

ローマ人が人種混合に対して抱く態度は、ローマがキリスト教を受け入れた紀元4世紀に強固なものとなった。それは、キリスト教徒と非キリスト教徒、特にユダヤ人との結婚を禁じ、法に従わない者には死刑を科したテオドシウス法典（紀元365年）に表れている。 ^[10]

生物学的混血に対する軽蔑はローマ帝国の崩壊とともに終わらず、中世から近代まで続き、ヨーロッパが比類のない帝国に成長した19世紀にピークに達した。混血と、ヨーロッパ人と非ヨーロッパ人の混合によって引き起こされる人種退化への恐怖は、ジョゼフ・アルテュール・ド・ゴビノーの『人種の不平等に関する実験』やジョゼフ・エルネスト・ルナンの『文化と道徳の教育』などの著作に見られる人種差別的な疑似科学的言説によって引き起こされた19世紀の植民地主義的言説における主要な懸念であった。^[11]

混血は、説明的な用語として、18世紀末に生じた人種混合の恐怖の言説を形成するのに便利なツールとなった。^{[12]解剖学や}頭蓋測定の疑似科学モデルは、アフリカ人、アジア人、ネイティブアメリカン、太平洋諸島人がヨーロッパ人より人種的に劣っていると主張するために使用された。その後に続いた混血への恐怖は、人種間の交配によって生まれた子孫がヨーロッパ人種の希釈化をもたらすのではないかという懸念に反応した。混血種は、劣等人種よりも悪い異常であり、弱く病的な突然変異であると見なされた。

人種的純粋さへの関心としての混血は、明らかに植民地主義の時代精神に呼応している。啓蒙時代という人道主義的背景にもかかわらず、社会階層は議論の余地がなく、ヨーロッパ人の頂点の地位も同様だった。植民地委任統治の終了、移民の増加、経済の自由化に続く社会変革は、この用語の使用と理解を大きく変えた。^[2]

ハイブリッドトーク、つまりハイブリッド性のレトリックは、基本的にはポストコロニアル言説の出現と文化帝国主義に対する批判と関連している。これはハイブリッド性の歴史における第二段階であり、混合（ハイブリッド性）がアイデンティティと文化に与える影響を研究する文献と理論によって特徴付けられる。ハイブリッド性の主な理論家は、ホミ・バーバ、ネストル・ガルシア・カンクリーニ、スチュアート・ホール、ガヤトリ・スピヴァク、ポール・ギルロイであり、彼らの作品は1990年代初頭に出現した多文化意識に応えている。^[13]

ハイブリッド性の理論的展開において、鍵となるテキストは、ホーミ・バーバの『文化の所在』（1994 年）である。この著書では、ハイブリッド性の限界性が植民地不安のパラダイムとして提示されている。 ^[14]主要な命題は、植民地アイデンティティのハイブリッド性であり、これは文化形態として、植民地支配者に相反する感情を抱かせ、権力の権威を変えた。したがって、バーバの議論はハイブリッド性の概念的議論にとって重要である。ハイブリッド性は、文化が反復と翻訳のプロセスによって表現されるようになり、その意味が他者を通じて間接的に伝えられる様子を示している。これは、「文化の本来の真正性や純粋性に関する本質主義的な主張は、象徴的意識の自然主義的記号に刻み込まれると、しばしば強力な文化のヒエラルキーと優位性に関する政治的議論になる」ことと対照的である。^[14]これはまた、植民地主体が出現し、その下位の立場がその反復の空間に刻み込まれることも意味している。植民地の主体はハイブリッドの場所に位置し、そのアイデンティティは植民地化者による反復と翻訳の空間で形成される。バーバは「たとえば、文化的植民地主義の言説の差別的影響は、単に、あるいは単独で『人』を指すのではない...あるいは母文化と異文化の間の差別を指すのではない...差別の言及は常に、従属の条件としての分裂のプロセス、つまり母とその私生児、自己とその分身の間の差別を指し、そこでは否認されたものの痕跡は抑圧されるのではなく、何か別のものとして繰り返される - 突然変異である」と強調している。^[14]擬態と同様に、ハイブリッドは存在の換喩である。ハイブリッドは、比喩的に言えば、植民地化者でも他者でもない新しい政治的対象の構築が、私たちの政治的期待に正しく反抗する空間を開く。しかし、バーバの擬態の概念と同様に、ハイブリッドは、少なくとも 2 つの場所に同時に存在するという二重で偽装的なイメージである。この混合効果の変化により、植民地当局の存在はもはやすぐには目に見えなくなります。

バーバは、ポストコロニアルの言説にハイブリッド性の解釈を組み込んでいる。その 1 つは、ハイブリッド性を否認による支配のプロセスの戦略的反転と見なすというものである。ハイブリッド性は、差別的なアイデンティティ効果の繰り返しを通じて、植民地アイデンティティの想定を再評価する。このように、ハイブリッド性は、植民地権力のナルシシズム的な要求を揺るがすことができるが、被差別者の視線を植民地主義者に向け直す破壊戦略において、そのアイデンティティを再形成する。したがって、この解釈では、ハイブリッド性は、主体が「偏執的な分類」という不安を引き起こす対象、つまり権威のイメージと存在に対する不穏な疑問への、アンビバレントな「転換」を表す。ハイブリッドは、権威あるシンボルの実際の外観を保持するが、差異の介入後、それを醜悪の象徴として否定することで、その存在を再形成する。逆に、模倣はハイブリッド性の効果である。まず、存在の換喩は権威主義的なのぞき見主義を支えるが、その後、差別がハイブリッドの主張に変わると、権威の象徴は仮面、嘲笑となる。^[14]

ハイブリッド性の元々の理論的発展は文化帝国主義の物語を扱っていたが、バーバの著作は現代の大都市における「移民」という状況の文化的政治も理解している。しかしハイブリッド性はもはや移民人口や国境の町だけに関連付けられているのではなく、文化の流れやその相互作用にも文脈的に当てはまる。

文化帝国主義の混成性に対するこの批判は、混成性のレトリックが本質主義に挑戦する方向に進み、アイデンティティ、多文化主義、人種差別の社会学理論に適用されることを意味している。さらに、ポリフォニーはミハイル・バフチンによる混成性理論のもう一つの重要な要素であり、民俗学や人類学で提示される混成的な言説に適用されている。^[15]

反本質主義の言説としてのハイブリッド理論の発展は、学術的な「ハイブリッド論」の人気が最高潮に達したことを象徴している。しかし、ハイブリッド理論を本質主義的な思考や実践（特に人種差別）を排除するために使用することは失敗した。ハイブリッド理論自体が同じ本質主義的枠組みに陥りやすく、したがって定義と位置づけが必要となるためである。ハイブリッド理論の用途について推進者と反対者が議論する多くの議論が続いた。この議論の多くは、理論に過度にとらわれ、人種理論、ポストコロニアリズム、文化研究、またはグローバリゼーションに付随するハイブリッドの進むべき方向に関する役に立たない論争に関係していると批判される可能性がある。社会学者のヤン・ネーデルフェーン・ピータースは、ハイブリッドを推進する議論の中でこれらの中核的な議論を強調している。^[16]

文化理論家ジョン・フトニクのような左派の中には、混血は政治的に無意味であると批判する者もいる。^[3]アイジャズ・アフマド、アリフ・ディルリク、ベニータ・パリーなどは、ホーミ・バーバが文化とアイデンティティに関する難解な精神分析とポストモダンの理論を再利用していると非難している。アフマドは、バーバが、旧植民地の物質的な植民地的背景と独立後の現実を無視したポストコロニアル理論を確立したと批判している。彼は次のように書いている。「インドのような旧植民地に存在するポストコロニアルと、バーバのような批評家による言説の条件としてのポストコロニアルの間には、かなりの隔たりがあるように思われる」。^[17]ディルリクも同様の論調で、ポストコロニアル理論家が文化の違いをハイブリッドという包括的な用語で平板化する傾向を強調している。「アフリカ、カリブ海、南アジアの文学は、異なる場所と異なる歴史から来ており、フランスと異なるだけでなく、お互いに異なっています。ポストコロニアル研究では、この本当の違いが消えています。」^[18]ベニータ・パリーは「文化の場所」について論じ、文化研究における「言語的転回」を批判している。^[19]より具体的には、文化的アイデンティティに関する曖昧な精神分析的および言語的説明、または彼女が「記号表現の独裁」と呼ぶものへのバーバの依存を批判している。^[19] 『ポストコロニアル研究：唯物論的批判』では、彼女はさらに「言語的転回」を激しく非難し、帝国資本主義による植民地化された大衆の経済的搾取というより広い文脈の中で植民地主義の認識論的暴力に取り組む唯物論的ポストコロニアル批判を推奨している。^[20]

最近では、アマール・アチェライオウが『異種混血、ポストコロニアリズム、グローバリゼーションへの疑問』で、理論的、思想的、歴史的観点からバーバの異種混血理論に異議を唱えている。彼は、バーバが異種混血を19世紀に限定された狭い「共時的」な観点から検討し、この概念の歴史的深みをよりよく表現する「通時的」な視点を採用していないことを批判している。^[6]彼はまた、この理論家が異種混血の概念からその構成的人種的含意を剥ぎ取ったことを非難し、これを本質主義的なジェスチャーとみなしている。彼によると、バーバはこの概念から否定的な生物学的関連性を取り除くことで、逆説的に異種混血理論の中心的関心事であるはずの人種と人種差別という問題のある問題の議論を回避している。さらに彼は、生物学的に混血した人々にとって、混血または「第三の空間」が、文化的および人種的解放の場ではなく、「不可能の空間」であることが多い場所が今日でも世界中にいくつかあるという^事実をバーバは見落としていると主張している。アチェライオウがこの本で展開する混血の新しい理論は、ポストコロニアル理論の厳密に「文化的および空間的パラダイム」、または彼が「天使の混血主義」と呼ぶものから逸脱している。^[6]これは、文明の夜明け以来、混血の言説と実践を主導してきた、解放的であると同時に抑圧的な、漠然とした政治的、経済的、およびイデオロギー的な権力構造に焦点を当てた、広く歴史的で多層的な形態の混血である。彼は、ポストコロニアルを再考するこの代替モードを「混血の急進的な倫理」と呼び、「範囲は地球規模で、願望は惑星規模」である。さらに彼は、この「抵抗的な惑星の混合性」は「移民や離散状態に限定されるものではなく」、地理的な起源点の数だけ「意識の中心」を持っていると強調している。^[6]

この用語の使用における次の段階は、ハイブリッド性をグローバリゼーションの文化的影響と見なすことである。例えば、クレイディはハイブリッド性をグローバリゼーションの「文化的論理」として提示している。それは「あらゆる文化に他の文化の痕跡が存在することを必然的に伴い、外国のメディアやマーケティング担当者に、商品と地域社会の間に感情的なつながりを築くための異文化間の楔を提供する」からである。^[21]ハイブリッド性をグローバリゼーションとして推進するもう 1 人の人物は、ハイブリッド性を文化の根茎であると主張するヤン・ネーデルフェーン・ピータースである。 ^[16]彼は、ハイブリッド性としてのグローバリゼーションは、プロセスを均質化、近代化、西洋化と見なす見解に反し、概念の実証的な歴史を広げると主張している。しかし、どちらの学者も、ハイブリッド性理論の議論をその固有の問題を解決するという点で再活性化させていない。ハイブリッド性という用語は、根本的に柔軟であるにもかかわらず、多数の言説の流用を拒んできたため、依然として議論の的となっている。例えば、インドネシアの若いイスラム教徒はイスラム教の信者だが、宗教的伝統を尊重しながら世界文化のトレンドを「統合」している。これには、ノンアルコールビールを飲むこと、 iPhoneでコーランアプリを使うこと、ハラール化粧品を買うことなどが含まれる。反西洋諸国では、服装を通して文化的ハイブリッドを作ろうとする若者は、彼らの宗教における慎み深さの伝統的な考え方と衝突する。伝統を変えようとする若者の試みをめぐって、年長者と若者が衝突すると、世代を超えた衝突が発生する。^{[22] [23]}

言語はすべて、程度の差こそあれ、混成的です。何世紀にもわたり、人々は外国語を借用し、混成言語の慣用表現を作り出してきました。その背景には、商業的、美的、イデオロギー的、技術的な理由があります (貿易取引を容易にするため、元の慣用表現では表現できない哲学的または科学的アイデアを表現するため、言語を豊かにし新しい現実に適応させるため、植民地化された人々の慣用表現から意図的に言葉を導入することで植民地の支配的な文学規範を覆すため)。貿易と植民地化は、歴史を通じて言語混成化の主な手段でした。古代の征服以来、植民者と被植民者の両方が互いの言語を利用しました。ギリシャ人はエジプト人から多くの数学的および天文学的概念を吸収しました。ローマ人もギリシャの文化とアイデアを多く吸収しました。彼らはまた、「野蛮人」からも多くの影響を受けました。ローマ時代のギリシャの歴史家で哲学者のアリアノス（92年 - 175年）は『タクティカ』の中で、ローマ人が植民地の被支配者に対して負っている恩恵に注目し、「ローマ人はケルト騎兵を使っていたことから、隊列を表すのに多くの外国語（イベリア語、ケルト語）の言葉を持っている」と主張した。[ 9 ]^近代では、フランスとイギリスは征服の過程で同様の言語の流用を行った。例えば、フランス語には200を超えるアラビア語とベルベル語の単語が含まれており、そのほとんどはフランスによるアルジェリアの植民地化中に取り入れられた。同様に、17世紀から19世紀にかけて、何百ものインド語が英語の慣用句に入り込んだ。オックスフォード英語辞典によると、英語の900語はインド語に由来している。言語の混成はこれらの植民地の文脈で明らかだったが、植民者も被植民者もそれを認めなかった。さらに、これらの言語的借用語は、事実上、植民地の言語を混交的なもの、つまり不純なものにしていたが、古代ギリシャ人の「言語的人種主義」^{[6] [9]}から受け継いだ言語的純粋性と優越性という神話は、ヨーロッパの植民地主義者の間ではしっかりと定着していた。ギリシャ語の「野蛮人」は、非ギリシャ語の劣等性、後進性、不明瞭性を指すために使われていたが、16世紀以降フランス人によって採用された。この言葉は、バスク語、ブルトン語、オック語、およびそれらの話者に対してよく使われた。グレゴワール神父は、これらの「粗野な慣用句」を一掃し、バスク人、ブルトン人、オック人にフランス語を強制して「啓蒙思想、幸福、政治的平穏を広める」ことを推奨した。^[24]彼によれば、これは「迷信を一掃し」、「政治機構のメカニズムを単純化する」ことになる。それは何よりも「国民を国家全体に形作る」ことになるだろう^[25]イギリスでは、このアリストテレス的な言語観はジョナサン・スウィフトのような作家によって復活した。サミュエル・ジョンソンとマシュー・アーノルドは、アイルランド人、スコットランド人、ウェールズ人をそれぞれ「無作法」で「後進的」と評し、これらの人々の知的および経済的な「後進性」を彼らの「劣った」言語に帰した。^[26]

言語と文化の混成性は、「受動的」にも「能動的」にも作用する「二重の力学」である。^[6] ミハイル・バフチンは、 2 種類の混成性を区別した。「有機的」または「無意識的」な混成性と「意図的」な混成性である。彼は有機的混成性を「意図的でない、無意識的な混成」と定義し、「すべての言語の歴史的生命と進化における最も重要なモード」とみなしている。^[27]「意図的な混成」とは、意図的に異なるイディオム、談話、および視点を、同じ記号空間内で融合させずに並置することである。バフチンは、小説の言語は「相互に、またイデオロギー的に相互に活気を与える言語システム」であると述べた。^[28]彼はさらに、「小説の混成性は、異なる言語を互いに接触させるための芸術的に組織化されたシステムであり、ある言語を別の言語で照らし、別の言語の生き生きとしたイメージを切り出すことを目標とするシステムである」と付け加えた。^[27]さらに彼は、これら2つの形態の交雑の間に明確な境界線を引くことに対して警告し、「有機交雑」に内在する「求心的」な力は「意図的交雑」にも存在し、「意図的交雑」の「遠心的」な特徴が「有機交雑」にも作用している可能性があると主張している。^{[27] [28]}

言語の混成性と混合言語の事例は、言語学における樹形モデルに疑問を投げかけている。例えば、「イスラエル語」（現代ヘブライ語の用語）はセミト・ヨーロッパ語の混成言語であると主張されており、「言語の起源の現実は、単純な家系図システムが許すよりもはるかに複雑であることを示しています。「復活した」言語が単一の親を持つ可能性は低いです。」^[29]

現在、人間は、物理的メディアとデジタルメディアの急増（印刷本と電子書籍、音楽ダウンロードと物理的フォーマット）を考慮すると、現実と拡張現実のハイブリッド環境に日常的に浸かっています。多くの人が、自分とパフォーマーの間にデジタル録音デバイスを置くことを意図してパフォーマンスに参加し、意図的に「現実世界の上にデジタル現実を重ねる」のです。^[30]新しいテクノロジーを扱い、それに反応するアーティストにとって、物理的要素とデジタル要素のハイブリッド化は、この奇妙な二分法に対する反射的な反応となっています。^[31]たとえば、サラ・ルディの「Rooms」では、コンピューター生成効果によって物理的空間が抽象化され、カーペット、ドア、窓などの見慣れた環境やアイテムが、工業用ハム音に照らされて方向感覚を失わせます。実際、芸術における現実空間と仮想空間の区別は解体されています。^{[31] [32] [33]}グローカリゼーション として知られる条件とプロセスは、芸術家が一般的にローカルな力とグローバルな力の間で交渉しようとすることから、最近の芸術におけるハイブリッド性において重要な役割を果たしている。芸術におけるハイブリッド性へのアプローチを説明するために、いくつかの理論モデルが開発されてきた。これは、多文化的であると自認するか、自分の作品を「東洋」と「西洋」の間に位置づける芸術家の間で特によく見られる現象である。^[34]このような発展は、芸術が社会の変化する状況を予測し、それに対応できる方法を示している。

• 第三空間理論 – ポストコロニアル社会言語理論
• 第三の場所 – 自宅や職場以外の社交の場
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