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アラン・ルロイ・ロック | |
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| 生まれる | アーサー・ルロイ・ロック[1] 1885年9月13日ペンシルベニア州フィラデルフィア |
| 死亡 | 1954年6月9日（68歳）アメリカ合衆国 ニューヨーク州ニューヨーク市 |
| 休憩所 | 国会議事堂墓地 |
| 職業 | 作家、哲学者、教育者、芸術のパトロン |
| 言語 | 英語 |
| 教育 | ハーバード大学 ハートフォード・カレッジ、オックスフォード大学 ベルリン大学 |
| 正式名称 | アラン・ルロワ・ロック (1886–1954) |
| タイプ | 市 |
| 基準 | アフリカ系アメリカ人、教育、職業、作家 |
| 指定された | 1991 |
| 位置 | 2221 S 5th St.、フィラデルフィア 39°55′14″N 75°09′20″W / 39.92065°N 75.15545°W / 39.92065; -75.15545 |
アラン・ルロイ・ロック（1885年9月13日 - 1954年6月9日）は、アメリカの作家、哲学者、教育者。1907年にアフリカ系アメリカ人初のローズ奨学生として認められ、ロックはハーレム・ルネッサンスの哲学的建築家、いわゆる「学長」として知られるようになった。[2]彼は影響力のあるアフリカ系アメリカ人のリストに頻繁に挙げられている。1968年3月19日、マーティン・ルーサー・キング牧師は「私たちは子供たちに、生きていた哲学者はプラトンとアリストテレスではなく、WEBデュボイスとアラン・ロックだけであることを知らせよう」と宣言した。[3]
幼少期と教育
彼は1885年9月13日、ペンシルベニア州フィラデルフィアでアーサー・リロイ・ロックとして生まれた[4]。両親はプリニー・イシュマエル・ロック（1850年 - 1892年）とメアリー（旧姓ホーキンス）・ロック（1853年 - 1922年）で、どちらも自由黒人の著名な一家の出身である。少年時代は「ロイ」と呼ばれた彼は、彼らの一人っ子だった。彼の父親は米国郵政公社の最初の黒人従業員の一人で、彼の父方の祖父はフィラデルフィアの有色人種青年協会で教鞭をとっていた。彼の母親メアリーは教師で、ロックの教育と文学への情熱を触発した。メアリーの祖父チャールズ・ショーターは兵士として戦い、米英戦争で英雄となった[2]。[1]
16歳のとき、ロックは「アラン」というファーストネームを使うことを選んだ。[4] 1902年、ロックはフィラデルフィアのセントラル高校を107期生で2番目の成績で卒業した。彼はフィラデルフィア教育学校にも通った。[5]
1907年、ロックはハーバード大学を卒業し、英語と哲学の学位を取得した。彼はファイ・ベータ・カッパ協会の会員として表彰され、ボウディン賞を受賞した。[6]その年、彼はオックスフォード大学のローズ奨学生に選ばれた最初のアフリカ系アメリカ人となった（そして1963年に後に著名な作家と政治家となるジョン・エドガー・ワイドマンとジョン・スタンレー・サンダースが選ばれるまで最後のアフリカ系アメリカ人として選ばれた）。20世紀初頭、ローズ奨学生の選考委員は候補者と直接会うことはなかったが、少なくとも何人かの選考委員はロックがアフリカ系アメリカ人であることを知っていたという証拠がある。[7]オックスフォードに到着すると、ロックはいくつかの大学から入学を拒否された。南部出身のアメリカ人ローズ奨学生の何人かは、ロックと同じ大学に住むことやロックとの行事に参加することを拒否した。[6] [7]彼は最終的にハートフォード・カレッジに入学し、1907年から1910年まで文学、哲学、ギリシャ語、ラテン語を学びました。友人であり同級生であったピクスレー・カ・イサカ・セメとともにオックスフォード・コスモポリタン・クラブに所属し、クラブの創刊に貢献しました。[8]
1910年にベルリン大学に入学し、哲学を学んだ。
ロックは1910年にオックスフォードで、ローズ奨学生の「主な目的と義務」は
「オックスフォードと海外で一般的にリベラル教育を受け、その後は生涯を通じて、そして自国でローズの使命（国際理解）を続けることです。国家が国家としてお互いを理解することが再び不可能であることが判明した場合、ゲーテが言ったように、個人としてお互いを寛容にすることを学ばなければなりません。」[9] [10] [11]
教育と学問
ロックは1912年にハワード大学で英語の助教授に就任した。[12]ハワード大学在学中、彼はファイ・ベータ・シグマ友愛会の会員になった。
ロックは1916年にハーバード大学に戻り、博士論文『価値理論における分類の問題』に取り組んだ。論文の中で、意見や社会的偏見の原因について論じ、これらは客観的に真か偽かではなく、したがって普遍的ではないとしている。ロックは1918年に哲学の博士号を取得した。
ロックはハワード大学に戻り、哲学科長となった。この時期に、彼は人種関係についての最初の授業を始めた。大学のアフリカ系アメリカ人と白人の教員の賃金平等を求めて活動した後、1925年に解雇された。[13]
1926年にハワード大学初のアフリカ系アメリカ人学長モーデカイ・W・ジョンソンが就任した後、ロックは1928年に大学に復職した。1935年以降、彼は哲学を執筆のテーマとして復活した。 [14]彼は1953年に退職するまで、何世代にもわたってハワード大学の学生を教え続けた。ハワード大学のキャンパスにあるロック・ホールは彼にちなんで名付けられている。著名な元学生には俳優のオジー・デイビスがおり、彼は演劇に興味があったためロックからハーレムに行くよう勧められたと語っている。そして彼はそうした。
ロックは哲学を教えるだけでなく、アフリカ系アメリカ人の芸術家、作家、音楽家も奨励した。彼は彼らにアフリカとその多くの文化を探求し、作品のインスピレーションを得るよう奨励した。アフリカとアフリカ系アメリカ人の主題を描くこと、そして題材として彼らの歴史を引用することを奨励した。ドロシー・B・ポーターがこれらの研究を支援するために構築した図書館資料には、彼が旅行や人脈から寄贈した資料が含まれていた。[15]
ハーレム・ルネッサンスと「ニュー・ニグロ」
ロックは、1925年3月号の定期刊行物『サーベイ・グラフィック』の特別編集長を務めた。この号は「ハーレム、新黒人のメッカ」と題された特別版で、ハーレムとハーレム・ルネッサンスについて取り上げ、白人読者にその繁栄する文化について啓蒙するのに役立った。[16]同年12月、彼はこの号を『新黒人』に拡大した。これは彼と他のアフリカ系アメリカ人の著作を集めたもので、彼の最も有名な作品の1つとなる。黒人文学の金字塔（後にアフリカ系アメリカ人の「最初の国民的書籍」と称賛された）となったこの本は、[17]瞬く間に成功を収めた。ロックは「序文」、「新黒人」、「黒人青年の声」、「黒人霊歌」、「祖先の芸術の遺産」の5つのエッセイを寄稿した。この本は、彼の「アフリカ系アメリカ人の代表的な文学評論家および審美家」としての名声を確立した。[14]
ロックの「新黒人」の哲学は、人種形成の概念に基づいていた。人種は単に遺伝の問題ではなく、社会と文化の問題であるという考え方である。[18]彼は黒人の平等の可能性に対する全体的な認識を高め、黒人はもはや白人の不当な要求に適応したり従ったりすることはないだろうと述べた。この考えは自信と政治意識に基づいていた。過去には平等に関する法律が白人アメリカ人によって無視されても何の影響もなかったが、ロックの「新黒人」の哲学的考えは公正な扱いを認めた。これは考えであって法律ではないため、人々はその力を持っていた。人々がこの考えを広めたいのであれば、行動と全体的な視点を通じてそれを「強制」する必要がある。
ロック自身の著作は洗練された哲学であり、そのため一般には理解しにくいものであったが、彼は、ゾラ・ニール・ハーストンなど、後に広く知られるようになるこの運動の他の作家たちを指導した。[7]以来、ルネサンスの「哲学的基礎」はロックに由来するものと広く認識されている。[19]
アルバート・C・バーンズとの確執
ロックがサーベイ・グラフィックとザ・ニュー・ニグロの両方で編集した作品の著者の一人に、美術収集家、評論家、理論家のアルバート・バーンズがいる。バーンズとロックは、アメリカにおける黒人芸術の重要性について共通の見解を持っていた。[20]バーンズは、黒人芸術家が作品を創作する上で引き出す集団的苦悩のため、精神性と感情の面で黒人芸術が優れているという概念を広めた。 [20]ロックは、工芸品と視覚的伝統の優位性が、アメリカの規範に対する黒人芸術の最大の貢献であると主張した。[21]二人の黒人芸術に対する立場の共通点から、バーンズはロックが自分のアイデアを盗んでいると思い、二人の間に亀裂が生じた。[20]ロックは著書 『芸術における黒人』でバーンズとの確執に触れている。[21]
宗教的信仰
ロックは人生の後半（1918-1954年）を通じて、自らをバハイ教徒としていた。 [22]彼は1918年にバハーイ教徒であると宣言した。この宗教には公式の入会制度がなかったため、ロックが改宗した日付は確認されていない。[23]しかし、国立バハーイ文書館は、ロックが1935年に全米精神会議のバハーイ教徒人口調査のために記入した「バハーイ歴史記録」カードを発見した。 [23]彼は、ワシントンDCのバハーイ運動からカードを完成させた7人のアフリカ系アメリカ人メンバーの1人だった。[23]カードには、ロックがバハーイ教徒として受け入れられた年として1918年、受け入れられた場所としてワシントンDCと記されている。[23]アブドル・バハに手紙を書いて新たな信仰を宣言することは一般的であり、ロックはアブドル・バハから返事の手紙、つまり「書簡」を受け取った。
1921年にアブドル・バハが亡くなったとき、ロックは当時バハイ教の指導者であったショーギ・エフェンディと親しい関係を築いた。ショーギ・エフェンディはロックに「あなたやグレゴリー氏、エッスルモント博士、そして他の愛すべき魂のような人々は、ダイヤモンドのように稀有な存在です」と言ったと伝えられている。 [ 6]彼は、1921年後半に指導者が亡くなる前にアブドル・バハの布教活動中にバハイ教に入信した約40人のアフリカ系アメリカ人の1人である。[24]
性的指向
ロックは同性愛者であり、ハーレム・ルネッサンスに参加していた他のアフリカ系アメリカ人のゲイを奨励し、支援していた可能性がある。[25]差別的な法律があったため、彼は自分の性的指向について完全にはオープンではなかった。[7]彼はそれを「脆弱/無敵」の点と呼び、リスクと強さの両方の領域を表していた。[6]
死、影響、そして遺産
1953年にハワード大学を退職した後、ロックはニューヨーク市に移住した。[26]彼は心臓病を患っていた。[26] 6週間の闘病の後、1954年6月9日にマウントサイナイ病院で亡くなった。 [27]闘病中、彼は友人であり指導教員でもあったマーガレット・ジャスト・ブッチャーの世話を受けた。[28] [29]
ブッチャーはロックの未完の著作のノートを使って『アメリカ文化における黒人』（1956年）を執筆した。 [30]
灰の旅
ロックは火葬され、遺骨はロックの親友で遺産管理人のアーサー・フォーセット博士に引き渡された。彼は人類学者で、ハーレム・ルネッサンスの重要人物だった。フォーセットが1983年に亡くなった後、遺骨はフィラデルフィアのセント・トーマス・アフリカン・エピスコパル教会で牧師を務めていた友人のサディー・ミッチェル牧師に引き渡された。ミッチェル牧師は1990年代半ばまで遺骨を保管していたが、その後ハワード大学の音楽教授であるJ・ウェルドン・ノリス博士に遺骨を大学に届けるよう依頼した。
遺灰は2007年までハワード大学のムーアランド・スピンガーン研究センターに保管されていた。その年、元ローズ奨学生2人がロックのローズ奨学生選出100周年記念の作業を行っていた際に遺灰が発見された。遺灰が適切に管理されていないことを懸念した大学は、遺灰を同大学のW・モンタギュー・コブ研究室に移した。同研究所は遺灰の取り扱いに豊富な経験があり（ニューヨークのアフリカ人墓地の遺灰の取り扱いも行っていた）、シンプルな丸い金属製容器に入った無地の紙袋に入れられていたロックの遺灰は、小さな骨壷に移され、金庫に保管された。[7]
ハワード大学当局は当初、ロックの遺灰をハワード大学キャンパス内のロックホールの壁龕に埋葬することを検討していた。ラングストン・ヒューズの遺灰が1991年にニューヨーク市のションバーグ黒人文化研究センターに埋葬されていたためである。しかし、大学の法律顧問であるカート・シュモークは、大学での埋葬を望む人が多すぎるという前例を作ることを懸念した。法的な問題を検討した後、大学当局は遺灰を大学外に埋葬することを決定した。彼らはロックを母親のメアリー・ホーキンス・ロックの隣に埋葬することを考えた。しかし、ハワード大学当局はすぐに問題を発見した。彼女はワシントンD.C.のコロンビアン・ハーモニー墓地に埋葬されていたが、その墓地は1959年に閉鎖されていた。彼女の遺灰と他の遺灰はその墓地から国立ハーモニー記念公園に移された。 （彼女とコロンビアン・ハーモニー号の他の引き取り手のない遺体37,000体は、墓石もなく集団墓地に埋葬された。）[7]
大学当局は最終的に、アラン・ロックの遺体をワシントン DC の歴史的な連邦議会墓地に埋葬することを決定しました。元アフリカ系アメリカ人ローズ奨学生が 8,000 ドルを集め、そこに埋葬地を購入しました。ロックは 2014 年 9 月 13 日に連邦議会墓地に埋葬されました。彼の墓石には次のように刻まれています。
1885–1954
ハーレム・ルネッサンスの先駆者
文化的多元主義の提唱者
墓石の裏側には、バハイ教の9つの尖った星（ロックの宗教的信念を表す）、ロックがローズ奨学生として受け入れた国の紋章であるジンバブエの鳥、同性愛者の権利運動のシンボルであるラムダ、ロックが加入した友愛会ファイ・ベータ・シグマのロゴがある。これら4つのシンボルの中央には、アールデコ調で描かれた、太陽の光を背景にしたアフリカ人女性の顔がある。この絵は、ハーレム・ルネッサンスの画家アーロン・ダグラスがロックのためにデザインした蔵書票の簡略版である。蔵書票の絵の下には「テネオ・テ、アフリカ」（「私はあなたを抱きしめる、私のアフリカ」）という言葉がある。これは、アフリカ系アメリカ人は自己意識を広げるためにアフリカ文化を学ぶ必要があるというロックの信念を表している。[7]
影響力、遺産、名誉
- ハワード大学では、文学部本館が彼の功績を讃えて「アラン・ロック・ホール」と名付けられている。[31]彼の個人的および文学的な論文は、大学のムーアランド・スピンガーン研究センターの原稿部門に保管されている。
- ワシントンのローガンサークル地区のRストリートNWにあるロックの旧邸宅には歴史的な記念碑が建てられている。[32]
- 2002年、学者のモレフィ・ケテ・アサンテはロックを100人の偉大なアフリカ系アメリカ人の一人に挙げた。[33]同様に、コロンバス・サリーの著書「The Black 100」でもロックは取り上げられ、最も影響力のあるアフリカ系アメリカ人の36位にランクされている。[13]
- 2019年、ジェフリー・スチュワートは『The New Negro: the Life of Alain Locke』でピューリッツァー賞伝記部門を受賞した。[34]
- 2020年、ローズ奨学生で弁護士のアン・オリヴァリウス博士は、フィナンシャル・タイムズに寄稿し、オックスフォード大学オリオル・カレッジのセシル・ローズ像の代わりにロックとザンビアの公民権活動家ルーシー・バンダ・シチョンの像を建てることを提案した。 [35]
ロックにちなんで名付けられた学校には以下のものがあります。
- サウスハーレムのアラン・L・ロック小学校 PS 208
- カリフォルニア州ロサンゼルスのロック高校
- 西フィラデルフィアにある小学校、アラン・ロック公立学校
- イリノイ州シカゴのアラン・ロック・チャーター・アカデミー
- インディアナ州ゲーリーのアラン・ロック小学校
主な作品
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以下に挙げた書籍に加え、ロックは 1930 年代に黒人民族教育協会から出版された 8 巻からなる「ブロンズ ブックレット」シリーズを編集しました。彼は、オポチュニティやファイロンなどの雑誌に、アフリカ系アメリカ人による詩や文学のレビューを定期的に掲載しました。彼の著作には以下のものがあります。
- 『新しい黒人：解釈』ニューヨーク：アルバート・アンド・チャールズ・ボニ、1925年。
- ハーレム：新黒人のメッカ。サーベイ・グラフィック6.6（1925年3月1日）。[36]
- 『人々が出会うとき：人種と文化の接触に関する研究』アラン・ロック、ベルンハルト・J・スターン（編）ニューヨーク：ワークショップ委員会、進歩教育協会、1942年。
- アラン・ロックの哲学：ハーレム・ルネッサンスとその先。レナード・ハリス編。フィラデルフィア：テンプル大学出版局、1989年。
- 人種接触と異人種間関係：人種の理論と実践の講義。ワシントン D.C.：ハワード大学出版局、1916年。ジェフリー・C・スチュワート編集による再版。ワシントン：ハワード大学出版局、1992年。
- 黒人芸術の過去と現在。ワシントン：黒人民族教育協会、1936年（ブロンズブックレットNo.3）。
- 黒人とその音楽。ワシントン：黒人フォーク教育協会、1936年（ブロンズブックレットNo.2）。
- 「3つのアメリカ大陸における黒人」。黒人教育ジャーナル14（1944年冬）：7-18。
- 「黒人霊歌」。フリーダム: アメリカ合衆国憲法修正第 13 条(1940 年) 制定 75 周年記念コンサート。コンパクト ディスク。ニューヨーク: ブリッジ、2002 年。オーディオ (1:14)。
- 「スピリチュアル」（1940年）。アラン・ロックの批判的気質：芸術と文化に関するエッセイ集。ジェフリー・C・スチュワート編。ニューヨークおよびロンドン：ガーランド、1983年、123～126ページ。
- 『新しい黒人：解釈』ニューヨーク：アーノ・プレス、1925年。
- 『4人の黒人詩人』ニューヨーク：サイモン＆シュスター、1927年。
- 『黒人生活の劇：ネイティブアメリカン演劇の資料集』ニューヨーク：ハーパー・アンド・ブラザーズ、1927年。
- 黒人の自己表現の10年。バージニア州シャーロッツビル、1928年。
- 『アメリカの黒人』シカゴ：アメリカ図書館協会、1933年。
- 黒人芸術 - 過去と現在。ワシントン D.C.：黒人民族教育協会、1936 年。
- 『黒人とその音楽』ワシントン D.C.: 黒人民族教育協会、1936年。またニューヨーク: ケニカット・プレス、1936年。
- 『芸術における黒人：黒人芸術家と芸術における黒人テーマの図解記録』ワシントン D.C.：黒人民族教育協会、1940年。またニューヨーク：ハッカー・アート・ブックス、1940年。
- 「コンゴ美術コレクション」。Arts 2（1927年2月）：60～70ページ。
- 「ハーレム：暗い風見鶏」。サーベイ・グラフィック25（1936年8月）：457–462、493–495。
- 「黒人とアメリカの舞台」シアターアーツマンスリー10（1926年2月）：112-120。
- 「芸術における黒人」。クリスチャン教育13（1931年11月）：210-220。
- 「黒人が自ら語る」。The Survey 52（1924年4月15日）：71-72。
- 「アメリカの芸術と文学への黒人の貢献」アメリカ政治社会科学アカデミー紀要140（1928年11月）：234-247。
- 「アメリカ文化への黒人の貢献」。黒人教育ジャーナル8（1939年7月）：521-529。
- 「アフリカ美術に関する覚書」。オポチュニティ2（1924年5月）：134-138。
- 「私たちの小さなルネッサンス」。エボニーとトパーズ、チャールズ・S・ジョンソン編。ニューヨーク：ナショナル・アーバン・リーグ、1927年。
- 「黒人劇場への一歩」。クライシス25（1922年12月）：66-68。
- 価値理論における分類の問題：あるいは価値の遺伝的システムの概要。博士論文：ハーバード大学、1917年。
- 「ロック、アラン」[自伝的スケッチ] 20 世紀の作家。スタンレー・クニッツとハワード・ヘイクロフト編。ニューヨーク: 1942 年、837 ページ。
- 「黒人グループ」。グループ関係とグループ敵対関係。ロバート・M・マクアイバー編。ニューヨーク：宗教研究所、1943年。
- 人種と民主主義に関する世界観：人間集団関係の研究ガイド。シカゴ：アメリカ図書館協会、1943年。
- アメリカの文化に関する役割。ポルトープランス: ハイチの行政区、1943 年。
- 「価値と命令」。シドニー・フックとホレス・M・カレン（編）『アメリカ哲学、今日と明日』。ニューヨーク：リー・ファーマン、1935年、312～33ページ。再版：フリーポート、ニューヨーク：ブックス・フォー・ライブラリーズ・プレス、1968年。ハリス『アラン・ロックの哲学』、31～50ページ。
- 「多元主義とイデオロギー的平和」。ミルトン・R・コンヴィッツ、シドニー・フック編『自由と経験：ホレス・M・カレンに贈られたエッセイ』イサカ：ニュー・スクール・フォー・リサーチおよびコーネル大学出版、1947年、63～69ページ。
- 「文化相対主義とイデオロギー的平和」。ライマン・ブライソン、ルイス・フィンフェルスタイン、RMマクアイバー（編）『世界平和へのアプローチ』ニューヨーク：ハーパー＆ブラザーズ、1944年、609～618ページ。 『アラン・ロックの哲学』 67～78ページに再録。
- 「多元主義と知的民主主義」。科学、哲学、宗教に関する会議、第2回シンポジウム。ニューヨーク：科学、哲学、宗教に関する会議、1942年、pp. 196–212。アラン・ロックの哲学、51–66に再録。
- 「民主主義の未完の課題」。サーベイ・グラフィック31（1942年11月）：455-61。
- 「民主主義は世界秩序に直面する」ハーバード教育評論12.2（1942年3月）：121-28。
- 「世界秩序のための道徳的義務」。ミルズ大学国際関係研究所議事録要約、カリフォルニア州オークランド、1944年6月18～28日、19～20ページ。 『アラン・ロックの哲学』 143、151～152ページにも再録。
- 「民主主義の偉大な預言者」。フランツ・ボアズ著『人種と民主社会』のレビュー。黒人教育ジャーナル15.2 (1946 年春): 191–92。
- 「民主主義のためのバラード」。オポチュニティ：黒人生活ジャーナル18：8（1940年8月）：228-229。
- 文化相対主義の3つの帰結。科学的信仰と民主主義的信仰に関する第2回会議の議事録。ニューヨーク、1941年。
- 「理性と人種」。ファイロン8:1 (1947): 17–27。ジェフリー・C・スチュワート編『アラン・ロックの批判的気質: 芸術と文化に関するエッセイ集』に再録。ニューヨークおよびロンドン: ガーランド、1983年、319–27ページ。
- 「重要な価値」ラルフ・バートン・ペリー著『価値の領域』の書評。Key Reporter 19.3 (1954): 4。
- 「今日の世界には精神的統一の基盤があるか？」タウンミーティング：アメリカのタウンミーティングオンザエア速報8.5（1942 年 6 月 1 日）：3–12 ページ。
- 「多様性による統一：バハイの原理」。バハイ世界：隔年国際記録、第 4 巻、1930 ～ 1932 年。ウィルメット：バハイ出版トラスト、1989 [1933]。Locke 1989、133 ～ 138 に再録。注：Leonard Harris の参照 (Locke 1989、133 n.) は、第 4 巻、1930 ～ 1932 年 (「第 5 巻、1932 ～ 1934 年」ではない) に修正する必要があります。
- 「世界危機の教訓」。バハイ世界：2年ごとの国際記録、第9巻、1940-1944年。ウィルメット：バハイ出版トラスト、1945年。再版、ウィルメット：バハイ出版トラスト、1980年[1945年]。
- 「希望の方向づけ」。バハイ世界: 隔年国際記録、第 V 巻、1932-1934 年。ウィルメット: バハイ出版トラスト、1936 年。Locke 1989、129-132 に再録。注: Leonard Harris の参照 (Locke 1989、129 n.) は、「第 V 巻、1932-1934 年」と修正する必要があります (「第 IV 巻、1930-1932 年」ではありません)。
- 「バハイ異人種間会議」。バハイ・マガジン（スター・オブ・ザ・ウェスト）、18.10（1928年1月）：315-16。
- 「教育者および広報家」、Star of the West 22.8 (1931 年 11 月)、254–55 ページ。ジョージ・ウィリアム・クック [バハイ] の死亡記事 (1855–1931 年)。
- 「ハイファの印象」。[バハイの指導者、ショーギ・エフェンディへの感謝。ロックはパレスチナ（現在のイスラエル）のハイファへの2回のバハイ巡礼のうちの最初の巡礼中に彼と会った]。Star of the West 15.1（1924年）：13–14; Alaine [ sic ] Locke、「ハイファの印象」、Baháʼí Year Book、第1巻、1925年4月-1926年4月、編。National Spiritual Assembly of the Bahá'ís of the United States and Canada（ニューヨーク：Baháʼí Publishing Committee、1926年）、81、83; Alaine [ sic ] Locke、「ハイファの印象」、The Baháʼí World: A Biennial International Record、第2巻、1926年4月-1928年4月、編。米国およびカナダのバハイ教徒の全国精神議会（ニューヨーク：バハイ出版委員会、1928年、再版、ウィルメット：バハイ出版トラスト、1980年）、125、127。アラン・ロック、「ハイファの印象」、バハイ世界：2年ごとの国際記録、第3巻、1928年4月-1930年4月、米国およびカナダのバハイ教徒の全国精神議会（ニューヨーク：バハイ出版委員会、1930年、再版、ウィルメット：バハイ出版トラスト、1980年）、280、282。
- 「少数派と社会精神」。進歩的教育12（1935年3月）：141-50。
- 偏見の大きな代償。フォーラム78（1927年12月）。
- 米国の黒人詩人。1926 年の雑誌詩集およびアメリカ詩年鑑。150 周年記念版。ウィリアム S. ブレイスウェイト編。ボストン: BJ ブリマー、1926 年、143 ～ 151 ページ。
- アラン・ロックの批判的気質：芸術と文化に関する彼のエッセイ集。ジェフリー・C・スチュワート編。ニューヨークおよびロンドン：ガーランド、1983年、43～45頁。
- 黒人生活の演劇: ネイティブアメリカン演劇の資料集。アラン・ロックとモンゴメリー・デイビス (編)。ニューヨークおよびエバンストン: ハーパー・アンド・ロウ、1927 年。「アーロン・ダグラスによる装飾とイラスト」。
- 「ルクソールの印象」ハワード大学同窓会誌2.4（1924年5月）：74-78ページ。
遺作
アラン・ロックの未発表の死後の著作には以下のものがある。
ロック、アラン。「月の乙女」および「アラン・ロック自身の言葉による：3つのエッセイ」。ワールド・オーダー36.3 (2005): 37–48。編集、序文、注釈はクリストファー・バックとベティ・J・フィッシャーが担当。
アラン・ロックの未発表作品 4 点:
- 「月の乙女」（37）[彼を捨てた白人女性への愛の詩]
- 「20世紀の福音」（39–42）
- 「アメリカ合衆国における黒人と白人の平和」（42–45）
- 「民主主義の5つの段階」（45〜48）。
ロック、アラン。「アラン・ロック：民主主義、教育、世界市民権を再定義する 4 つの講演」。編集、紹介、注釈：クリストファー・バック、ベティ・J・フィッシャー。ワールド・オーダー 38.3 (2006/2007): 21–41。
アラン・ロックによるこれまで未発表だったスピーチ/エッセイ 4 つ:
- 「民主主義の理想の維持」（1938年または1939年）
- 「社会的な精神を伸ばす」（1944年）
- 「世界市民になるということ」（1946年）
- 「創造的民主主義」（1946年または1947年）。
参照
- ハーレム・ルネッサンス
- アメリカの哲学
- アメリカの哲学者一覧
- レナード・ハリス
- ジェフリー・C・スチュワート
- 新しい黒人：アラン・ロックの生涯
参考文献
- ^ ab スチュワート、ジェフリー・C. (2018)。『新黒人：アラン・ロックの生涯』オックスフォード大学出版局。pp . 15–16。ISBN 978-0195089578。
- ^ アダム・キルシュ（2018年3月～4月）「アートとアクティビズム：アラン・ロックの再発見と黒人の自己実現プロジェクト」ハーバード・マガジン。 2020年3月6日閲覧。ジェフリー・C・スチュワート著『 The New Negro: The Life of Alain Locke』（オックスフォード大学出版、2018年）のレビュー
- ^ コーン、ジェームズ・H. (2000)。信仰のリスク：黒人解放神学の出現、1968-1998。ビーコン・プレス。p. 152。ISBN 9780807009512。
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さらに読む
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのアラン・ルロイ・ロックに関連するメディア
Wikiquote の Alain LeRoy Locke に関する引用- インターネット アーカイブにある Alain LeRoy Locke の著作または Alain LeRoy Locke に関する作品
- カーター、ジャコビー・アデシェイ。「アラン・ルロイ・ロック」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
- ハスレット、トビ（2018年5月14日）。「ハーレム・ルネッサンスを導いた男、そして彼の隠された欲望」。ニューヨーカー。 2021年2月11日閲覧。
- 歴史を作る：オックスフォードのクリスチャン・コール、アラン・ロック、オスカー・ワイルド