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多文化主義とは、地理的領域内における異文化交流の結果に対するイデオロギー的アプローチであり、自己認識上異なる集団間の類似点と永続的な相互関連性を強調し、それによってそれらの集団のメンバーが認識する可能性のある境界を曖昧にするものである。[ 1 ]
多文化主義の概念は、ロビン・ケリーとヴィジャイ・プラシャドによって最初に提唱されました。[ 2 ]これは、自己認識する文化集団のアイデンティティの分離を強調し、それらの間の相互作用にもかかわらず、それらの違いを維持し、称賛することを目的とする多文化主義とは異なります。多文化主義の支持者は、後者の違いと分離を強調することは分裂的であり[ 3 ] [ 4 ]、社会的結束に有害であると主張して、多文化主義に反対しています。 [ 5 ]
多文化主義は、ヴィジャイ・プラシャドによる2001年の著書『みんなカンフーで戦っていた：アフリカとアジアのつながりと文化の純粋さの神話』の主題であった。[ 6 ]
多文化主義の支持者と同様に、多文化主義の支持者も、個人がさまざまな文化、特に自分の地域で接触する可能性のある文化について学ぶことを奨励しています。[ 7 ]しかし、多文化主義が明らかに異なる文化グループのメンバー間の寛容を提唱するのに対し、多文化主義はそれほど厳格ではなく、個人が自分のアイデンティティを形成し、自分の祖先とは異なる方法で自分の文化を表現するために、他の文化の要素を加えたり、その側面を排除したりすることによって、変化することを選択する可能性があることを認めています。[ 5 ] [ 7 ]
多文化主義は、人種の概念を科学的根拠のない社会的な構築物と見なしているが、 [ 7 ]民族性の概念は認識しており、[ 9 ]民族ナショナリズムはダイナミックなコミュニティ文化を追求する上で乗り越えなければならない障壁であると考えている。
多文化主義の批判者は、それがアイデンティティ政治を固定化すると主張する[ 10 ]一方、ポリカルチュラリズムは共通の新しいアイデンティティを築くことを目指している[ 4 ]。
多文化主義は文化が動的で相互作用的で不純であることを認める一方、多文化主義は文化を静的で孤立した完全なものとして扱う。[ 11 ]
ジェイコブ・S・ドーマンは、2013年の著書『選ばれた民：アメリカ黒人イスラエル宗教の台頭』（オックスフォード大学出版局、2013年）で多文化主義を用いた。ケリーとプラシャドが概説したアイデアを基に、ドーマンは多文化主義を、特に人種文化を、異文化間および異人種間の接触によって絶えず再構築される多孔質なものではなく、サイロとして捉えるシンクレティズムやハイブリッド性といった概念よりも好ましい代替案として理論化した。[ 12 ]
彼は次のように書いています。「多文化主義は、最も文化に関心のある古い人類学者でさえ特徴づけていた、古く進化論的、生物学的な比喩を捨て去り、代わりに、多様で、階層がなく、境界がなく、「不純」な文化の概念を受け入れます。彼は続けて次のように書いています。「多文化ブリコラージュは、宗教的革新を含む文化形成について、シンクレティズム的異文化化の本質主義的、全体論的、敵対的な二項対立、あるいは異文化化の全体論さえも用いずに議論する可能性を提供します。むしろ、多文化主義は、文化は境界のあるシステムではなく、流動的で多価的なプロセスであり、多くの個々のブリコルールが古いものと新しいもの、馴染みのあるものと異質なものを組み換えることで構築され、文化間の類似性を活用するプロセスであり、認識可能な「文法」パターンの中で創造的、想像力豊かで革新的であるほど対立的、必然的、機械的ではないことを示唆しています。」[ 13 ]
過去2世紀にわたるフランスの歴代政権は、異文化間関係において様々な政策を試みており、市民権研究のための多くの研究資料を生み出してきた。[ 14 ]
フランス革命は、宗教やその他の文化的区別を軽視した点で画期的でした。1789年8月27日、国民議会は人権宣言を発布しました。1791年9月27日、国民議会はフランスのユダヤ人に法の下で平等な権利を与えることを決議しました。長年スケープゴートにされてきた少数派が、宗教に関係なく単に市民として認められることは、近代ヨーロッパでは前例のないことでした。[ 15 ]
知識人の間での市民権、平等、代表制政治に関する議論は啓蒙時代を特徴づけ、1789年の革命前夜の初期のアメリカとフランスにおける政治思想の形成に役割を果たした。[ 16 ] フランスの共和主義運動の急進的な要素は、 1790年初頭にジャコバン・クラブを中心に結集した。彼らの目的の1つは、憲法前文の精神（すなわち、合法的に構成された権威と人権宣言の尊重）に従って憲法を確立し強化するために働くことであった。[ 17 ]
ジャコバン運動の政治思想は、ジャン＝ジャック・ルソーの社会契約論に根ざしていた。[ 18 ] 市民的価値観と国民意識の促進と浸透はフランスで確立された。[ 19 ]アルプス山脈、ジュラ山脈、ピレネー山脈、ライン川、大西洋岸というフランスの自然境界内の人々の共通のアイデンティティは、うまく育成され、広められた。フランスの地域的アイデンティティは、より広い領土地域全体にわたる共通の絆を築こうとする試みの中で、より広い全体の一部として提示された。
20世紀に出現した新しい社会主義国では、新たな共通の市民意識を促進するために、宗教的およびその他の文化的差異が軽視された。多民族社会において、分裂を強めることなく、ひいては国家を弱体化させることなく、文化的自治を満足に促進する能力は、オットー・バウアーが1907年に著した『民族問題と社会民主主義』以来、社会主義知識人から切実に求められてきた。[ 20 ]
ユーゴスラビア社会主義連邦共和国の憲法制定者であるエドヴァルド・カルデリは、バルカン半島でしばしば対立を生む「民族問題」を慎重に沈静化させようと試みた。 1946年のユーゴスラビア憲法は、同じく多民族社会主義国家であるソビエト連邦の1936年憲法から大きな影響を受けていた。カルデリは次のように指摘している。「我々のモデルはソビエト憲法であった。なぜなら、ソビエト連邦は人類の歴史上、民族間の関係解決の最も肯定的な例だからである。」[ 21 ]
ユーゴスラビアの社会主義意識の発展は、1953年の憲法でさらに明確化された。この法律は「ユーゴスラビア連邦共和国におけるすべての権力は労働者に属する」と述べている。階級を強調することは、個々の民族的および宗教的差異を克服しようとする明らかな試みであった。憲法改正は、新たな「統一ユーゴスラビア共同体」の発展によって説明された。[ 22 ]
社会主義的自主管理の実践において、民族評議会の代わりに生産者評議会（セルビア・クロアチア語：Vijeće proizvođača ）のような強力な組織が設立されたことは、ユーゴスラビアの人々が陥ったポスト民族主義的な雰囲気を裏付けるものとなった。 [ 23 ]
ユーゴスラビア市民権からユーゴスラビア民族への移行は、この地域の多くの民族グループ間の相互理解によって大いに促進された。ユーゴスラビアが解体された後も、共通言語宣言に見られるように、この共通の言語遺産については多くの合意がある。[ 24 ]
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