黒人差別

反黒人人種差別は、反黒人感情、反黒人性、色彩恐怖症、またはネグロフォビアとも呼ばれ、黒人として人種化された人々 、特にサハラ以南のアフリカとそのディアスポラ出身の人々に対する偏見、集団的憎悪、差別または極端な嫌悪によって特徴付けられる^{[1] [2]} 。また、世界中で黒人文化に対する嫌悪も特徴とする。このような感情には、黒人に否定的な特徴を帰属させること、黒人男性に対する恐怖、強い嫌悪または非人間化、黒人女性の客体化（性的客体化を含む）などが含まれるが、これらに限定されない。^[3]

カナダの学者アクア・ベンジャミン博士によって造られた反黒人人種差別（ABR）^{[4] [5]という用語は、}奴隷制とヨーロッパの植民地主義によって形作られたアフリカ系黒人に対する人種差別に特に適用されます。 ^{[1] [2]しかし、}黒人という用語自体は他のグループに広く適用できます。^{[6] [7] [8]一部の学者は、}先住民オーストラリア人やメラネシア人など、太平洋岸および非大西洋岸の黒人（またはブラック）の黒人としての共通の経験をもっと認識するよう求めていますが、この用法は物議を醸す可能性があります。^{[9] [10]}関連用語であるニグロフォビアとカラーフォビアは、当時ニグロまたはカラードとして知られていたアフリカ系黒人に対する人種差別を指すためにアメリカの奴隷制度廃止論者によって作られた用語です。^{[11] [12] [13] [14]}

黒人に対する人種差別は、ネグロフォビアやカラーフォビアとも呼ばれ、^{[12] [13]}黒人として人種化された人々に対する差別感情であり、^[15]多くの場合、その人が自分たちの人種が黒人種よりも優れていると信じていることが原因です。 ^{[16] [17]}アフロフォビア（またはアフリフォビア）やメラノフォビアという用語も使用されています。^{[18] [19]}

アフロフォビア（Afrophobia）は、ヨーロッパ人種差別反対ネットワーク（ENAR）などによって、アフリカ系の黒人に対する人種差別（特に組織的人種差別）を説明するためによく使用されます。 ^{[18] [20]}他の人は、アフロフォビアを、アフリカ系の人々、特にアフリカ先住民の全員または一部に対する、アフリカ人であると認識されている人種差別や外国人嫌悪を説明するために使用します。これには、アフリカの伝統や文化に対する偏見も含まれる場合があります。たとえば、アフロフォビアは、南アフリカで、人種的に黒人すぎる、文化的にアフリカ人すぎる、またはその両方であるという理由で、他のアフリカ国籍の人々に対する外国人嫌悪を説明するために使用されます。^[21]

黒人差別主義は、カナダの学者アクア・ベンジャミン博士が1992年にオンタリオ州の 人種関係に関する報告書で初めて使用した用語です。次のように定義されています。

黒人差別は、16世紀以来のヨーロッパの植民地主義、奴隷制度、黒人への抑圧に根ざした人種差別の具体的な現れである。それは、アフリカ系の人々に組織的に不利益をもたらす権力、資源、機会の不公平の構造である。^[1]

メラノフォビアは、特にラテンアメリカ、中東、アフリカにおいて、黒人に対する人種差別^[22]と色彩差別（肌の色が濃い人に対する偏見）の両方を指すために使われてきました。 ^{[23] [24] [25]}

人種差別という用語は20世紀以前には確認されていないが^{[26] 、}黒人恐怖症（1810年から1820年の間に初めて記録され、大文字で表記されることが多い）や、その後の色恐怖症（1834年に初めて記録された）^{[27] [12]は、}奴隷制度廃止運動の中で生まれたと考えられており、狂犬病（当時は狂犬病と呼ばれていた）のアナロジーとして、奴隷制度擁護運動の背後にある「狂犬」的な考え方とその伝染性を説明するために使用された。^{[13] [28] [29] [30]} 1819年、この用語は米国議会の議論で「黒人に対する激しい嫌悪や憎悪」を指すために使用された。^[31]

ネグロフォビアという用語は、1802年にボードリー・デ・ロジエールの『ニグロフィリズムの服装』で初めて登場したニグロフィリズムという言葉に触発された可能性もあります。^[32] -フォビアの用語が単なる恐怖や嫌悪ではなく、偏見や憎悪をカバーするように変化したことに注目して、JLAガルシアはネグロフォビアを「これらの「-フォビア」用語の祖先」と呼び、外国人嫌悪と同性愛嫌悪の両方に先行しています。^[29]

当時も、そしてそれ以降も、ニグロフォビアやカラーフォビアという用語の批評家は、これらの用語の「-phobia」の使用は修辞的ではあるが、文字通りに解釈すれば、人種差別主義者の行動を精神疾患や病気として弁解または正当化するために使用されかねないと主張してきた。ノース・スターの出版者であるジョン・ディックは、1848年に早くもそのような懸念を表明しており、法学者のジョディ・デイヴィッド・アーマーも21世紀に同様の懸念を表明している。^{[29] [33]}とはいえ、ニグロフォビアには臨床的かつ風刺的な側面があり、奴隷制度廃止論者の間で人気があった。^{[29] [30]} 1856年、奴隷制度廃止論者のハリエット・ビーチャー・ストウは、黒人革命家マルーンのドレッドという題名の登場人物を通して、ニグロフォビアにおける黒人への恐怖を探る小説「ドレッド：大きく陰鬱な沼地の物語」を出版した。^[34]

奴隷制度廃止後も、ネグロフォビアは黒人に対する人種差別を指す言葉として使われ続けたが、人種に基づく用語も20世紀初頭に登場した。人種差別が初めて印刷物に登場したのは1903年のことだった。 ^[35] 1921年12月、ドミニカ共和国で発生した黒人に対する暴力の勃発を、サンペドロデマコリスのユニバーサル・ニグロ・インプルーブメント・アソシエーションの地方支部のスポークスマン、ジョン・シドニー・デ・ブールが表現した。^[36]ネグロフォビアは1927年1月、反植民地主義の月刊紙であるラミーヌ・サンゴールの『La voix des nègres（黒人の声）』にも再び登場した。この用語は、フランス領カリブ海地域の心理学者で哲学者のフランツ・ファノンが著書『黒い皮膚、白い仮面』と『地に呪われた人々 』の中で、人種差別を病気とみなすレトリックを再び用いて、北米と英語圏以外でより広まった。 ^{[32] [37]}精神科医として、ファノンは黒人恐怖症を個人的および社会的な「神経症」として研究したが、植民地人種差別の根底にある心理的構造であると見ていた。^{[38] [39] [40]}

20世紀半ばまでに、「黒人」という用語が「ニグロ」よりも好まれるようになり、関連する用語は時代遅れになった。^[14]しかし、ネグロフォビアは、反黒人人種差別と一般的な人種差別を区別するために今でも時々使用される。この意味で、ネグロフォビアは、特に強力で、暴力的または伝染性のある形態の反黒人人種差別を意味する可能性がある。フランスでは、Une Autre Histoire がネグロフォビアを「自分たちを「黒人」とは異なると考える人々によって「黒人」と認識されている人々を標的とする、最も悪質な形態の人種差別」と表現している（翻訳）。[ ^32]反黒人人種差別を測定するために多次元ネグロフォビア指数（MNI）を開発したアディア・A・ブルックスは、それを「思考システムまたはイデオロギー」であり「黒人と黒人文化に対する根深い恐怖または憎悪」であると表現している。^[41]

心理学者や社会学者は、黒人に対する人種差別の個人的および社会的心理学を研究しており、多くの場合、ファノンの黒人恐怖症に関する研究を参照している。ジョック・マカロックは、精神力学的観点からファノンの概念を研究し、黒人恐怖症には心理的投影が必要であると主張し、「ヨーロッパ人が黒人に対して抱くある種の精神的依存」を明らかにしている。彼はまた、黒人恐怖症は感情障害として説明できるものの、反ユダヤ主義と同じ「精神力学的メカニズム」から生じると理論付けられていると指摘し、ファノンの説明では、黒人恐怖症は本質的に人種差別的であり、植民地主義の産物であるという重要性を強調している。^{[42] [43]}それにもかかわらず、感情障害または不随意反射としての黒人恐怖症の説明は、自己防衛または不随意反応の一形態としての殺人を含む、黒人に対する暴力犯罪を正当化するための法的防御として使われてきた。^{[33] [44] [45] [46]}

精神科医フランツ・ファノンは、黒人自身による黒人と黒人文化への憎悪を指摘し、内面化された人種差別、あるいは内面化された黒人恐怖症という概念を提唱した。^[3]彼は、反黒人感情は「白人が黒人に対して抱くトラウマ」の一種であると主張する。^[47]黒人を本質的に邪悪と定義する文化の中で暮らすことによるトラウマによって引き起こされる内面化された人種差別に相当するものとして、ファノンは、黒人と文化の多様性、および白人ヨーロッパ人による彼らの植民地化の性質によって引き起こされる、わずかに存在する文化的複雑さを強調する。^[3]このような内面化された反黒人感情の症状には、母国語や民族言語を拒絶してヨーロッパの言語を好むこと、ヨーロッパ文化を黒人文化よりも著しく好むこと、肌の色が濃い人よりも肌の色が薄い人に取り囲まれる傾向などがある。^[3]

同様に、このパターンには、黒人、黒人文化、黒人の物事に否定的な特徴を帰属させることも含まれる。トニ・モリスンの小説『青い眼がほしい^{』(1970)は、黒人コミュニティにおける反黒人感情が彼ら自身に及ぼす破壊的な影響を示す実例となっている。 [48]}主人公のペコラ・ブリードラブは、黒人としてのアイデンティティとの折り合いがつかず、黒人社会に無関心で、象徴的な青い目を渇望するなど、内面化された反黒人感情の兆候をすべて示している。^{[48]彼女は、白人社会と自身のコミュニティの両方で自分が存在しないと感じ、反黒人}神経症を発症する。^[48]

後者の理論的枠組みは学術的に議論されているが、ファノンは反黒人感情の本質は社会診断であると主張し、個人ではなく社会全体とそのパターンを特徴づけている。^{[3]ファノンは、反黒人感情は学際的な研究分野であることを示唆し、その分析と理解は}心理学の分野に限定されないことを正当化している。^[3]

法学者ジョディ・デイヴィッド・アーマーは著書『黒人恐怖症と合理的な人種差別』の中で、被告が被害者の黒人性を理由に暴力犯罪を起こした法的前例として「非自発的黒人恐怖症」という言葉を挙げている。 ^[49]通常、このような議論は、黒人に対する人種差別的な嫌悪感や暴力はPTSDなどの不本意な反応であり、故意の犯罪行為ではない、あるいは被害者が黒人であるという理由で脅威と認識したことに基づく自己防衛の一形態であるという考えに基づいている。このアプローチは、被告個人の責任と精神状態に焦点を当てている。アーマーは、この見解は反黒人感情を狂気と同一視し、人種的恐怖が暴力行為を法的に正当化し、さらには許すことを許していると批判している。^{[49] [44]}

ブラック・ライブズ・マター運動への反応として、現代の教育学者、人材開発学者、批判的経営学者は、学校や職場における反黒人主義に焦点を当て始めている。^{[50] [51] [52] [ 53] [54]}これらの取り組みは、それぞれの分野で確立された批判的人種論に基づいており、アフロペシミズムの概念を取り入れている。^{[55] [ページが必要]}

南アフリカの混血の人々はカラードまたはケープ・カラードと呼ばれています。この用語には、アフリカ、アジア、ヨーロッパの民族的遺産を含む混血の個人が含まれます。 ^[64]「カラード」という用語は南アフリカ社会では中立的であると考えられており、そのように自己認識する個人を指すために一般的に使用されています。^[65]しかし、英国や米国などの一部の西洋諸国では、「カラード」という用語は否定的な意味合いを持ち、歴史的に黒人個人を分類し、人種的ヒエラルキーを強化する手段として使用されていたため、軽蔑的と見なされることがあります。^[66]この単語は、米国の全米 有色人種地位向上協会（NAACP）など、いくつかの古い組織の名前に中立的な記述子として残っています。

1911年の南アフリカ国勢調査は、この国の人種的アイデンティティの形成に重要な役割を果たした。国勢調査の過程では、個人を異なる人種のカテゴリーに分類するための具体的な指示が与えられ、「カラード」というカテゴリーは混血の人々すべてを指すために使用された。これには、コイコイ人、サン人、ケープマレー人、グリクア人、コランナ人、クレオール人、ニグロ人、ケープカラード人など、さまざまな民族が含まれていた。「カラード」の分類で特に注目すべき点は、一般にニグロ人として知られていたアフリカ系黒人の子孫が含まれていた点である。その結果、混血の子孫の集団としてのカラード人またはケープカラード人もアフリカ系黒人の祖先を持ち、より広範なアフリカ系移民の一部とみなすことができる。^[67]

カラードという人種的カテゴリーは、多面的で異質なグループであり、多様性に富んでいる。類似点としては、人口の約75％が西アフリカ系、25％が北欧系である黒人アメリカ人と比較することができる。しかし、ケープカラードは、遺伝子構成にバンツー系の祖先が存在するため、さらに複雑であり、これは主に西アフリカ系の黒人アメリカ人の伝統と密接に関連している。^{[68] [69]}

南アフリカのカラードは黒人アフリカ人の祖先を持っていますが、彼らが黒人南アフリカ人とは異なる独自のアイデンティティと経験を持っていることを認識することが重要です。それにもかかわらず、カラードが混血の血統と黒人アフリカ人の祖先に基づいて差別や偏見に直面する場合もあります。さらに、黒人に対して偏見を持つ人の中には、混血の血統を理由にカラードを劣っている、または望ましくない存在と見なし、カラードに対しても否定的な態度をとる人もいます。

ヨーロッパでは、黒人に対する反感は、17世紀にまで遡る植民地化と奴隷制の歴史により根付いています。^[32]

2005年、フランスでは黒人に対する警察の暴力行為の増加に抗議するため、反黒人嫌悪旅団（BAN）が結成された。 ^[32]後者の抗議運動は、2011年と2013年の奴隷制度廃止記念式典中にパリのリュクサンブール公園で警察の激しい暴力を受けたことが特に目立った。^[32]

ドミニカ共和国における人種差別は、アフリカ人奴隷制度と歴史を通じて黒人が抑圧されてきた影響により存在している。ドミニカ共和国では、「黒人であること」はハイチからの移民や下層階級の地位と結び付けられることが多い。よりアフリカ人らしい表現型的特徴を持つ人々は、しばしば差別の被害者となり、外国人と見なされる。^[107]

ドミニカ共和国には血統権法があり、国籍は出生地ではなく祖先の血統に基づいている。この国にはハイチ移民の子孫が多く住んでいるが、彼らは国民とはみなされておらず、一部の人権団体からは「無国籍」とみなされている。2013年の調査では、ドミニカ共和国はアメリカ大陸で2番目に外国人排斥の強い国であると結論づけられている。^[108]この国の人々に隣人として望まない人は誰かと尋ねたところ、15～20%が「他の人種」と答えた。^[108]

アメリカにおける人種差別の文脈において、アフリカ系アメリカ人に対する人種差別は植民地時代にまで遡り、21 世紀の アメリカ社会においても根強い問題となっています。

植民地時代初期に最初のアフリカ人が到着してから南北戦争後まで、ほとんどのアフリカ系アメリカ人は奴隷にされていた。自由なアフリカ系アメリカ人ですら、南北戦争の前後を通じて、リンチ、人種隔離、ブラックコード、ジム・クロウ法、その他の差別の対象となり、政治的、社会的、経済的自由が制限されてきた。公民権運動のおかげで、正式な人種差別は連邦政府によって徐々に違法とされ、アメリカ社会の大部分で社会的、道徳的に受け入れられないものと徐々に認識されるようになった。それにもかかわらず、黒人アメリカ人に対する人種差別はアメリカで依然として広く残っており、黒人アメリカ人と白人アメリカ人の間の社会経済的不平等も同様である。 ^{[a] [110]} 1863年、つまり奴隷解放の2年前には、黒人が国家富の0.5％を所有していたが、2019年には1.5％をわずかに上回る程度である。^[111]

近年の研究により、刑事司法制度、企業、経済、住宅、医療、メディア、政治など、現代アメリカ社会のさまざまな分野で人種差別が存在するという広範な証拠が明らかになった。国連と米国人権ネットワークの見解では、「米国における差別は生活のあらゆる側面に浸透しており、すべての有色人種コミュニティに及んでいる」^{[112] 。}

黒人に対する人種差別は特に黒人アフリカ系の人々を指すが、黒人として特定され、人種差別の経験が黒人アフリカ人と類似している可能性のある他のグループも存在する。^{[1] [9]}これらのグループには、先住民オーストラリア人（アボリジニオーストラリア人およびトレス海峡諸島民）とメラネシア人が含まれる。

数万人の南洋諸島民がオーストラリア付近の島々から誘拐され、ブラックバーディングと呼ばれる手法で植民地の農園で働く奴隷として売られた。

当時カナカと呼ばれていたこの貿易は、1863年から1908年までの45年間にわたって行われていた。約55,000人から62,500人がオーストラリアに連れてこられたが、^{[138]そのほとんどは、}ニューヘブリディーズ諸島（現在のバヌアツ）、ソロモン諸島、ニューギニア周辺の島々など、メラネシアの島々から募集またはクロウタドリで運ばれたものであった。

連れて行かれた奴隷の大半は男性で、約4分の1は16歳未満だった。^[139]クイーンズランド州で働いていた南洋諸島出身の奴隷約1万5000人が死亡したが、この数字には輸送中に死亡した人や募集過程で殺害された人は含まれていない。これは死亡率が少なくとも30%であることを示しており、ほとんどが3年契約だったことを考えると高い。^[140]これは、アメリカに連れて行かれた最初の3年間の奴隷の死亡率が33%と推定されていることとも似ている。^[141]

この貿易はクイーンズランド州法によって合法的に認可・規制されており、ロバート・タウンズのような著名人は奴隷労働の搾取で莫大な富を築き、今日のクイーンズランド州の主要都市のいくつかの建設に貢献した。^[142]タウンズの代理人は、ブラックバードの労働者は「お金の使い方を知らない野蛮人」であり、現金賃金を受け取る資格はないと主張した。^[143]

1901年の連邦成立後、白豪主義政策が施行され、オーストラリアの外国人労働者のほとんどが1901年太平洋諸島労働者法に基づいて国外追放され、州の太平洋諸島民の人口は急速に減少した。^[144]