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1 世紀から始まる多数の資料には、ナザレのイエスに関する情報が記されています。1 世紀のローマ領ユダヤに実在したナザレのイエスという歴史上の人物がいたという点については概ね合意が得られており、彼の肖像画も数多く存在します。[ 1 ] [ 2 ]ほぼ普遍的に同意されているのは、イエスが洗礼者ヨハネによって洗礼を受けたことと、ローマ総督ポンティウス・ピラトの命令により十字架につけられたことの 2 つの出来事のみです。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
いかなる仮定もなしに人物の存在を立証するには、一人の著者（支持者または反対者）による一つの資料が必要です。イエスについては、磔刑から1世紀以内に、支持者である5人の著者による少なくとも12の独立した資料と、非支持者である2人の著者による2つの独立した資料が存在します。[ 11 ] 1世紀のガリラヤの他の著名な人物に関する歴史資料は支持者または敵対者によって書かれているため、イエスに関するこれらの資料を無視することはできません。少なくとも7人の著者による少なくとも14の資料が存在するということは、1世紀のガリラヤの他の著名な人物よりもイエスに関する証拠がはるかに多く存在することを意味します。[ 11 ]一部の学者は、イエスを証言する独立した資料は全体で約30あり、25人の著者によって書かれていると推定しています。[ 12 ]注目すべきは、いくつかの独立した資料は現存していませんが、現存する資料自体（例えばルカ）で直接参照されているか、現代の資料分析から推測されていることです。[ 13 ]
パウロの手紙は、イエスについて言及している現存する最古の資料であり、パウロは、イエスの兄弟ヤコブやイエスの最も親しい弟子たち（ペテロやヨハネなど）といった目撃者と個人的に知り合い、交流していたことを、十字架刑（紀元30年または33年）から数年後の紀元36年頃に記録している。[ 14 ]パウロはイエスと同時代人で、彼の手紙にはイエスの生涯のかなり詳細な概要が記されている。[ 15 ] [ 16 ] [注1 ]
福音書は一般的に、口承伝承、キリスト教の説教、旧約聖書の解釈に基づいた文学と見なされており、ギリシャ・ローマの伝記の一種であるという共通認識がある。これは、クセノフォンの『ソクラテスの回想録』などの他の古代作品と似ている。[ 17 ]
イエスの歴史性を研究し確立するために用いられる非キリスト教の資料は、ヨセフス（ユダヤ人の歴史家でガリラヤの司令官）とタキトゥス（ローマの歴史家で元老院議員）である。これらの資料は、パウロ書簡や共観福音書などのキリスト教の資料と比較される。これらの資料は通常互いに独立しており（一般的にユダヤの資料はローマの資料を参照しない）、それらの間の類似点と相違点が認証プロセスで使用される。[ 18 ] [ 19 ]
パウロ、ヨセフス、タキトゥスだけでも、イエスの存在と、彼の活動のおおよその時期と場所を確認することができる。[ 20 ]
この頃、イエスという賢人がいた。もし彼を人間と呼ぶべきならば、彼は驚くべき業を行い、真理を喜んで受け入れる人々に教えを説いた。彼は多くのユダヤ人と多くのギリシャ人を味方につけた。彼はキリストであった。そして、我々の指導者たちの告発によってピラトが彼を十字架刑に処した時も、最初に彼を愛した人々は彼を愛することを止めなかった。彼は三日目に生き返って彼らの前に現れた。神の預言者たちはこれらのことと、彼に関するその他千もの奇跡を予言していたからである。そして、彼にちなんでキリスト教徒と呼ばれる一族は、今日まで絶えることなく続いている。
さて、フェストゥスの死を知ったカエサルは、アルビヌスを総督としてユダヤに派遣した。しかし王はヨセフから大祭司の職を剥奪し、その地位をアナヌスの息子に継承させた。その息子もまたアナヌスという名であった。伝えられるところによると、この長男のアナヌスは非常に幸運な人物であった。なぜなら彼には5人の息子がおり、全員が神への大祭司の職を務め、彼自身もかつて長い間その地位を享受していたからである。これは他の大祭司には一度も起こったことのないことであった。しかし、すでに述べたように大祭司の職に就いたこの次男のアナヌスは、気性が荒く、非常に傲慢な人物であった。彼はまた、すでに述べたように、他のユダヤ人の中でも特に罪人を厳しく裁くサドカイ派に属していた。そのため、アナヌスはこのような性格であったため、今こそ絶好の機会だと考えたのである。フェストゥスはすでに亡くなっており、アルビヌスは旅の途中であった。そこで彼は裁判官の最高法院を招集し、イエスの兄弟でキリストと呼ばれたヤコブとその他数名を彼らの前に連れてきた。そして、彼らを法律違反者として告発した後、石打ちの刑に処した。しかし、市民の中で最も公正と思われる者、そして法律違反に最も不安を感じていた者たちは、この行為を嫌悪した。彼らは王に使いを送り、アナヌスに二度とこのようなことをしないように命じるよう求めた。なぜなら、彼がすでに行ったことは正当化できないからである。さらに、彼らの中には、アレクサンドリアから旅をしている途中のアルビヌスに会いに行き、アナヌスが彼の同意なしに最高法院を招集することは違法であると告げた者もいた。そこでアルビヌスは彼らの言うとおりにし、怒ってアナヌスに手紙を書き、彼の行いに対して罰を与えると脅した。これを受けてアグリッパ王は、彼がわずか3か月統治しただけで大祭司の職を剥奪し、ダムネウスの子イエスを大祭司に任命した。
1世紀のローマ系ユダヤ人歴史家フラウィウス・ヨセフスの著作には、イエスとキリスト教の起源に関する記述が含まれている。[ 23 ] [ 24 ]ヨセフスは、イエスが宣教活動を行ったガリラヤ地方のユダヤ人歴史家兼司令官であり、同地方で10万人の兵士を訓練し、イエスの故郷ナザレから3マイル離れたセフォリスに一時的に駐屯した。そのため、彼はイエスを知っていたであろう住民や、サンヘドリンやアナヌス2世など、イエスと彼の兄弟ヤコブの裁判に関わった人々を知っていたであろう住民と共に暮らしていた。[ 25 ]紀元93～94年頃に書かれたヨセフスの『ユダヤ古代誌』には、第18巻と第20巻にイエスに関する2つの記述がある。[ 23 ] [ 26 ]第18巻の「フラウィウスの証言」と第20巻のヤコブの記述は、イエスの存在を裏付けるために学者によって用いられている。[ 18 ] [ 27 ]
「テスティモニウム・フラウィアヌム」（フラウィウス［ヨセフス］の証言を意味する）は、『ユダヤ古代誌』第18巻第3章第3節にある、ヨセフスがローマ当局によるイエスの有罪判決と磔刑について記述した箇所に付けられた名称である。[ 28 ] [ 29 ] 20世紀後半以降、イエスの生涯に言及する真正な核がギリシャ語の原文に元々あったという意味で、テスティモニウムは少なくとも部分的には真正であるという一般的な見解が定着している。[ 30 ] [ 27 ] [ 29 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]キリスト教徒による編集の正確な性質と範囲は依然として不明であるが、[ 34 ]ヨセフスによるテスティモニウムの原文がどのようなものであったかについては、広く合意が得られている。[ 33 ] GJ ゴールドバーグによれば、テスティモニウムはルカのエマオ物語（ルカ 24:18–24）の言い換えである可能性があり、したがってキリスト教徒による挿入は考えにくく、イエスの存在を証明するより古い信頼できる情報源を裏付けている。[ 35 ]ヨセフスの全著作からの語彙と用語の頻度の統計分析により、この箇所はヨセフスによるものとされ、ほとんどの古代キリスト教の情報源がこの箇所をイエスの否定的または中立的な描写として解釈していることが観察され、それが真正であることを示している。[ 36 ]この箇所は現存するすべての写本に見られる。[ 37 ]
現代の学問では、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』第20巻第9章第1節にある「イエスの兄弟で、キリストと呼ばれたヤコブ」[38]への言及の信憑性がほぼ普遍的に認められており、ヨセフスのキリスト教への言及の中で最も信憑性が高いとみなされている。[ 23 ] [ 24 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
ほとんどの学者は、ヤコブの記述がキリスト教徒による後のヤコブの記述と異なっているため、ヤコブの記述の信憑性を認めている。[ 37 ]信憑性がないと主張する者はごく少数であり、その主張は既に検討されている。[ 43 ]この記述は、エルサレムで「イエスの兄弟ヤコブ」が亡くなったことを扱っている。ヨセフスの著作では、イエスという名の人物が少なくとも20人登場するが、この記述では、このイエスが「キリストと呼ばれた者」であると明記されている。[ 44 ] [ 45 ]ルイス・フェルドマンは、この記述が他の記述よりも、ヨセフスがイエスについて何かを述べたことを示していると述べている。[ 46 ]
『ユダヤ古代誌』に見られる記述は、20年前に書かれた『ユダヤ戦記』などのヨセフスの他の著作には対応するテキストがないが、一部の学者は、例えば『ユダヤ古代誌』はより長い期間を扱っており、『ユダヤ戦記』（紀元70年頃）と『ユダヤ古代誌』（紀元90年以降 ）の間の20年間の空白期間にキリスト教徒がローマでより重要になり、そのため『ユダヤ古代誌』で注目されるようになった、といった説明を提供している。[ 47 ]
ヨセフスのヤコブの死に関する記述と新約聖書の記述の間には、いくつかの相違点が存在する。[ 48 ]学者たちは一般的に、これらの相違点はヨセフスの記述が挿入ではないことの証拠と見なしている。なぜなら、キリスト教徒の挿入者であれば、キリスト教の伝統に合うように記述した可能性が高いからである。[ 44 ] [ 48 ]ロバート・アイゼンマンは、ヤコブがイエスの兄弟であったというヨセフスの記述を裏付ける初期キリスト教の資料を多数提示している。[ 49 ]
これこそまさに人間の知恵による予防策であった。次に神々をなだめる手段を模索し、シビュラの書に頼り、その指示に従ってウルカヌス、ケレス、プロセルピナに祈りを捧げた。ユノにも、まずカピトリヌスの丘で、次に海岸の最も近い場所で、既婚女性たちが祈りを捧げ、そこから水を汲んで神殿と女神像に振りかけた。また、既婚女性による聖なる宴会や夜通しの祈りも行われた。しかし、人間のあらゆる努力、皇帝の惜しみない贈り物、そして神々への宥めも、大火災が命令によるものだという不吉な考えを払拭することはできなかった。そこで、その噂を消し去るために、ネロは罪を着せ、民衆からキリスト教徒と呼ばれ、その忌まわしい行いのために憎まれていた一族に、最も残酷な拷問を加えた。その名の由来となったキリストは、ティベリウス帝の治世中に総督の一人ポンティウス・ピラトゥスの手によって極刑に処せられ、一時的に抑えられた極めて悪質な迷信が、悪の根源であるユダヤだけでなく、世界のあらゆる場所から醜悪で恥ずべきものが集まり、流行するローマでさえも再び蔓延した。そのため、まず罪を認めた者全員が逮捕され、彼らの証言に基づいて、都市を放火した罪というよりも人類に対する憎悪の罪で、膨大な数の人々が有罪判決を受けた。彼らの死にはあらゆる種類の嘲弄が加えられた。獣の皮を被せられて犬に引き裂かれて死んだり、十字架に釘付けにされたり、日が暮れた後の夜間の灯りとして火あぶりにされたりした。ネロは自らの庭園をこの見世物のために提供し、自らも競技場でショーを披露した。彼は御者の衣装を身にまとい、人々と交わったり、戦車の上に立ったりした。そのため、極刑に値するような犯罪者に対しても、同情の念が湧き上がった。なぜなら、彼らが滅ぼされるのは、一見すると公共の利益のためではなく、一人の人間の残酷さを満たすためであるように思われたからである。
ローマの歴史家であり元老院議員で もあったタキトゥスは、最後の著作である『年代記』（紀元116年頃）第15巻第44章で、イエス、ポンティウス・ピラトによるイエスの処刑、そしてローマにおける初期キリスト教徒の存在について言及している。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]該当する箇所は次の通りである。「民衆によってキリスト教徒と呼ばれた。その名の由来となったキリストは、ティベリウス帝の治世中に、我々の総督の一人であるポンティウス・ピラトの手によって極刑に処された。」
学者たちは一般的に、タキトゥスによるポンティウス・ピラトによるイエスの処刑に関する記述は、他の歴史的記録と一致する初期キリスト教に関する独立したローマの史料として、真正かつ歴史的価値があると考えている。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]ウィリアム・L・ポーティエは、タキトゥス、ヨセフス、そして小プリニウスによるトラヤヌス帝への手紙における記述の一貫性が、これら3つの記述の正当性を再確認していると述べている。[ 57 ]さらに、この箇所に関する最近のラテン語学者による評価では、彼らは満場一致でこの箇所を真正なものと判断し、真剣なタキトゥス研究者でこの箇所が挿入文だと考えている者はいないと指摘している。[ 58 ]この箇所が挿入文ではないことはコンセンサスである。[ 59 ]
タキトゥスは愛国的なローマの元老院議員であり、彼の著作にはキリスト教徒に対する同情は見られない。[ 54 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]アンドレアス・ケーシュテンベルガーとロバート・E・ヴァン・ヴォーストは、キリスト教徒に対するこの箇所のトーンはキリスト教徒の書記が書いたものとしては否定的すぎると述べており、ジョン・P・マイヤーもこの結論に賛同している。 [ 53 ] [ 63 ] [ 64 ]ロバート・E・ヴァン・ヴォーストは、「ローマの著述家の中で、タキトゥスはキリストについて最も正確な情報を提供している」と述べている。[ 53 ]
ジョン・ドミニク・クロッサンは、この箇所がイエスの存在と磔刑の立証において重要であると考えており、次のように述べている。「彼が磔刑に処されたことは、歴史的事実としてこれ以上確かなことはない。なぜなら、ヨセフスとタキトゥスの両方が、少なくともその基本的な事実についてはキリスト教の記述と一致しているからである。」[ 65 ]バート・D・アーマンは次のように述べている。「タキトゥスの報告は、他の資料から分かっていること、すなわち、イエスがティベリウス帝の治世中にユダヤのローマ総督ポンティウス・ピラトの命令によって処刑されたことを裏付けている。」[ 66 ]ポール・ローズ・エディとグレゴリー・A・ボイドは、タキトゥスがイエスの磔刑について非キリスト教的な裏付けを提供していることは、今では「確固として確立されている」と述べている。[ 67 ]
タキトゥスが情報源を明らかにしていないことから、この箇所の歴史的価値について議論する学者もいる。[ 68 ]ゲルト・タイセンとアネット・メルツは、タキトゥスは時折、現在では失われてしまった以前の歴史書を参照しており、この場合もローマの公文書館の公式資料を使用した可能性があると主張している。しかし、タキトゥスが公式資料から書き写していたのであれば、ピラトを総督ではなく長官と正しく表記していたはずだと一部の学者は考えている。[ 69 ]タイセンとメルツは、タキトゥスがキリスト教に対する広範な偏見と、「キリスト」とキリスト教に関するいくつかの正確な詳細を記述しているが、その情報源は不明であると述べている。[ 70 ]しかし、ポール・R・エディは、タキトゥスは元老院議員という立場から、当時のローマの公式文書にアクセスできた可能性が高く、他の資料は必要なかったと述べている。[ 71 ]
ウィーバーは、タキトゥスがキリスト教徒の迫害について語ったが、他のキリスト教の著述家は100年間この迫害について書かなかったと指摘している。[ 72 ]しかし、古典学者は、ネロの迫害は西暦90年代後半の1クレメンス書などの初期の資料に反響があり、この出来事は2世紀後半の多くの初期のキリスト教の資料で認められていると指摘している。[ 73 ] [ 74 ]大多数の見解は、「キリスト教徒」と「キリスト教徒」という用語は同じグループを指すというものである。[ 75 ]古典学者は、この箇所はキリスト教徒を指していると指摘している。[ 73 ]
学者たちは、タキトゥスの記述における伝聞の問題についても議論してきた。シャルル・ギニュベールは、「タキトゥスがキリスト教徒自身が言っていたことを単に繰り返している可能性が残っている限り、この記述は全く価値がない」と主張した。[ 76 ] RTフランスは、タキトゥスの記述はせいぜいタキトゥスがキリスト教徒から聞いたことを繰り返しているだけだと述べている。[ 77 ]しかし、ポール・R・エディは、ローマで最も著名な歴史家であるタキトゥスは一般的に情報源を確認することで知られており、噂話を報告する習慣はなかったと述べている。[ 71 ]タキトゥスは、ローマにおける外国の宗教的儀式を監督する義務を負う司祭評議会であるクインデキムヴィリ・サクリス・ファキウンディスのメンバーであり、ヴァン・ヴォーストが指摘するように、この組織での仕事を通じてキリスト教の起源に関する知識を得たと考えるのは妥当である。[ 78 ]
マラ（サラピオンの息子）は、ローマ属州シリア出身のストア派哲学者であった。[ 79 ] [ 80 ]西暦73年から3世紀の間に、マラは息子（同じくサラピオンと呼ばれる）に手紙を書いたが、その手紙にはイエスの磔刑に関する初期の非キリスト教的な言及が含まれている可能性がある。[ 79 ] [ 81 ] [ 82 ]
この手紙は、「三賢人」に対する不当な扱い、すなわちソクラテスの殺害、ピタゴラスの火刑、そしてユダヤ人の「賢王」の処刑について言及している。[ 79 ] [ 80 ]著者は、これら三つの事例すべてにおいて、不正行為は将来、神によって責任者が罰せられる結果となり、賢者が抑圧されるとき、彼らの知恵が最終的に勝利するだけでなく、神が彼らを抑圧する者を罰すると説明している。[ 82 ]
この手紙にはキリスト教的なテーマは含まれておらず、著者は異教徒であると推測されている。[ 80 ] [ 81 ]一部の学者は、ユダヤ人の「賢王」の処刑への言及を、イエスに関する初期の非キリスト教的な言及と見なしている。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]この手紙が非キリスト教起源であることを裏付ける基準としては、「ユダヤ人の王」はキリスト教の称号ではないこと、そしてイエスが教えの知恵を通して生き続けるという手紙の前提は、イエスが復活を通して生き続けるというキリスト教の概念とは対照的であることなどが挙げられる。[ 81 ] [ 82 ]
学者ロバート・ヴァン・ヴォーストは、「ユダヤ人の王」の処刑への言及はイエスの死を指していることに疑いの余地はないと考えている。[ 82 ]クレイグ・A・エヴァンスなどの他の学者は、日付が不明確であることや、言及に曖昧さがある可能性があることから、この手紙の価値を低く見ている。[ 83 ]
ローマの歴史家スエトニウス（紀元69年頃- 122年以降）は、著書『十二皇帝伝』（紀元121年執筆）の中で、初期キリスト教徒とその指導者について言及している。 [ 79 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]これらの言及は、ローマ皇帝クラウディウスとネロの生涯を描いたクラウディウス25章とネロ16章に見られる。[ 84 ]ネロ16章では、ネロによる虐待について触れ、彼がキリスト教徒にどのような罰を与えたかについて言及している。これは一般的に紀元64年頃のことである。[ 87 ]この箇所は、スエトニウスがキリスト教徒に対して明らかに軽蔑的な態度をとっていたことを示している。これはタキトゥスや小プリニウスが著作の中で表明した軽蔑と同じであるが、イエス自身については言及していない。[ 85 ]
クラウディウスの冒頭の箇所にはイエスへの言及が含まれている可能性があるが、学者たちの間で議論の的となっている。[ 86 ]クラウディウス25章でスエトニウスはクラウディウスによるユダヤ人の追放に言及し、次のように述べている。[ 84 ]
クラウディウス 25 の記述は、クラウディウスがローマからユダヤ人を追放するに至ったユダヤ人コミュニティの騒動に関するもので、使徒言行録( 18:2 ) に記されている出来事と同じである可能性が高い。[ 79 ]ほとんどの歴史家はこの追放を紀元 49 ～ 50 年頃としている。[ 79 ] [ 88 ]スエトニウスはキリスト教徒の指導者をクレストゥスと呼んでいるが、この用語はタキトゥスも使用しており、ラテン語辞典では (とりわけ) 「キリスト」の別形として挙げられている。[ 89 ]しかし、スエトニウスが用いた表現は、クレストゥスが騒動の時に生きており、ローマのユダヤ人を扇動していたことを示唆している。[ 33 ] [ 79 ]このため、彼の記述全体の歴史的価値は低下しており、イエスへの言及としての価値については学問的な合意は得られていない。[ 33 ] [ 86 ]しかし、スエトニウスの混乱は、キリスト教徒による加筆がなかったことも示している。キリスト教徒の書記がユダヤ人とキリスト教徒を混同することはなかったはずだからである。[ 33 ] [ 86 ]
ほとんどの学者は、この記述はイエスを指しており、言及されている騒乱はローマにおけるキリスト教の普及によるものだと考えている。[ 86 ] [ 90 ] [ 91 ]しかし、スエトニウスの記述の価値については学者の間で意見が分かれている。クレイグ・A・エヴァンス、ジョン・マイヤー、クレイグ・S・キーナーなどの学者は、イエスを指している可能性が高いと考えている。[ 92 ] [ 93 ]スティーブン・ベンコやH・ディクソン・スリンガーランドなどの学者は、歴史的価値はほとんど、あるいは全くないと考えている。[ 86 ]
メナヘム・スターンは、スエトニウスは間違いなくイエスのことを言っていたと述べている。なぜなら、もし彼が正体不明の扇動者のことを言っていたのなら、クレストゥスに「ある者」という言葉を付け加えたはずだからである。[ 94 ]
バビロニア・タルムードには、「イェシュ」、「イェシュ・ハ・ノツリ」、「ベン・スタダ」、「ベン・パンデラ」といった用語を用いてイエスに言及していると思われる箇所がいくつかある。これらの言及の中には、おそらくタンナイム時代（西暦70～200年）に遡るものもある。[ 95 ] [ 96 ]場合によっては、これらの言及がイエスに向けられたものなのか、それとも他の人に向けられたものなのかが明確ではなく、学者たちはその歴史的価値や、どの言及がイエスに向けられたものなのかについて議論を続けている。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]
ロバート・ヴァン・ヴォーストは、イエスに関するユダヤ人の言及が少ないのは驚くべきことではないと述べている。なぜなら、1世紀の間、イエスはユダヤ人にとって重要な問題ではなく、70年のエルサレム包囲による破壊の後、ユダヤ人学者たちはキリスト教にあまり注意を払うよりも、ユダヤ教そのものの保存に集中していたからである。[ 100 ]
ロバート・アイゼンマンは、ナザレのイエスが「ha-Notzri」に由来するという説は語源的に不可能だと主張している。なぜなら、それは「ナザレ人」ではなく「ナジル人」を意味するからである。[ 101 ]
ヴァン・ヴォーストは、タルムードのさまざまな箇所で言及されている人物が誰であるかという問題は学者の間で議論の的となっているが、サンヘドリン43a（一般的にラビ文学におけるイエスへの最も重要な言及と考えられている）の場合、言及自体だけでなく、それを取り巻く文脈からも、イエスがその箇所の主題であることが確認でき、ナザレのイエスの死を指していることに疑いの余地はほとんどないと述べている。[ 102 ] [ 103 ]クリストファー・M・タケットは、サンヘドリン43aの死の物語がナザレのイエスを指していると受け入れられるならば、それはイエスの存在と処刑の証拠を提供すると述べている。[ 104 ]
アンドレアス・コステンベルガーは、この箇所はタンナイ時代の過越祭におけるイエスの裁判と死に関する記述であり、タルムードにおけるイエスに関する他の記述よりも古い可能性が高いと述べている。[ 96 ]この箇所はラビたちの間でのイエスに対する敵意を反映しており、次のテキストが含まれている。[ 95 ] [ 96 ]
次のように教えられています。「過越祭の前夜にイエスを吊るし、その前に40日間、伝令が出て行って、『イエスは魔術を行い、イスラエルを誘惑して惑わした罪で石打ちにされる。彼を無罪にする証拠を知っている者は出て来て、彼を無罪にせよ』と宣言した。」しかし、誰も彼を無罪にする証拠を持っておらず、彼らは過越祭の前夜に彼を吊るした。[ 105 ]
ピーター・シェーファーは、タルムードにおけるイエスの処刑の物語がナザレのイエスを指していることは疑いの余地がないと述べているが、問題となっているラビ文学はタンナイ時代のものではなく、後のアモライ時代のものであり、キリスト教の福音書から着想を得ており、それらに対する応答として書かれた可能性があると述べている。[ 106 ]バート・アーマンとマーク・アラン・パウエルは別々に、タルムードの記述はかなり後世のものであるため、イエスの生涯における教えや行動について歴史的に信頼できる情報を提供することはできないと述べている。[ 107 ] [ 108 ]
2世紀初頭のラビ文学（トセフタ・フリンII 22）には、蛇に噛まれたラビ・エレアザル・ベン・ダマが、イエスの名による癒しを別のラビに拒否された（律法に反するとして）ため、死んだという記述がある。[ 109 ]この記述は、イエスの初期のユダヤ人反対者たちの態度、すなわち、イエスの奇跡は邪悪な力に基づいているという態度を反映している。[ 109 ] [ 110 ]
タルムードのいくつかの記述の価値に疑問を呈するエディとボイドは、歴史的イエス研究におけるタルムードの重要性は、イエスの存在を否定せず、むしろ彼を魔術師と非難することで、間接的に彼の存在を裏付けていることにあると述べている。[ 97 ] RTフランスとエドガー・V・マクナイトは別々に、タルムードの記述がキリスト教の記述と異なっていること、そしてその否定的な性質は、実在の人物に関するものであることを示していると述べている。[ 111 ] [ 112 ]クレイグ・ブロンバーグは、イエスの存在を否定することはユダヤ教の伝統の一部ではなく、むしろ彼を魔術師や魔法使いだと非難しており、これはケルススなどの他の資料にも反映されていると述べている。[ 95 ]アンドレアス・コステンベルガーは、タルムードの記述から導き出せる全体的な結論は、イエスは歴史上の人物であり、その存在はユダヤ教の伝統によって否定されたことはなく、むしろ彼の信用を失墜させることに重点が置かれていたということだと述べている。[ 96 ]
ポントスとビテュニアの属州総督であった小プリニウス（ 61年頃- 113年頃）は、 112年頃にトラヤヌス帝に、皇帝を崇拝することを拒否し、代わりに「キリスト」を崇拝するキリスト教徒への対処法について手紙を書いた。福音書のイエスが1世紀にガリラヤに住んでいたことは疑っていないシャルル・ギニュベールは、それでもこの手紙を歴史上のイエスの存在を示す証拠として認めていない。 [ 113 ]
ほとんど知られておらず、著作も残っていないタロスは、紀元1世紀中頃から後半にかけて歴史書を著したとされ、エウセビオスがそれに言及している。紀元221年頃に著作を書いたユリウス・アフリカヌスは、歴史書の第3巻にある記述を、3つの福音書に記された磔刑の記述にある暗黒の時代と結びつけている。 [ 114 ] [ 115 ]タロスが磔刑の記述に言及したかどうかは不明である。もし言及し、年代が正確であれば、福音書のエピソードへの最古の非正典的言及となるが、イエスの歴史性を判断する上での有用性は不明である。 [ 114 ] [ 116 ] [ 117 ]
トラレスのフレゴン、紀元 80 ～ 140 年: タロスと同様に、ユリウス・アフリカヌスは、 紀元 140 年頃に歴史の年代記を書いたフレゴンという歴史家について言及しており、その中で次のように記録している。「フレゴンは、ティベリウス・カエサルの時代に、満月の時に、6 時 から 9 時 まで皆既日食があったと記録している。」(アフリカヌス、『年代記』、18:1) フレゴンは、オリゲネス (アレクサンドリア生まれの初期教会の神学者で学者) にも言及されている。「フレゴンは、彼の年代記の 13 巻か 14 巻だと思うが、イエスに未来の出来事の知識を帰しただけでなく、結果がイエスの予言と一致したと証言した。」 （オリゲネス『ケルスス駁論』第2巻第14章）「ティベリウス・カエサルの治世中の日食、すなわちイエスが磔刑に処されたとされる時期と、その時に起こった大地震について…」（オリゲネス『ケルスス駁論』第2巻第33章）「イエスは生前、死後復活し、刑罰の痕跡を示し、両手が釘で貫かれたことを示した以外には、何の助けにもならなかった。」（オリゲネス『ケルスス駁論』第2巻第59章） [ 118 ]
紀元40年以降に亡くなったフィロンは 、使徒たちの著作にも見られる特定の思考様式や言い回しに光を当てた点で、主に重要な人物である。エウセビオス[ 119 ]は、フィロンが皇帝ガイウスへの使節としてローマでペテロに会ったという伝説を伝えている。さらに、フィロンの観想生活に関する著作では、エッセネ派やセラペウタイ派ではなく、アレクサンドリア教会の生活を描写しているとも述べている。しかし、フィロンがイエスとその弟子たちについて、前述の伝説に歴史的根拠を与えるほど十分な情報を得ていたとは考えにくい。 [ 120 ]
2世紀後半にケルススが著した文章は、キリスト教に対する最初の本格的な攻撃となった。 [ 114 ] [ 121 ]ケルススの文書は現存していないが、3世紀にオリゲネスがそれに反論しており、ケルススの著作について知られていることはオリゲネスの反論を通してである。 [ 114 ]オリゲネスによれば、ケルススはイエスを魔術師であり呪術師であると非難した。ケルススの発言は価値があると見なせるかもしれないが、原文の文言を検証できないため、歴史的価値はほとんどない。 [ 121 ]
死海文書は、イエスの時代のユダヤ人の言語や習慣を示す、1世紀以前の文書です。[ 122 ]ヘンリー・チャドウィックなどの学者は、新約聖書と死海文書に記録されている言語や視点の類似性は、新約聖書が報告している1世紀の時代を描写しており、それ以降の時代の産物ではないことを示す上で価値があると考えています。[ 123 ] [ 124 ]しかし、死海文書とイエスの歴史性との関係は、非常に議論の多い理論の対象となっており、新しい理論が次々と現れているにもかかわらず、死海文書が1世紀のユダヤ人の伝統を解明する上で有用であるにもかかわらず、イエスの歴史性への影響について学術的な合意は得られていません。[ 125 ] [ 126 ]
以下の資料は信憑性が議論されており、歴史的価値も限られている。
1世紀の石灰岩製の埋葬箱で、ヤコブの骨箱として知られるものがあり、アラム語で「ヨセフの子ヤコブ、イエスの兄弟」と刻まれている。この碑文の信憑性はイスラエル考古学庁によって疑問視され、イスラエル警察に告訴状が提出された。2012年、骨箱の所有者は無罪となり、裁判官は骨箱の碑文の信憑性はどちらとも証明されていないと判断した。[ 133 ]偽造であるという説もある。[ 134 ]
初期キリスト教徒によって、イエスに関するさまざまな書物、回想録、物語が書かれた。最も有名なのは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書である。これらのうち1つを除いてすべて、イエスの死後50〜70年以内に書かれたと考えられており、マルコの福音書が最も早く、ヨハネの福音書が最も遅いと考えられている。[ 135 ] [ 136 ]バート・アーマンやロバート・アイゼンマンなどの批判的学者によると、福音書はイエスの死後数十年経ってから、イエスの生涯の出来事を目撃していない著者によって書かれたものである。[ 137 ] [ 138 ]アーマンは、4つの福音書すべてが、神であると理解されていた人間としてのイエスを描いていることを明らかにしている。[ 139 ] しかし、モーリス・ケイシーによると、福音書の資料の中には、目撃証言との近さを示す初期のアラム語の資料もある。[ 140 ]さらに、アーマンは、現存する福音書は、紀元29年か30年頃のイエスの死の時まで遡る、はるかに古い独立した文書および口頭資料の使用を示している が、それらは現存していないこと、そしてルカが彼の時代には多くの資料が存在していたと述べていることは正確であると指摘している。[ 141 ]
ブレイニーは、初期キリスト教徒によって書かれた現存する最古の記録は、イエスの死後約25年後に現れたパウロの短い手紙、テサロニケ人への第一の手紙であると述べている。[ 142 ]アーマンは、パウロが手紙の中で、使徒ペテロ、イエスの兄弟ヤコブ[ 14 ] [ 143 ] 、ヨハネ[ 143 ]など、イエスの生涯の目撃者との交流を記録していることを指摘している。パウロは彼らと個人的に知り合いで、ペテロとヤコブとの最初の出会いは特に西暦36年に起こった 。[ 14 ]
パウロの手紙（一般的に紀元48～62年頃とされる）は、イエスに関する現存する最古の資料である。[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]パウロはイエスの仲間ではなかった。[ 147 ]しかし、パウロはイエスと同時代人で、紀元36年頃からイエスの最も親しい弟子（ペテロとヨハネ）や家族（兄弟のヤコブ）などの目撃者と個人的に知り合い、交流し、 彼らから直接情報を得たと述べている。[ 14 ] [ 148 ]キリスト教の資料の文脈では、他のすべてのテキストを無視したとしても、パウロの手紙はイエスに関する情報を提供することができる。[ 8 ] [ 149 ]この情報は福音書に見られるすべての詳細を含むわけではないが、重要な詳細を提供し、イエスが人間として存在していたことに言及している。[ 150 ]この情報は、信憑性が疑われていないパウロの手紙から得られたものである。[ 149 ]パウロの著作だけでも、イエスの生涯のかなり完全な概略が見出せる。アブラハムとダビデの子孫であること、ユダヤの律法の下で育ったこと、ケファ（ペテロ）やヨハネを含む弟子たちを集めたこと、ヤコブという兄弟がいたこと、模範的な生活を送っていたこと、最後の晩餐と裏切り、死と復活に関する多くの詳細（例えば、十字架刑、ユダヤ人がイエスを死に至らしめたこと、埋葬、復活、ペテロ、ヤコブ、十二使徒などが目撃したこと）に加え、福音書に見られる注目すべき教えや出来事に関する多くの引用がある。[ 151 ] [ 152 ]
パウロの名を冠する13通の手紙のうち、7通はほぼすべての学者によって真正なものとみなされており、残りは一般的に偽作とみなされている。[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]疑いのない7通の手紙（およびおおよその日付）は、ガラテヤ人への手紙（紀元48年頃）、テサロニケ人への手紙第一（紀元49～51年頃）、コリント人への手紙第一（紀元53～54年頃）、コリント人への手紙第二（紀元55～56年頃）、ローマ人への手紙（紀元55 ～57年頃）、フィリピ人への手紙（紀元57 ～ 59年または62年頃）、フィレモンへの手紙（紀元57～59年または62年頃）である。[ 153 ] [ 155 ] [ 156 ]これらの手紙の信憑性はほぼすべての学者に認められており、オリゲネスやエウセビオスなどの初期の著述家によって参照され、解釈されてきた。[ 154 ] [ 157 ]
パウロ書簡は一般的に西暦50～60年に書かれたとされているため、イエスに関する情報を含む現存する最古のキリスト教文書である。[ 156 ]これらの手紙は、イエスの死の一般的に受け入れられている時期である西暦30～36年頃から約20～30年後に書かれた。[ 156 ]これらの手紙は、パウロがイエスの弟子などの目撃者との出会いを記録していた時期に書かれた。例えば、ガラテヤ1:18には、パウロが改宗してから3年後にエルサレムに行き、使徒ペテロのところに15日間滞在したと記されている。[ 156 ]ビュッツによれば、この時期にパウロは、ユダヤ人のアイデンティティを決定する重要な要素である、コーシャの食事制限と割礼を守ることの重要性に関して、イエスの兄弟ヤコブとイエスのメッセージの本質について議論した。[ 158 ] [ 159 ]しかし、新約聖書の記述には、彼らがその時何を話し合ったかについての詳細は記されていない。その会合から14年後、パウロはエルサレムに戻り、エルサレム会議の一環として、自身の教えが正統であることを確認した。
パウロ書簡はイエスの生涯の物語を提供する意図で書かれたものではなく、キリスト教の教えを解説するために書かれたものである。[ 156 ] [ 160 ]パウロの見解では、イエスの地上での生涯は、彼の死と復活の神学よりも重要度が低く、このテーマはパウロ書簡全体に浸透している。[ 161 ]しかし、パウロ書簡は、パウロにとってイエスは実在の人物（ガラテヤ4:4にあるように女性から生まれた）、ユダヤ人（「律法の下に生まれた」、ローマ1:3）、弟子を持つ者（コリント第一15:5）、十字架につけられた者（コリント第一2:2およびガラテヤ3:1にあるように）、そして後に復活した者（コリント第一15:20、ローマ1:4および6:5、フィリピ3:10-11）であったことを明確に示している。[ 8 ] [ 149 ] [ 156 ] [ 161 ]これらの手紙は、イエスが存在し、十字架にかけられ、後に死から復活したという、初期の異邦人キリスト教会の一般的な概念を反映している。[ 8 ] [ 156 ]
パウロの記述はイエスの生涯の概略を確立しており、イエスの死後20年以内に初期キリスト教徒（エルサレムのキリスト教共同体も含む。エルサレムでの集会に関する記述から判断できる）の間でイエスの存在が受け入れられた規範であったことを示している。当時、イエスと知り合った可能性のある人々はまだ生きていた可能性がある。[ 162 ] [ 163 ]
広く真正とみなされているパウロの7つの書簡には、イエスの歴史性を研究するために他の歴史的要素とともに使用される以下の情報が含まれています。[ 8 ] [ 149 ]
パウロ書簡にイエスへの言及がこれだけしかないことから、イエスの歴史性を否定する運動の指導者として一般的に認められているGAウェルズによる批判が生じた。 [ 175 ] [ 176 ]ウェルズがまだイエスの存在を否定していた頃、彼はパウロ書簡に洗礼者ヨハネやユダ、イエスの裁判といった事柄が言及されていないことを批判し、その議論を用いてイエスは歴史上の人物ではないと結論づけた。[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]
ジェームズ・D・G・ダンはウェルズの発言に反論し、その見解を共有する学者は他に知らないと述べ、他のほとんどの学者は、パウロが手紙にイエスの生涯の物語を含めなかったことについて、より説得力のある別の説明を持っていると述べた。パウロの手紙は、イエスの生涯の物語が初期教会内でよく知られていたであろう時代に、歴史的年代記ではなく、主に宗教的な文書として書かれたものである。[ 177 ]ダンは、ウェルズの主張にもかかわらず、イエスの非存在の理論は「完全に死んだ説」であると述べている。[ 161 ]
ウェルズはもはやイエスの存在を否定していないが、ダンに対して、沈黙からの論証はパウロだけでなくすべての初期キリスト教の著者に当てはまると反論し、初期キリスト教の文献に対する評価は依然として低く、パウロにとってイエスは数十年前に存在していた可能性があると主張している。[ 175 ]
パウロ書簡には、彼らの著作より以前に存在した信条や信仰告白に言及している箇所がある。[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]例えば、コリントの信徒への手紙一 15:3-4には、「私が受けた最も重要なことをあなたがたに伝えました。それは、キリストが聖書に書いてあるとおり、私たちの罪のために死なれ、葬られ、聖書に書いてあるとおり、三日目に復活されたということです。」とある。[ 178 ]ローマの信徒への手紙 1:3-4は、その直前のローマの信徒への手紙 1:2 に言及しており、そこには既存の福音について触れているが、実際にはそれを以前の信条として扱っている可能性がある。[ 178 ] [ 179 ]
パウロ以前の伝統を特定する鍵の一つは、コリントの信徒への手紙一 15:11に示されています[ 180 ]
ここでパウロは、自分より前にこの信条を説いた人々に言及している。[ 180 ]ジェームズ・ダンは、コリント人への手紙第一 15:3は、パウロが 30 年代に数年前にイエスの死について教えられたことを示していると述べている。[ 181 ]
パウロ書簡には、パウロ以前の起源を持つキリスト教の信条の要素が含まれている。[ 182 ]多くの聖書学者は、この信条の起源をイエスの死後10年以内、エルサレムの使徒共同体にあると特定している。[ 183 ] この信条に関して、カンペンハウゼンは「この記述は、このような文書に求められる歴史的信頼性のあらゆる要求を満たしている」と書き、[ 184 ]一方、AMハンターは「したがって、この箇所は他に類を見ないほど初期の検証可能な証言を保存している。歴史的信頼性のあらゆる合理的な要求を満たしている」と述べている。[ 185 ]
これらの信条はイエスの死後数年以内に成立し、エルサレムのキリスト教共同体の中で発展した。[ 186 ]新約聖書のテキストの中に埋め込まれているものの、これらの信条は初期キリスト教の独自の源泉である。[ 179 ]これは、イエスの存在と死が、イエスの死後数年、そしてパウロ書簡の執筆の10年以上前にキリスト教の信仰の一部であったことを示している。[ 186 ]
正典福音書の4つ、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネは、イエスの生涯、教え、行動に関する伝記の主要な情報源です。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]これらのうち3つ（マタイ、マルコ、ルカ）は、内容、物語の構成、言語、段落構造に高い類似性があることから、ギリシャ語のσύν（syn「共に」）とὄψις（opsis「眺め」）に由来する共観福音書として知られています。 [ 190 ] [ 191 ] 4つ目の正典福音書、すなわちヨハネの福音書は、物語形式よりも主題的な性質が強い点で、これら3つとは異なります。[ 192 ]学者たちは一般的に、共観福音書とヨハネの福音書の間に直接的な文学的関係を見出すことは不可能であるという点で一致しています。[ 192 ]
新約聖書の著者は、イエスの絶対的な年代記や、イエスの生涯の出来事を当時の世俗史と同期させることにはほとんど関心を示しませんでした。[ 193 ]福音書は、主に初期キリスト教の文脈における神学的文書として書かれ、年代順のタイムラインは二次的な考慮事項でした。[ 194 ]福音書が歴史的年代記ではなく神学的文書であることの1つの表れは、本文の約3分の1を、イエスの生涯の最後の週であるわずか7日間に費やしていることです。[ 195 ]福音書は、正確な日付に関して現代の歴史家の要求を満たすほどの詳細を提供していませんが、学者たちは福音書を用いてイエスの多くの肖像を再構築してきました。[ 193 ] [ 194 ] [ 196 ]しかし、ヨハネによる福音書21章25節に述べられているように、福音書はイエスの生涯の出来事の網羅的なリストを提供すると主張しているわけではありません。[ 197 ]
福音書の記述の歴史的信憑性については学者によって確信の度合いが異なり、歴史性について学者の間でほぼ普遍的な合意が得られているのは、イエスの洗礼と磔刑の2つの出来事だけである。[ 4 ] E・P・サンダースやクレイグ・A・エヴァンスといった学者はさらに進んで、福音書の他の2つの出来事、すなわちイエスが弟子を召したことと神殿で論争を引き起こしたことは歴史的に確実であると仮定している。[ 10 ]
アウグスティヌス仮説以来、学者たちは福音書が書かれた順序や、互いにどのように影響し合ったかについて議論を続けており、その点に関していくつかの仮説が存在する。例えば、マルコ優先仮説では、マルコ福音書が紀元70年頃に最初に書かれたとされている。[ 198 ] [ 199 ]このアプローチでは、マタイ福音書はこの日付より後のどこかの時点で書かれたとされ、ルカ福音書は紀元70年から100年の間に書かれたと考えられている。[ 200 ]しかし、競合する、より一般的なQ資料仮説によれば、福音書は独立して書かれたのではなく、Qと呼ばれる共通の資料から派生したものである。[ 201 ] [ 202 ] 2資料仮説では、マタイ福音書とルカ福音書の著者は、マルコ福音書とQ資料の両方を参考にしたとされている。[ 203 ]
福音書は、3つの異なる流れを持つと見なすことができる。1つ目は、テキストの観点から福音書を見る文学的な流れ、2つ目は、キリスト教がユダヤ教内部の刷新運動として始まり、最終的にユダヤ教から分離した経緯を考察する歴史的な流れ、そして3つ目は、キリスト教の教えを分析する神学的な流れである。[ 204 ]歴史的な観点から見ると、福音書は単にそれ自体を資料としてイエスの存在を確立するために用いられるのではなく、その内容が非キリスト教の資料や歴史的文脈と比較対照され、イエスの歴史性についての結論が導き出される。[ 8 ] [ 27 ] [ 205 ]
イエスとの目撃談に言及している可能性のある教父資料としては、 4世紀にカイサリアのエウセビオスが報告したパピアスとクァドラトゥスの初期の記述が挙げられる。 [ 206 ] [ 207 ]
パピアスの著作は現存していないが、エウセビオスは彼が次のように言ったと引用している。[ 206 ]
リチャード・バウカムは、パピアスが情報を集めていた頃（紀元90年頃）、アリスティオンと長老ヨハネ（イエスの弟子）はまだ生きていて小アジアで教えており、パピアスは彼らを知っていた人々から情報を集めたと述べている。[ 206 ]しかし、「長老ヨハネ」の正確な正体はヨハネ福音書の著者に関する議論に巻き込まれており、学者の間で意見が分かれている。例えば、ジャック・フィネガンは、エウセビオスがパピアスの記述を誤解した可能性があり、長老ヨハネは第四福音書の著者とは別人かもしれないが、それでもイエスの弟子であると述べている。[ 208 ] 一方、ゲイリー・バージは、エウセビオスの混乱を指摘し、長老ヨハネは使徒ヨハネとは別人であると主張している。 [ 209 ]
クァドラトゥス（おそらく最初のキリスト教弁証家）がハドリアヌス帝（在位117～138年）に宛てた手紙は、かなり古い年代のものである可能性が高く、エウセビオスは『教会史』 4.3.2で次のように述べていると報告している。[ 210 ]
クアドラトゥスが「我らの救い主」と言っているのはイエスのことであり、この手紙は 西暦124年以前に書かれた可能性が最も高い。[ 207 ]バウカムは、「我々の時代」とは、彼が書いた時期（117～124年）ではなく、彼の若い頃のことを指している可能性があると述べている。後者であれば、パピアスと同時代を指すことになる。[ 212 ]バウカムは、クアドラトゥスに帰せられるこの記述の重要性は、イエスとの交流に関する証言の「目撃証言」としての性質を強調している点にあると述べている。[ 211 ]このような「目撃証言」は、信憑性を高めるために、特に偽名で書かれたキリスト教外典、福音書、書簡など、初期キリスト教の著作に数多く見られる。
2 世紀以降に書かれたキリスト教の文書の多くは新約聖書の偽典として存在しており、その中でもグノーシス福音書は近年、学者たちの間で大きな関心を集めている。[ 213 ] 1945 年のナグ・ハマディ文書群の発見は、学術的な関心を大きく高め、それ以来、多くの現代の学者がグノーシス福音書を研究し、それについて執筆してきた。[ 214 ]しかし、21 世紀の学者の間では、グノーシス福音書は初期キリスト教の信仰の発展に光を当てるかもしれないが、イエスの歴史性の研究にはほとんど貢献しないという傾向が見られる。なぜなら、それらはかなり後期の文書であり、通常は（仮説上の Q 文書のように物語ではなく）格言で構成されており、その信憑性と著者は依然として疑問視されており、そのさまざまな部分が新約聖書の要素に依存しているからである。[ 214 ] [ 215 ]歴史上のイエスに関する現代の研究の焦点は、グノーシス主義の著作から離れ、ユダヤ教、ギリシャ・ローマ、正典キリスト教の資料の比較へと移っている。[ 214 ] [ 215 ]
例えば、バート・アーマンは、トマス福音書（ナグ・ハマディ文書群の一部）のグノーシス主義的な記述は、歴史上のイエス研究においてはほとんど価値がないと述べている。なぜなら、その福音書の著者は、イエスの肉体的経験（例えば、十字架刑）や信者の肉体的存在を重要視せず、肉体的な出来事よりもイエスの秘密の教えにのみ関心を持っていたからである。[ 215 ]同様に、ヨハネの黙示録（これもナグ・ハマディ文書群の一部）は、黙示録1章19節に言及しているものの、主にイエスの生涯の物語ではなく、昇天後のイエスの教えを幻視の中で語っていることから、2世紀の一般的な考え方や黙示録の著者に関する問題を研究する上で役立ってきた。[ 216 ]エドワード・アーナルなどの学者の中には、トマス福音書はイエスの教えが初期キリスト教徒の間でどのように伝承されたかを理解する上で依然として有用であり、初期キリスト教の発展に光を当てていると主張する者もいる。[ 217 ]
外典文書と正典キリスト教文書に記されたイエスの言葉には重複があり、正典文書にない言葉はアグラファと呼ばれています。少なくとも225のアグラファが存在しますが、それらを研究したほとんどの学者は、その信憑性について否定的な結論を下しており、イエスの歴史研究にそれらを使用することにほとんど価値を見出していません。[ 218 ]ロバート・ヴァン・ヴォーストは、アグラファの大部分は確かに偽物であると述べています。[ 218 ]学者によって真正なアグラファの数については意見が分かれており、200以上あるアグラファのうち、真正なものは7つ程度と見積もる学者もいれば、18個程度と見積もる学者もおり、全体としてほとんど価値がないとしています。[ 218 ]外典文書の研究は続けられていますが、一般的に学説では、外典文書は起源が不明な場合が多く、ほとんどの場合、価値の低い後世の文書であるため、イエスの歴史性の研究にはほとんど役立たないと考えられています。[ 213 ]
なぜなら、ヨセフスとタキトゥスの両方が、少なくともその基本的な事実についてはキリスト教側の記述と一致しているからだ。
パウロはそこで15日間過ごした。彼が行ったのは、イエスが公の宣教活動中に何を語り、何をしたかを知るためだけ、あるいは主にそのためではなかったかもしれない。実際、パウロはエルサレムのキリスト教徒の指導者（あるいは指導者の一人）であるペテロと、ユダヤ人（ペテロの関心事）ではなく異邦人（パウロの関心事）に対する自身の宣教活動について戦略を練りたかったのかもしれない。ガラテヤ2:1-10によれば、14年後にパウロがペテロらに会うために二度目の訪問をしたのも、これが理由だったとされている。しかし、パウロがイエスの最も親しい仲間と2週間以上も過ごして、イエスについて何も知らなかったとは考えにくい。例えば、イエスが生きていたことなど。さらに注目すべきは、パウロがイエスの兄弟ヤコブと会った、つまり個人的に知っていたと主張している点である。確かにパウロは彼を「主の兄弟」と呼んでおり、「イエスの兄弟」とは呼んでいません。しかし、パウロは通常イエスを「主」と呼び、「キリスト」などの称号を付けずにイエスという名前を使うことはほとんどないため、このことはあまり意味を持ちません。そこでパウロはガラテヤ人への手紙の中で、イエスの兄弟を知っていたことをできる限り明確に述べています。これ以上に目撃証言に近いものがあるでしょうか？パウロがイエスの最も親しい弟子であり、かつ自身の兄弟でもあった人物を知っていたという事実は、イエスは実在しなかったとする神話説に大きな打撃を与えます。
その理由の一つは、文体研究によって、この文書がかつて想定されていたよりもヨセフスの言語に近いことが明らかになったこと、そしてもう一つは、初期教会の研究者たちが、ヨセフスのような祭司の家系に生まれたユダヤ人が、イエスや彼が惹きつけた人々について、これほど肯定的な表現で書くはずがないともはや考えなくなったことである。この文書のシリア語逐語訳に、ヒエロニムスの「彼はキリストだと信じられていた」という表現と並行する表現が含まれていることが発見されたことで、かつてそのような表現を含むギリシャ語の証言書が存在したに違いないことが明らかになり、この文書が少なくとも部分的に真正であるという見解が、現在の学術的コンセンサスと思われる方向へと変化するのに一役買っている。
ユリウス・アフリカヌスが引用したタロスのこの断片は、イエスの磔刑の際に起こった前兆についてユリウスが論じている箇所にある。ユリウスは、満月の夜には日食は起こり得ず、過越祭は常に満月の夜に行われるため、タロスがこれを単なる日食だと主張したのは「間違い」（αλογως）だと反論する。ユリウスは、この日食は奇跡的なものであり、「神によって引き起こされた暗闇」だったと反論する。タロスはイエスに言及することなく日食について触れた可能性もある。しかし、タロスのこの引用の文脈を知っていたユリウスは、（他の断片から判断すると）概して資料を慎重に利用していたため、これをイエスの死に対する敵意のある言及と解釈した方が正しい可能性が高い。
{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)福音書でイエスについて述べられている多くの重要な事柄を裏付けており、そして最も重要なことに、それらはすべて互いに独立しています。最後の点を強調させてください。初期キリスト教の福音書が、イエスという人物がいたという考えを「発明」した単一の資料に遡ると考えることはできません。イエスが存在したという見解は、現存する福音書が作成される数十年前からローマ帝国のさまざまな地域で流通していたに違いない、複数の独立した資料に見られます。イエスを「発明」した単一の資料はどこにあるのでしょうか？伝統的なイエスの死の日付から数十年以内に、広範囲の地域で彼の生涯に関する数多くの記述が見つかっています。マルコ福音書に加えて、Q、M（複数の資料から構成されている可能性あり）、L（これも複数の資料から構成されている可能性あり）、2つ以上の受難物語、しるしの資料、2つの談話資料、トマス福音書の核となる（または原典となる）福音書、そしておそらく他にもあります。そしてこれらは、キリスト教会の初期から残っているわずかな文献資料から合理的に推測できる、私たちが知っているものだけです。実際にいくつあったのかは誰も知りません。ルカは「たくさん」あったと言っていますが、おそらくその通りでしょう。そして、繰り返しますが、これで話は終わりではありません。」（83ページ）そして「実際には、現存する福音書の以前だけでなく、その資料が作られる前から、イエスについての物語が非常に長い間語られていたようです。学者たちの主張が正しく、Q資料やトマス福音書の核心部分（ほんの2例を挙げただけだが）が50年代に成立し、それらが既に長い間伝わっていた口承に基づいていたとすれば、これらの伝承はどれほど昔に遡るのだろうか？イエスが実在したと考える人なら誰でもこの問いに答えるのは難しくない。それらは究極的には、イエスが公の宣教活動に従事していた頃、例えば29年か30年頃にイエスが語ったり行ったりしたことに遡る。しかし、イエスが実在したかどうか疑問に思う人でさえ、30年代や40年代にはイエスについての物語が語られていたと想定せざるを得ない。一つには、次の章で見ていくように、キリスト教徒が存在しなかったとしたら、パウロのような人物がキリスト教徒を迫害する理由をどうやって知ることができたのだろうか？そして、キリスト教徒はイエスについて何も知らなかったとしたら、どうやって存在できたのだろうか？（85ページ）