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ナグ・ハマディ文書群（チェノボスキオン写本およびグノーシス福音書[ a ]としても知られる）は、1945年に上エジプトのナグ・ハマディ近郊で発見された初期キリスト教およびグノーシス主義の文書のコレクションである。
1945年後半、エジプトの農夫ムハンマド・アル・サマンらが、封印された壺に埋められていた革装のパピルス写本12冊（および13冊目の写本からの論文1つ）を発見した。 [ 1 ]これらの写本に収められている文書は、主にグノーシス主義の論文52編と、ヘルメス文書集に属する3編の作品、そしてプラトンの『国家』の部分的な翻訳／改変版である。ジェームズ・ロビンソンは、著書『英語版ナグ・ハマディ文書集』の序文で、これらの写本は近くのパコミウス派修道院に属していた可能性があり、聖アタナシウスが西暦367年の祝祭書簡で正典以外の書物の使用を非難した後に埋められたのではないかと示唆している。パコミアン仮説は、Lundhaug & Jenott (2015, 2018) [ 2 ] [ 3 ]によってさらに拡張され、Linjamaa (2024) によってさらに強化されました。リンジャマー氏は2024年の著書の中で、ナグ・ハマディ図書館はパチョミア修道院の少数の知的修道院エリートによって使用されており、より広範なキリスト教図書館の一部として使用されていたと主張している。[ 4 ]
これらの写本の内容はコプト語で書かれていた。これらの作品の中で最もよく知られているのはおそらく『トマス福音書』であり、ナグ・ハマディ写本にはその完全なテキストが唯一含まれている。発見後、学者たちは、イエスに帰せられるこれらの言葉の断片が1898年にオキシリンコスで発見された写本（P. Oxy. 1）に現れていること、そして一致する引用が他の初期キリスト教の資料にも見られることを認識した。ほとんどの解釈者は『トマス福音書』の執筆を2世紀としているが、それははるかに古い資料に基づいている。[ 5 ]埋もれた写本は3世紀と4世紀のものである。
学者たちがナグ・ハマディ文書群の存在を初めて知ったのは1946年のことだった。1947年から1950年にかけて綿密な調査を行ったジャン・ドレスは、当時十代だった地元の農夫が、エジプト第六王朝の墓の近くにある砂漠の墓地から文書を掘り出したことを発見した。1970年代、ジェームズ・ロビンソンは問題の地元の農夫を探し出し、ムハンマド・アリ・アル・サマンと特定した。アル・サマンはロビンソンに、血の復讐がきっかけとなった任務、農業用に新しい土を掘り出したところ、埋められた壺の中に写本が見つかり、ジンに関する迷信のために壺を割るのをためらい、任務のクライマックスで標的の心臓を食したという複雑な話を語った。彼の母親は、写本の一部を家族のオーブンの火種として燃やしたと主張した。ロビンソンはこれらを写本XIIと同一視した。ロビンソンはこのインタビューについて複数の記述を残しており、発見現場にいた人数は2人から8人まで幅がある。[ 6 ]ジャン・ドレスの記述にはこれらの要素は含まれていない。
後世の研究では、アル・サマンが「新鮮な土」の発掘現場とされる場所で死体と「炭のベッド」について言及している点に注目が集まっているが、この話のこれらの側面はアル・サマンの兄弟によって激しく否定されている。図書館は当初は単なる墓荒らしであり、この話のより空想的な側面は隠蔽工作としてでっち上げられたのではないかという説もある。紀元後数世紀のエジプトでは本の埋葬は一般的であったが、図書館が葬儀の供物であったとすれば、写本が迫害を恐れて意図的に隠されたというロビンソンの考えと矛盾する。代わりに、ルイスとブラント（2014）は、ナグ・ハマディ写本は裕福な非修道士によって個人的に依頼され、その本は葬儀の威信品として彼と共に埋葬されたと提唱している。[ 7 ]しかし、「血の復讐」の話は一般的に受け入れられている。[ 8 ]
徐々に、これらの文書のほとんどは、カイロ在住のキプロス人骨董商フォキオン・J・タノス[ 9 ]の手に渡り、その後、国外に売却されることを恐れて、考古局によって保管された。1952年の革命後、これらの文書はカイロのコプト博物館に引き渡され、国家財産と宣言された[ 10 ] 。当時コプト博物館の館長であったパホル・ラビブは、写本を原産国に留めておくことに熱心であった。
一方、1冊の写本がカイロでベルギーの骨董商に売却された。ニューヨークとパリで売却を試みた後、 1951年にジル・キスペルの仲介によりチューリッヒのカール・グスタフ・ユング研究所が入手した。これはユングへの誕生日プレゼントとして贈られたもので、そのためこの写本はコレクションの写本Iとして、一般的にユング写本として知られている。[ 10 ] 1961年のユングの死により、ユング写本の所有権をめぐる争いが起こり、テキストの初版が出版された後の1975年まで、ページはカイロのコプト博物館に寄贈されなかった。パピルスは最終的にカイロに集められ、1945年の発見から、11冊の完全な本と他の2冊の断片、「1000ページをはるかに超える手書きのページ」がそこに保存されている。[ 11 ]
ナグ・ハマディで発見された文書の初版はユング写本からのもので、その部分的な翻訳が1956年にカイロで出版され、包括的なファクシミリ版の刊行が計画された。しかし、エジプトの困難な政治情勢のため、カイロとチューリッヒの所蔵資料からの個々の小冊子の刊行はゆっくりとしか進まなかった。
この状況は、1966年にイタリアでメッシーナ会議が開催されるまで変わらなかった。グノーシス主義の定義について学者たちが合意に達することを目的として開催されたこの会議で、ジェームズ・M・ロビンソンは、カリフォルニア州クレアモントにあるクレアモント大学院大学の古代キリスト教研究所（ロビンソンは同大学の教員だった）と協力して、ナグ・ハマディ文書の英語版を出版することを明確な任務とする編集者と翻訳者のグループを組織した。
ロビンソンは、ユネスコとエジプト文化省が1970年に設立したナグ・ハマディ文書国際委員会の事務局長に選出され、この立場でプロジェクトを監督した。1972年から1977年にかけて、ライデンのブリル出版社から『ナグ・ハマディ文書ファクシミリ版』と題された全12巻のファクシミリ版が出版され、その後1979年と1984年に増補版が刊行された。これにより、すべてのテキストが、関心のあるすべての人々が何らかの形で研究できるようになった。
同時に、ドイツ民主共和国では、アレクサンダー・ベーリヒ、マルティン・クラウゼ、新約聖書学者のゲジーネ・シェンケ、ハンス＝マルティン・シェンケ、ハンス＝ゲプハルト・ベートゲを含む学者グループが、この発見物のドイツ語による初の翻訳を準備していた。後者の3人の学者は、ベルリン・フンボルト大学の後援のもと、完全な学術翻訳を完成させ、2001年に出版した。
ジェームズ・M・ロビンソンの翻訳は、 EJブリルとハーパー＆ロウの共同出版で、 1977年に『英語版ナグ・ハマディ文書集』というタイトルで初めて出版された。ロビンソンによれば、この単巻の出版物は「ナグ・ハマディ研究の一段階の終わりと、次の段階の始まりを告げるものであった」（第3版改訂版の序文より）。ペーパーバック版は、1981年と1984年にそれぞれEJブリルとハーパーから出版された。完全に改訂された第3版は1988年に出版された。これは、グノーシス文書がより広い公共の場に徐々に普及していく最終段階を告げるものであり、ついに完全な写本が、さまざまな言語で、世界中の人々に改変されていない形で入手可能になった。ロビンソンの翻訳と聖書正典との相互参照装置も存在する。 [ 12 ]
1987年には、イェール大学の学者ベントレー・レイトンによる英語版『グノーシス文書：注釈付き新訳』（ガーデンシティ：ダブルデイ社、1987年）が出版された。この版には、ナグ・ハマディ文書群からの新たな翻訳に加え、異端論者の著作からの抜粋やその他のグノーシス主義関連資料が収録されている。英語版『ナグ・ハマディ文書群』と並んで、ナグ・ハマディ文書群の翻訳の中でも特に読みやすい一冊となっている。本書には、個々のグノーシス主義グループに関する詳細な歴史的解説、翻訳に関する注釈、本文への注釈、そして文書を明確な運動区分に基づいて整理した構成などが含まれている。
すべての学者が図書館全体をグノーシス主義的とみなすべきだと考えているわけではない。パターソン・ブラウンは、ナグ・ハマディ福音書の3つの「トマス福音書」「フィリップ福音書」「真理福音書」は、それぞれが受肉した生命の基本的な現実性と神聖さを明確に肯定している可能性があるため、そのように分類することはできないと主張している。グノーシス主義は定義上、それを幻想とみなしている。[ 13 ]
以下の表は、アレクサンドル・レオノヴィチ・ホスロエフによって示されたナグ・ハマディ文書群の写本と論文のリストです。[ 14 ] [ 15 ]略語は『コプト・グノーシス文書群』からのものです。
いわゆる「コデックスXIII」はコデックスではなく、むしろ「古代末期に13番目の書物から取り外された8枚の葉に書かれ、6番目の書物の表紙の内側に挟み込まれた」『トリモルフィック・プロテンノイア』の本文である。（ロビンソン、NHLE、10ページ） 8枚目の葉の下部には、『世界の起源』 の冒頭の数行しか判別できない。
ナグ・ハマディで発見された写本は一般的に4世紀のものとされているが、テキストの元の構成については議論がある。[ 24 ]
トマス福音書は、ほとんどの学者によって、最も初期の「グノーシス主義」福音書であると考えられている。学者たちは一般的に、この文書を2世紀初頭から中頃のものとしている。[ 25 ]トマス福音書にはグノーシス主義的な要素がいくつか含まれているが、完全なグノーシス主義的宇宙論は含まれていないとよく言われる。しかし、これらの要素を「グノーシス主義的」と表現すること自体も、文書全体が「グノーシス主義的」福音書であるという前提に基づいているが、この考え自体も、ナグ・ハマディでグノーシス主義文書とともに発見されたという事実以外にはほとんど根拠がない。[ 26 ]
さらに、ニコラス・ペランを含む一部の学者は、トマスはシリアでタティアノスが172年直後に編纂したディアテッサロンに依存していると主張している。 [ 27 ]一方、より早い時期を主張する学者もおり、少数派は仮説上のQ文書との関連性などを理由に、おそらく西暦50年頃だと主張している。[ 28 ]
真理の福音書[ 29 ]とピスティス・ソフィアの教えは、ヴァレンティヌス学派の起源の一部であったため、おおよそ2世紀初頭に遡ることができるが、福音書自体は3世紀のものである。
セト派の影響を受けた文書（ユダの福音書など、あるいはコプト語のエジプト人福音書のように完全にセト派のもの）は、40年よりかなり後、250年よりかなり前に年代が特定される可能性があり、ほとんどの学者は2世紀の年代としている。[ 30 ]伝統的な年代測定法を用いるより保守的な学者は、これらの場合、3世紀初頭であると主張するだろう。
グノーシス派の福音書の中には（例えば『三形プロテンノイア』など）、完全に発展した新プラトン主義を利用しているものがあり、そのため3世紀のプロティノス以降に年代づける必要がある。 [ 31 ] [ 32 ]
しかし、ヴァレンティヌスの信奉者たちは、あらゆる恐怖を捨て、自分たちの著作を持ち出し、実際に存在する福音書よりも多くの福音書を持っていると自慢している。実際、彼らの大胆さは、最近の著作を「真理の福音書」と名付けるほどである。
のリコポリス出身で、205年から270年まで生きたプロティノスは、[ネオプラトニズム]の最初の体系的な哲学者であった。