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道教（TaoismまたはDaoism / ˈ taʊ . ɪ z əm /ⓘ , / ˈ daʊ . ɪ z əm /道教は中国に固有の哲学的および宗教的伝統であり道との調和を強調しています。中国哲学では、道は「道」、「道」、「道筋」、「技術」などと訳され、一般的には、道教の意味では、究極的には現実の根底にある。 [ 2 ] [ 3 ]道教の思想は、瞑想、占星術、気功、風水、内丹術 など、道教の伝統におけるさまざまな実践の発展に影響を与えてきました。[ 4 ]道教の実践の共通の目標は自己修養無為自然、自然さ、簡素さ、慈悲、倹約、謙遜の三つの宝の美徳を強調しています
道教は独自の経典、僧侶の系譜、儀式体系を持つ独立した伝統として扱われているが、中国の民間信仰と長年密接に結びついており、実践においては両者の境界はしばしば流動的である。[ 5 ]
道教思想の中核は、戦国時代初期（紀元前450年頃～紀元前300年頃）に結晶化し、道教哲学の根本テキストとして広く認識されている格言的な『老子』と逸話的な『荘子』が主に編纂された。これらは、その後の数世紀にわたって蓄積された道教文献群の中核を形成し、紀元5世紀から僧侶によって『道蔵』としてまとめられた。 [ 6 ]初期の道教は、殷と周の国家宗教、自然主義、墨家、儒教、様々な法家思想、易経、春秋など、多様な影響を受けていた。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
道教は、儒教との比較においてしばしば議論される。なぜなら、両伝統は中国思想に深い影響を与えたからである。道教は、仏教が中国に伝来した際にも影響を受け、道教徒と仏教徒の間で長年にわたる議論が交わされた。こうした相互共存は、西暦6世紀までに「三教」という思想体系の出現につながり、中国社会においてこれら三つの伝統をいかに調和的に統合できるかを考察する議論が展開された。
多くの道教宗派は、他の伝統にも共通する神々を認めており、それらの神々は道教の美徳を体現する超人的な存在として崇拝されている。神々は大きく「神」と「仙人」の2つのカテゴリーに分けられる。仙人は、強大な超自然的な力を持つ不滅の存在であり、同時に高潔で道徳的な人物をも表す。道教思想は融合的で、数千年にわたり中国文化に深く根付いているため、どの宗派を「道教」とみなすべきかはしばしば不明確である。
道士（「道教の師」）という称号は、伝統的に道教組織内で叙任された聖職者にのみ与えられ、彼らはその正式な伝統を中国の民間信仰の伝統と区別している。[ 10 ]一般的に強い階層構造を動機づける動機は欠けているものの、道教哲学はしばしば政治、戦争、道教組織の理論的基盤として機能してきた。[ 11 ]道教の秘密結社は、後漢王朝時代に黄巾の乱を引き起こし、道教神政国家と呼ばれるものを作ろうとした。[ 12 ]
今日、道教は中国政府によって公式に認められている5つの宗教教義の1つであり、香港とマカオでも公式の地位を有しています。[ 13 ]台湾では主要な宗教とみなされており、[ 14 ]中国語圏と東南アジア全体にも多くの信者がいます。西洋では、道教はさまざまな形態をとっており、歴史的な慣習を守るものもあれば、新しい宗教運動として特徴づけられる高度に統合された慣習もあります。
「Tao」と「Dao」は、同じ中国語の単語「道」をローマ字表記した異なる綴りです。
道の標準中国語の発音は/tau̯˥˨/です。/daʊ/ (「Dao」の英語の発音)のような英語の発音も、 /tʰaʊ/ (「Tao」の英語の発音) のような英語の発音も、道の標準中国語の発音とは異なります。道の最初の子音は有声でも有気でもありません。
ある権威は、「tie」（/tʰ/ ）のように⟨t⟩で発音することを「誤った発音」と呼び、これは元々「不器用なウェード・ジャイルズ方式」が原因で、ほとんどの読者を誤解させていたと述べています。[ 16 ]標準中国語の音韻体系は英語の音韻体系と同じ音体系を持っていません。ウェード・ジャイルズ・ローマ字表記法はラテン文字で綴りを提供しますが、英語の単語であるかのように正確な英語の発音を示すことを意図したものではありません。
英語の「Taoism」という単語は、中国語の2つの異なる用語を翻訳するためによく使われます。[ 17 ]
道家（道家; dàojiā、「道の学派／伝統」）は、漢王朝時代に道（「道」）に関連する教えや文献を分類するために用いられた名称である。道家という表現は、漢王朝初期の史家である司馬譚（紀元前110年没）に遡り、陰陽、儒教、墨家、法家、名家、道教という「六つの学派」を組織する計画の一部として登場する。[ 18 ]この用語は、特に西洋の学問において、初期の中国哲学文献である老子（または老子）や荘子、そして玄学（「新道教」）などの後世の関連する哲学的発展を指す際に一般的に用いられる。
道教（道教；dàojiào [ 19 ]；「道の教え」、組織化された宗教という意味では「道教」または「道教」と訳されることが多い）。この用語は、初期の霊宝運動の重要人物であり、初期の道教の伝統の立役者である陸秀静（406-477）が、道教を仏教と区別するために造語した。[ 20 ]学術的には、道教の「本来の宗教」と解釈されることが多く、[ 21 ] [ 22 ]後に組織化された道教の学校、制度的構造（寺院や僧侶など）、宗教的実践や儀式を指す。道教が本来の宗教共同体として初めて出現した例は、一般的に西暦142年に設立された天師道の伝統に遡る。
道教に関する初期の研究では、これらの用語はそれぞれ哲学的道教と宗教的道教に分類されていました。この区別は、プロテスタント宣教師のジェームズ・レッグ（1815-1897）に由来し、世界宗教の教科書など、専門家以外の多くの文献に残っています。[ 23 ]しかし、道教の学者自身はこの分類からますます離れてきており、[ 24 ]コムジャティはこれを「全く不正確で維持不可能」と呼んでいます。[ 20 ]コムジャティは、初期の「古典的道教」でさえ、道を中心とした宇宙論、瞑想などの特定の修行、神秘的な合一の目的など、宗教の特徴的な要素をいくつか備えていたと指摘しています。[ 25 ]哲学者の程忠英も同様に、道教を中国の歴史と伝統に根ざした宗教と見なす一方で、さまざまな「哲学と実践的知恵の形態」も包含していると考えています。[ 26 ]程忠英も、道教の「天」観は主に「観察と瞑想」によるものだが、「道の教えには、人間の性質とは無関係に天の道も含まれる」と指摘している。[ 26 ]イザベル・ロビネやリヴィア・コーンなどの中国学者は、「道教は決して統一された宗教ではなく、常に様々な原初の啓示に基づく教えの組み合わせから成り立ってきた」と述べている。異なる学派、宗派、運動を分類しようとすると、この区別は解釈上の困難を伴う。[ 27 ]
伝統的に、中国語には道教の教義や実践に従う一般人を定義する用語はなく、彼らは民間信仰の領域に属する。西洋の中国学では、道教は伝統的に道士（「道の達人」）の翻訳として用いられ、道教の僧侶、つまり「道教文化を専門的に代表する」道教機関の聖職者、道教の儀式の専門家であり、したがってこの知識と儀式の技能をコミュニティの利益のために活用できる者を厳密に定義している。[ 28 ]
道教の僧侶のこの役割は、道教を「地方の信仰の発展のための儀式的枠組み」、つまり中国の宗教のための計画または構造と定義することを反映しており、これは学者であり道教の入門者であるクリストファー・シッパーが『道教の身体』 （1986年）で最初に提唱したものである。[ 29 ]道士は、中国の宗教における地方の伝統（いわゆるファイズム）の非道教の儀式の達人（法師）に匹敵する。[ 29 ]
「道信徒（ dàojiàotú ）」という用語は、「道教の信奉者」という意味で使われますが、これは20世紀に西洋の「組織宗教」という概念が中国に導入された際に生まれた近代的な概念です。しかし、道教は依然として中国宗教全体の「一派」に過ぎず、中国社会の大部分にとっては何の意味も持ちません。
ハロルド・ロスのような学者は、初期の道教は師弟共同体の「内的修養の系譜」の連続であり、道との合一を達成する方法として、内容のない非概念的な否定神学瞑想を強調していたと主張している。 [ 30 ]ルイス・コムジャティによれば、彼らの世界観は「道を神聖なものとし、宇宙と個々の存在を道の顕現として強調していた」。[ 31 ]これらの共同体は方師（方法の達人）共同体とも密接に関連し、混ざり合っていた。[ 32 ]ラッセル・カークランドのような他の学者は、漢王朝以前には真の「道教徒」や「道教」は存在しなかったと主張している。その代わりに、さまざまな行動様式、慣習、解釈の枠組み（易経、博物学派、墨家、法家、儒教の思想など）が存在し、それらが最終的に「道教」の最初の組織的な形態に統合された。[ 33 ] [ 19 ]
主な初期道教の文献には、『内野』、『荘子』、『老子道徳経』がある。[ 34 ]老子に帰せられる『老子道徳経』は、紀元前4世紀から6世紀の間に編纂された。[ 35 ] [ 36 ]老子が道教を創始したという通説がある。[ 37 ]老子の史実性については議論があり、多くの学者は彼を伝説的な創始者と見なしている。[ 38 ] [ 39 ]
西洋では道教は老子に由来すると考えられていることが多いが、多くの中国の道教徒は黄帝が「長寿」の追求を含む多くの教えを体系化したと主張している[ 40 ] [ 41 ] 。伝統的に、黄帝が道教を創始したのは、「穏やかな住民が自然の法則と調和して暮らし、初期の道教が説く美徳と驚くほどよく似た美徳を持つ理想的な王国を夢見た」ためだと言われている。夢から覚めた黄帝は、「自分の王国にこれらの美徳をもたらし、住民の間に秩序と繁栄を確保しようとした」[ 42 ] 。
その後、道教は発展し、2つの宗派に分かれました。1つは呪術を主眼とする正意道教、もう1つは内丹術の実践を主眼とする全真道教です。全体として、伝統的な道教の思想、内容、宗派は多様であり、「すべてを内に吸収し、すべてを外に混ぜ合わせる」という理想を反映しています。[ 43 ]
初期の道教は、殷王朝や周王朝の宗教に見られる思想、例えば占い、祖先崇拝、天（天）の概念、そして天と人間との関係などを取り入れた。[ 8 ]カークランドやリヴィア・コーンなどの現代の道教研究者によると、道教哲学は、墨家、儒教、法家（無為について語る沈不海や韓非など）、博物学派（道教の主要な宇宙論的概念である陰陽五行説）、そして中国古典、特に易経や呂氏春秋など、戦国時代（紀元前4世紀から3世紀）の数多くの思想を取り入れて発展した。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
一方、イザベル・ロビネは道教の出現における4つの要素を特定している。それは、『老子』と『荘子』に見られる教え、恍惚状態を達成するための技法、長寿を達成し不老不死（仙）になるための実践、そして悪魔払いの実践である。[ 38 ]ロビネは、道教のいくつかの要素は中国の先史時代の民間信仰に遡ることができると述べている。 [ 44 ]特に、多くの道教の実践は、戦国時代の「武」（中国のシャーマン）と「方師」（「方法の達人」、おそらく「古代の記録者兼予言者」に由来）の現象から影響を受けている。[ 45 ]
両方の用語は、「魔術、医学、占い、 長寿の方法、恍惚の放浪」や悪魔払いに専念する個人を指すために使用されました。[ 45 ]方師は哲学的に博物学派に近く、占いの活動において占星術や暦の推測に大きく依存していました。[ 46 ]女性シャーマンは初期の道教の伝統において重要な役割を果たしており、特に南部の楚の国で強かった。初期の道教運動はシャーマニズムとは対照的に独自の伝統を発展させ、同時にシャーマニズムの要素も吸収しました。[ 47 ]
初期の時代には、一部の道教徒は政治生活に参加しない隠者や隠遁者として生活し、他の道教徒は道教の原則に基づいた調和のとれた社会を確立しようとした。 [ 31 ]荘周（紀元前370年頃～290年頃）は道教の隠者の中で最も影響力のある人物であった。一部の学者は、彼が南方に住んでいたため、中国のシャーマニズムの影響を受けていた可能性があると考えている。[ 48 ]荘周とその弟子たちは、自分たちが古代の伝統と、当時伝説となっていた王国の生活様式の継承者であると主張した。[ 49 ]道教に影響を与えた可能性のある活動を行った道教以前の哲学者や神秘主義者には、シャーマン、植物や地質学の特性を理解するのに熟練した博物学者、占い師、初期の環境保護主義者、部族の首長、宮廷の書記官、政府の一般人、中国諸国の貴族、難民コミュニティの子孫などが含まれる。[ 50 ]
初期道教の重要な動きは神の存在を無視し、神を信じる多くの人々は、他のすべての生命と同様に、道の自然法則に従うと考えていた。[ 51 ] [ 52 ]『老子道徳経』とほぼ同時期に、道は「すべての存在の基盤」であり、神よりも強力な力であり、祖先であり母なる女神である神のような存在であると信じる者もいた。[ 53 ]
初期の道教徒は、存在を支配する超自然的な法則と思われるものを見つけようと、自然界を研究した。[ 36 ]道教徒は中国で初めての科学的原理を作り出し、その信仰体系は、その始まりから科学的、哲学的、宗教的な概念を融合させてきたことで知られている。[ 36 ]
漢王朝（紀元前202年-紀元220年）までに、道教のさまざまな源流が蜀（現在の四川省）の儀礼者の首尾一貫した伝統に統合された。[ 48 ]道教の最も初期の形態の1つは、漢時代（紀元前2世紀）の黄老運動であり、これは当時影響力のある思想学派であった。[ 54 ]淮南子と太平経はこの時代の重要な資料である。[ 55 ]組織化されていない形態の道教は漢王朝で人気があり、紀元前2世紀を通じてのおよそ長い期間にわたって存在したさまざまなグループのために、多くの既存の形態をさまざまな方法で融合させた。[ 56 ]また、漢時代には、道徳経の現存する最古の注釈である和上公注釈と湘児注釈が書かれた。[ 57 ] [ 58 ]
道教の最初の組織的な形態は、 2 世紀末の五斤米運動から発展した天師道であった。五斤米運動は、142 年に老子の幻視を見たと言われ、世界の終末が近づいていると主張した張道陵によって創始された。 [ 59 ] [ 12 ]張道陵は、人々が悔い改めて来るべき大災害に備え、その後、大平和の新時代の種となるよう教えようとした。これは、男女が供養者として活動し、庶民の世話をする大衆運動であった。[ 60 ]山東省では、 「大平和の道」と呼ばれる関連運動が起こり、漢王朝に取って代わることで新しい世界を創造しようとした。この運動は黄巾の乱につながり、何年もの血なまぐさい戦争の後、鎮圧された。[ 12 ]
天師運動はこの時代を生き延び、漢王朝を打倒しようとする試みには参加しなかった。そのため、三国時代には勢力を拡大し、儀式的な告解や嘆願に重点を置き、組織化された宗教構造を発展させ、影響力のある宗教となった。[ 61 ]天師派は西暦215年に軍閥の曹操によって正式に認められ、曹操の権力掌握を正当化した。[ 62 ]老子は紀元前2世紀半ばに神として皇帝の承認を受けた。[ 63 ]
もう一つの重要な初期道教運動は太清（たいき）であり、これは丹薬の調合によって不老不死を求める外錬金術の伝統であり、辰砂、鉛、水銀、雄黄などの有毒物質や儀式、浄化の実践がしばしば用いられた。[ 64 ]
この時点以降、道教は、儒教と平等主義が融合した伝統ほど、法律制定に大きな影響を与えることはなくなった。
三国時代には、哲学的探求に重点を置き、儒教の教えと道教の思想を融合させた玄学（深遠な学問または深い知恵）の伝統が台頭した。この運動には、王弼（226～249年）、何延（249年没）、項秀（223年頃～300年）、郭祥（312年没）、裴維（267～300年）などの学者がいた。[ 65 ]後世に影響を与えた人物としては、4世紀の錬金術師葛洪が挙げられ、彼は内功修養に関する重要な道教の著作である『包普子』を著した。[ 66 ]
六朝時代（316～589年）には、上清派と霊宝派という二つの新しい道教の伝統が興った。上清派は、364年から370年の間に楊熙という人物に神々や精霊から啓示を受けた一連の出来事に基づいている。リヴィア・コーンが書いているように、これらの啓示には天界の詳細な記述だけでなく、「シャーマンの旅や恍惚状態への旅、視覚化、錬金術の調合の具体的な方法」も含まれていた。[ 67 ]また、上清派の啓示は多くの新しい道教の経典をもたらした。[ 68 ]
同様に、397年から402年の間に葛朝府は一連の経典を編纂し、それが後に霊宝派の基礎となった。霊宝派は宋代後期（960～1279年）に最も影響力があり、経典の朗誦と調和と長寿のための護符の使用に重点を置いていた。[ 69 ] [ 70 ]霊宝派は「浄化」と呼ばれる浄化儀式を行い、護符に力を授けた。霊宝派はまた、大乗仏教の要素も取り入れた。コーンによれば、彼らは「仏教の宇宙論、世界観、経典、実践の側面を統合し、仏教の経典を忠実に模倣した膨大な新しい道教のテキスト集を作成した」。[ 71 ]ルイ・コムジャティもまた、彼らが「普遍救済」（普渡）の促進において大乗仏教の普遍主義を採用したと指摘している。[ 72 ]
この時期に、中南山に、地元の道教の師である殷通によって、最初の道教の僧院（仏教の僧院制度の影響を受けている）である楼観が設立された。この伝統は北天師と呼ばれ、彼らの主要な経典は西昇経であった。[ 73 ]
6世紀、道教徒は様々な伝統を統合して仏教や儒教に対抗できる一つの統合された道教を作ろうと試みた。そのために彼らは、仏教の「三乗」に基づいて学者陸秀京（406-477）が最初に考案した「三洞」と呼ばれる図式を採用した。三洞とは、三皇と関連付けられる完全（洞真） 、霊宝と関連付けられる神秘（洞玄）、そして至高明の伝統と関連付けられる霊（洞神）である。[ 74 ]陸秀京はこの図式を用いて道教の経典や道教の神々を整理した。陸秀京は中国皇帝の命により出版された道蔵経典の初版の編纂に取り組んだ。したがって、ラッセル・カークランドによれば、「いくつかの重要な意味において、道教を創始したのは実際には陸秀慶であった。なぜなら、共通のテキストの規範を初めて共同体から受け入れさせたのは彼であり、それによって『道教の教え』の範囲と内容が確立されたからである。陸秀慶はまた、伝統の儀式活動を再構成し、新しい一連の典礼を考案した。これは今日に至るまで道教の実践に影響を与え続けている。」[ 75 ]
この時期には、異なる道教の伝統における高位の神々を共通の三位一体に統合した「三清」が発展し、今日まで影響力を持ち続けている。 [ 74 ]
統一された道教のアイデンティティを持つようになった新しい統合道教は、唐王朝時代に中国で公式の地位を獲得した。この伝統は道教と呼ばれた。[ 76 ]唐は道教の影響力が絶頂期であり、至高明祖に率いられた道教は中国で支配的な宗教であった。[ 77 ] [ 78 ] [ 76 ]ラッセル・カークランドによれば、この新しい道教の統合は、社会のあらゆる階層に訴えかけ、大乗仏教を取り入れた霊宝派の教えを主な基盤としていた。[ 79 ]
唐代で最も重要な人物はおそらく宮廷道士であり作家でもあった杜光庭（850年～933年）だろう。杜は道教の儀式、歴史、神話、伝記に関する数多くの著作を残した。また、戦乱と敗北の時期を経て『道蔵』を再編成・編集した。 [ 80 ]
唐代には、何人かの皇帝が道教の庇護者となり、僧侶を宮廷に招いて儀式を行わせ、君主の威信を高めた。[ 81 ]高宗皇帝は、道徳経を科挙の題材とするよう布告した。 [ 82 ] 7世紀の太宗皇帝の治世には、五龍寺（武当山の最初の寺院）が建立された。[ 83 ]武当山はやがて道教の一大中心地となり、道教武術（武当拳）の本場となった。
玄宗皇帝（在位712年～755年）もまた、熱心な道教徒であり、様々な道教の著作を著した。リヴィア・コーンによれば、「司馬承真などの高名な師、儀式の専門家、道教の詩人、官僚の長老たちと頻繁に会合を持った」という。[ 84 ]彼は道教の形式に基づいて皇帝の儀式を再編成し、道教の祠や寺院を後援し、道教に基づいた独自の試験制度を導入した。[ 84 ]唐代のもう一人の重要な道教の人物は呂洞賓であり、彼は金丹瞑想の伝統の創始者であり、内丹（内丹術）の実践の発展に影響力のある人物とみなされている。
同様に、宋王朝の皇帝数名、特に徽宗は、道教の普及、道教文献の収集、道蔵の改訂版の出版に積極的に取り組んだ。[ 85 ]宋の時代には、新しい経典や儀式師、道教儀礼の新たな動きが見られ、その中でも最も人気があったのが雷法であった。雷法は、天界の雷を想起させる保護と除霊の儀式であり、新しい天心派や童初派の中心となった。[ 86 ]
12世紀、山東省で賢者王重陽(1113–1170) が「幽霊や神々」を崇拝する宗教的な道教の伝統に対抗し、それらをほぼ駆逐するために全真宗を創始した。 [ 87 ]この宗派は、内なる変容、[ 87 ]神秘体験、[ 87 ]出家生活、禁欲主義に焦点を当てた。[ 88 ] [ 89 ]全真宗は 13 世紀と 14 世紀、そして元王朝時代に隆盛した。全真宗は、仏教と儒教の要素を道教の伝統と融合させた混淆的であった。王重陽によれば、「三つの教え」（仏教、儒教、道教）は、「調査してみると、一つの学派であることが分かる」。[ 90 ]全真教は、邱処機師がチンギス・ハンと会見し、チンギス・ハンが彼を中国のすべての宗教の指導者とし、全真教の諸機関を課税から免除したことで、中国で最大かつ最も重要な道教の宗派となった。[ 91 ] [ 92 ]全真教のもう一人重要な人物は、内丹術の古典である『烏真片』の著者であり、全真教の南派の創始者である張伯端である。
宋の時代には、正義道の伝統は中国南部の張氏一族の道教徒の間で本格的に発展した。[ 93 ]この儀式中心の伝統は後の皇帝たちによっても支持され続け、今日まで存続している。[ 94 ]
元王朝時代の中国北部では、道教はチベットの文化慣習、中国の民間信仰（多くは元領の西部）、そしてチベット仏教から影響を受けた。[ 95 ]
明王朝（1368～1644年）では、儒教、道教、仏教の側面が新儒教において意識的に統合され、最終的には国家官僚の目的のために皇帝の正統思想となった。[ 96 ]道教の思想は、王陽明や詹若水といった新儒教の思想家にも影響を与えた。[ 97 ]明代には、八仙（中でも呂洞賓が最も重要）の伝説が地方の演劇や民俗文化の一部として隆盛した。[ 98 ]洪武帝のような明の皇帝は、引き続き道教徒を宮廷に招き、王権の強化に効果があると信じられていた道教の儀式を行った。これらの儀式の中で最も重要なのは、明王朝の主要な守護神であった道教の神玄武と関連していた。[ 81 ]
明代には、道教と仏教、儒教の教えを融合させ、「清らかさ、明晰さ、忠誠心、孝行」を重視した浄明派が台頭した。[ 99 ] [ 100 ]この学派は、内丹術や外丹術、断食（辟固）、呼吸法を軽蔑した。代わりに、精神修養を用いて、欲望や感情によって曇らされがちな心の本来の清らかさと明晰さを取り戻すことに焦点を当てた。[ 99 ]この学派の主要人物には、徐迅、劉瑜、黄元基、徐毅、劉元然などがいる。これらの人物の中には、帝都で教鞭を執り、称号を授与された者もいる。[ 99 ]日常生活における実践的な倫理と自己修養（儀式や僧院生活ではなく）を重視したため、文人階級の間で非常に人気があった。[ 101 ]
清朝（1644年～1912年）は主に仏教と新儒教を奨励した。[ 101 ]そのため、この時期には道教の地位と影響力は低下した。18世紀には、清朝の皇帝図書館から道教の書籍はほぼすべて排除された。[ 102 ]
清朝時代には、王坤陽（1552年～1641年）による龍門派も誕生した。龍門派は中国南部発祥の全真宗の一派で、白雲寺に拠点を置いた。[ 103 ] [ 104 ]劉一明（1734年～1821年）や閔一徳（1758年～1836年）といった龍門派の著述家たちは、『金華秘伝』などの書物を通して道教の内丹術の実践を広め、保存しようと努めた。[ 105 ]龍門派は、全真宗と内丹の教えを、精明派が発展させた禅宗や新儒教の要素と融合させ、知識階級に広く受け入れられた。[ 106 ]
19世紀から20世紀にかけて、いわゆる屈辱の世紀に中国を襲った宗教迫害や数々の戦争や紛争の結果、道教は大きな打撃を受けた。この迫害の時代は、儒教の偏見、反伝統的な中国の近代主義思想、ヨーロッパと日本の植民地主義、キリスト教宣教師の活動など、多くの要因によって引き起こされた。[ 107 ] 20世紀までに、完全な形で残っている道蔵は北京の白雲寺に保管されている1冊のみとなった。 [ 108 ]この時代の道教の重要人物は陳英寧（1880-1969）である。彼は初期の中国道教協会の主要メンバーであり、道教の実践を促進する多くの本を書いた。[ 109 ]
文化大革命（1966年～1976年）の間、多くの道教の僧侶が還俗させられ、労働収容所に送られ、多くの道教の聖地や寺院が破壊されたり、世俗的な用途に転用されたりした。[ 110 ] [ 111 ]この時期には、道教徒が中国から大量に流出した。彼らは韓国、マレーシア、シンガポール、台湾、タイ、そしてヨーロッパや北アメリカに移住した。このように、共産主義の弾圧は、道教徒を世界中に広めることで、道教を世界宗教にするという結果をもたらした。[ 112 ]
1910年代には、仙人に関する道教の教義や、死後「仙人の住処」で暮らすために待つという考え方は、道教の信仰の中で最も人気があり影響力のある信念の一つでした。[ 113 ]
20世紀は、多くの挫折があったにもかかわらず、道教にとっても創造的な時代でした。道教の影響を受けた太極拳は、楊澄甫や孫禄堂といった人物によってこの時期に発展しました。[ 114 ]孫禄堂のような太極拳の初期の提唱者は、太極拳は道教の仙人である張三豊によって創られた道教の内功であると主張しました（ただし、現代の学者はこの主張には信頼できる歴史的証拠がないと指摘しています）。[ 115 ]
道教は、中国本土で宗教の自由が拡大した改革開放期（1979年開始）に復興し始めた。 [ 116 ]これにより、多くの寺院やコミュニティが再建され、道教文献が出版され、道教の物質文化が保存された。[ 117 ]胡福辰（中国社会科学院）や劉暁幹（香港中文大学）などの中国の知識人は、新儒教の台頭と並行する「新道家」（新道家）の発展に取り組んできた。[ 118 ]
1980年代から1990年代にかけて、中国ではいわゆる気功ブームが起こり、中国全土で気功の実践が急速に広まった。この時期には、多くの新しい道教や道教の影響を受けた宗教が出現し、中でも最も人気があったのは、ザンミゴン（チベット仏教の影響を受けた密教気功）、中功（中央気功）、法輪功など気功に関連するもので、これらは中国共産党（CCP）によって非合法化され、弾圧されるようになった。[ 109 ]
今日、道教は中華人民共和国で公式に認められた5つの宗教の1つである。中国本土では、政府は中国道教協会を通じてその活動を規制している。[ 119 ]中国本土における道教の地位に関して、リヴィア・コーンは次のように書いている。
道教の諸機関は国有であり、僧侶は政府から給与を受け取っており、複数の局が収入と行政権力をめぐって競い合っており、修行センターでは正式な叙任の準備としてマルクス主義の講座が必須となっている。それでもなお、五つの聖なる山々、道教の山々、そしてすべての主要都市で寺院群は拡大し続けている。[ 120 ]
北京の白雲寺は、中国本土における道教僧侶の修行の中心地として最も重要な地位を保っており、中国の五大聖山にも影響力のある道教の中心地が存在する。その他の主要な聖地としては、武当山、龍湖山、奇雲山、青城山、泰山、中南山、毛山、老山などが挙げられる。[ 121 ]一方、道教は台湾や香港でもより自由に実践されており、主要な宗教として、中国本土の道教とは異なる独自の特色や運動を保持している。[ 122 ]道教は東アジアのより広い文化圏でも実践されている。[ 123 ]
中国国外では、特に中国からの移民や非中国人による改宗を通じて、多くの伝統的な道教の慣習が広まっている。[ 123 ]太極拳や気功などの道教の影響を受けた慣習も世界中で人気がある。[ 124 ]その影響は、特に占いや魔術の慣習において遍在している。[ 125 ]このように、道教は今や世界中に分布する宗教となっている。[ 123 ]
道教は伝統的に中国北部[ 126 ] [ 95 ]、中国南部[ 127 ]、中国西部[ 95 ]と関連付けられており、中国南部で発祥した[ 128 ] 。
20世紀後半、道教は西洋世界に広がり始め、西洋にはさまざまな形態の道教コミュニティが生まれ、道教の出版物、ウェブサイト、瞑想や太極拳のセンター、西洋の学者や非専門家による道教のテキストの翻訳などが見られるようになった。[ 129 ] 『老子道徳経』のような道教の古典は、ニューエイジ運動や、一種の普及したハイブリッドなスピリチュアリティである「西洋のポピュラー道教」でも人気を博している。 [ 130 ]ルイス・コムジャティによれば、この「西洋のポピュラー道教」は、 『老子道徳経』のポピュラーな翻訳や解釈、ジェームズ・レッグ、アラン・ワッツ、ジョン・ブロフェルド、ジアフー・フェン、ブルース・リーなどの人気人物の作品と関連している。[ 131 ]この大衆的なスピリチュアリティは、中国武術（多くの場合、本来の道教とは無関係）、アメリカの超越主義、1960年代のカウンターカルチャー、ニューエイジのスピリチュアリティ、永遠の哲学、代替医療からも影響を受けている。[ 132 ]
一方、西洋の伝統的な道教徒は、民族的には中国人であるか、あるいは一般的にある程度の中国化、特に中国語と中国文化の採用を前提としていることが多い。これは、ほとんどの伝統的な道教徒にとって、道教は中国の民族や文化とは切り離せないものと見なされているためである。そのため、西洋の改宗道教徒グループのほとんどは、中国人の教師、あるいは中国人の教師のもとで学んだ教師によって指導されている。[ 133 ]西洋の著名な道教団体には、スペイン道教協会、フランス道教協会、英国道教協会、道教財団（カリフォルニア州サンディエゴ）、アメリカ道教仏教協会（ニューヨーク）、清中道教協会（サンフランシスコ）、普遍道協会（倪華清）、ブラジル道教協会などがある。[ 134 ]
西洋では特に、太極拳などの内功武術や気功、瞑想に焦点を当てたグループが人気です。少数のグループでは、マンタク・チアのヒーリング・タオのように内功錬金術に焦点を当てたグループもあります。 [ 135 ]伝統的な道教は当初、中国からの移民を通じて西洋に伝わりましたが、近年では、サンディエゴの道教聖域やサンフランシスコの大元サークルなど、西洋人が運営する道教寺院も出現しています。コーンは、これらのセンターはすべて「伝統的な儀式と老子道徳経や易経の哲学、呼吸法、食事、瞑想、気功、柔術などのさまざまな健康法を組み合わせている」と述べています。[ 136 ]
『老子道徳経』 の冒頭の一節は、「語ることができる道は永遠の道ではない」[ 137 ]で始まる。これは一般的に、道は究極的には言葉では言い表せないものであり、あらゆる分析や定義を超越するものと解釈されている。
タオ（または道）は、「道」、「道筋」、「経路」、「教義」、「線」を意味することがある。[ 138 ]リヴィア・コーンはタオを「宇宙を創造し、文化と国家を支え、善人を救い、悪人を罰する根底にある宇宙の力」と説明している。「文字通り『道』であるタオは、物事が自然に発展する方法、自然が進む方法、そして生命体が宇宙の法則に従って成長し衰退する方法を指す。」[ 137 ]同様に、ルイ・コムジャティは、道教徒がタオを「暗い」（玄）、「不明瞭な」（胡）、「曖昧な」（黄）、「沈黙の」（墨）と表現してきたと書いている。[ 139 ]
コムジャティによれば、道には「すべての存在の源」、「名付けようのない神秘」、「遍在する神聖な存在」、「宇宙は宇宙論的過程である」という4つの主要な特徴がある。[ 140 ]このように、道教思想は一元論的（道は一つの現実である）、汎在論的（自然を神聖なものと見なす）、汎在神論的（道は神聖な世界とそれを超えたものの両方であり、内在的かつ超越的である）と見なすことができる。[ 141 ]同様に、ウィングツィット・チャンは道を「存在論的基盤」であり、「自然で、自発的で、永遠で、名付けようがなく、言い表せない一者」であると述べている。「それは同時に、すべてのものの始まりであり、すべてのものがその道を歩む方法でもある。」[ 142 ] [ 143 ]したがって、道は意志的または自己意識的な創造者ではなく、無限で限りない自然のパターンである「有機的秩序」である。[ 137 ]
さらに、道は個人が自分自身の中や自然や社会のパターンの中に内在するものと見出すことができるものである。 [ 144 ] [ 137 ]したがって、道はすべての人々の「生来の性質」（xing）でもあり、道教徒はそれを究極的に善であると見なしている。[ 145 ]自然主義的な意味では、道は目に見えるパターン、「語ることができる道」、つまり観察および記述できる自然界のリズミカルなプロセスとパターンである。[ 137 ]したがって、コーンは、道は超越的で言い表せない神秘的な道と、自然で目に見える触れることのできる道の2つとして説明できると書いている。[ 137 ]
道とは現実そのもののプロセスであり、物事が変化しながらも集まる方法である。これらはすべて、変化こそが物事の最も根本的な特性であるという中国人の根深い信念を反映している。易経では、この変化のパターンは六十四卦として知られる64の関連する力関係を表す数字によって象徴されている。道とは、通常陰陽と呼ばれるこれらの力の変化である。[ 146 ]
道教の歴史を通じて、道教徒は道に関してさまざまな形而上学的見解を発展させてきた。例えば、玄学の思想家である王弼は道を無（無、否定、非存在）と表現したが、郭湘は無を源泉として否定し、真の源泉は自発的な「自己生成」と「自己変容」であると主張した。[ 147 ]崇玄学派は仏教中観哲学 の影響を受けた形而上学を発展させた。[ 148 ]
道の能動的な表現は徳（德; dé ; TeまたはTehとも綴られ、しばしば美徳または力と訳される）[ 149 ]と呼ばれ、徳は個人が道に従って生活し、修養することによって生じるという意味である。 [ 150 ]徳という用語は、従来の儒教的な意味での倫理的徳だけでなく、道に従い無為を実践することによって生じる、より高次の自発的な賢者の徳または力を指すためにも使用できる。したがって、それは道の力の自然な表現であり、従来の道徳とは全く異なるものである。[ 151 ]ルイ・コムジャティは、徳を、宇宙論的調和の有益な影響である、道とのつながりの顕現であると説明している。 [ 152 ]
自然（自然; zìrán ; tzu-jan ; 文字通り「自己組織化」[ 153 ]）は、道教の中心的な概念および価値であり、道の流れに身を任せる方法であると考えられています。[ 154 ] [ 155 ]それは万物の「根源的な状態」[ 156 ]および道の基本的な性質[ 157 ]を表し、通常は自然さや創造性と関連付けられています。[ 158 ]コーンによれば、『荘子』では、自然とは「したがって、物事をあるがままにする究極的な原因は存在しない。宇宙はそれ自体で存在し、それ自体で存在する。それはただあるがままに存在する。そこから何かを加えたり、何かを引いたりすることはできない。それはそれ自体で完全に十分である」という事実を指しています。[ 159 ]
自然さを得るには、道と一体化し、自分自身に表現される道の自然なリズムに身を任せる必要がある。[ 157 ] [ 160 ]これは、利己心や欲望から自分を解放し、簡素さを尊ぶことを意味する。[ 154 ]また、自分の本質を理解し、自分らしくないものになろうとしたり、自分の経験を考えすぎたりすることなく、それに従って生きることも意味する。[ 161 ] 『荘子』に見られる自然を養う方法の一つは、「心の断食」を実践することである。これは、心を空にする一種の道教の瞑想である。これは気（生命エネルギー）を活性化することもできると考えられている。[ 162 ] 『荘子』や『老子道徳経』に見られるいくつかの箇所では、自然さは国家の拒絶（無政府主義）や、より簡素な技術以前の時代への回帰（原始主義）への願望とも関連付けられている。[ 163 ]
自然さを表す比喩としてよく引用されるのが、樸（樸；pǔ、pú；p'u；「未加工の木」）、「彫刻されていない丸太」であり、これは個人の「文化の刻印が入る前の本来の性質」を表している。[ 164 ]これは通常、人が戻ることのできる状態として言及される。[ 165 ]
無為は道教における主要な倫理概念である。 [ 166 ]為は意図的または熟慮された行為を指し、無は「～がない」または「欠けている、ない」という意味を持つ。標準的な翻訳は、無為、努力を要しない行為、意図のない行為、非干渉、非介入である。 [ 167 ] [ 166 ]その意味は、逆説的な表現「為無為」、つまり行為のない行為を用いることで強調されることがある。 [ 168 ]コーンは、無為とは「利己的な関心を手放すこと」と「穏やかさ、適応、安楽を優先して、緊張や混乱を引き起こす強制的で干渉的な措置を控えること」を指すと述べている。 [ 155 ]
古代の道教の文献では、無為自然は、その柔軟な性質と障害物を難なく迂回する流れ方から水と関連付けられています。[ 169 ]道教の哲学は、 『易経』に従って、宇宙は独自の法則に従って調和的に機能すると説いています。誰かが変化のサイクルと調和しない方法で世界に意志を及ぼすと、その調和が乱れ、意図した結果よりも意図しない結果が生じる可能性が高くなります。[ 170 ]したがって、『老子』は次のように述べています。「物事を行えば、それを滅ぼすことになる。物事を掴めば、それを失うことになる。ゆえに、聖人は無為をもって行い、滅ぼされることはなく、執着を手放せば、失うこともない。」[ 155 ]
道教は、人の意志を根本的な問題とは考えていません。むしろ、人は自分の意志を宇宙の自然なあり方と調和させなければならないと主張しています。[ 170 ]このようにすれば、潜在的に有害な干渉を避けることができ、このようにして、目標を楽々と達成することができます。[ 171 ] [ 172 ]「無為によって、聖人は偉大な道と調和しようと努め、道はそれ自体が無為によって達成する。」[ 166 ]
道教における自己観は全体論的であり、分離した個別的な自己という考え方を否定する。ラッセル・カークランドが書いているように、道教徒は「一般的に、自分の『自己』は他者や、すべての人が自然かつ適切に埋め込まれているより広い現実の集合を参照せずに理解したり満たしたりすることはできないと考えている」[ 173 ] 。
道教では、人の生来の性質または根本的な性質（性）は、究極的には、具現化された人として表現または顕現する道である。生来の性質は、意識、心臓、および精神を指す心（心）と結びついている。[ 152 ]道教心理学の焦点は、人の知的および感情的な中心（中）である心（心）である。それは、胸腔と物理的な心臓、感情、思考、意識、および精神の貯蔵庫（神）と関連している。[ 174 ]心が不安定で道から離れているとき、それは普通の心（素心）と呼ばれる。一方、本来の心（本心）は道に遍在し、不変で平和である。[ 175 ]
『内夜』（第14章）では、この純粋な本来の心を「内なる心」、「言語に先立つ意識」、「神聖なものの宿る場所」と呼んでいます。[ 176 ]後世の道教の文献では、「覚醒した性質」（無性）、「本来の性質」（本性）、「本来の精神」（元神）、「緋色の宮殿」など、他の用語でも言及されています。[ 177 ]この純粋な心は、清浄と静寂（清浄）、純粋さ、純粋な陽、霊的な洞察、そして空虚さによって特徴づけられると考えられています。[ 177 ]
道教では、生命（生）は道の表現とみなされます。道は各人に命（生命の運命）を与え、それは肉体的な存在、身体、そして活力であると考えられています。[ 152 ]一般的に、道教の修行は「生来の性質と生命の運命の二重の修行」（生来の性質と生命の運命の二重の修行）と表現される、心身を総合的に鍛える訓練形態を求めています。[ 152 ]道教は「人間の世界と相互に結びつきながらも分離している遍在する霊界」を信じています。[ 178 ]
生来の性質を養うことは、静功や静かな瞑想の実践と関連付けられることが多い一方、生命運命を養うことは、導引などの運動に基づく実践（動功）や健康と長寿の実践（養生）を中心に行われるのが一般的である。[ 179 ]
多くの道教の修行法は、古代中国の身体、臓器や部位、「丹田」、内なる物質（「精」や精など）、生命力（魂や魄など）、経絡（気の経路）に関する理解に基づいています。身体とその微細な構成要素に関する複雑な道教の図式は、伝統中国医学と多くの類似点があり、健康法だけでなく、身体的および精神的な変容（内丹、すなわち「心身の変容」または「内錬金術」を通して）にも用いられています。[ 180 ]道教の身体修養は、食事療法や瞑想などさまざまな方法で身体の気（生命の息吹、エネルギー）を浄化し、変容させることに依存しています。[ 181 ]
リヴィア・コーンによれば、気は「万物に遍在する宇宙エネルギー。道の具体的な側面である気は、宇宙の物質的な力であり、自然の基本的要素である」[ 182 ]。荘子によれば、「人の生は気の蓄積であり、死はその散逸である」[ 182 ] 。誰もが一定量の気を持っており、さまざまな方法で気を得たり失ったりすることができる。そのため、道教徒は、さまざまな気の修練法によって気を調和させ、それによって健康と長寿を向上させ、さらには魔力、社会の調和、不老不死を得ることができると考えている[ 181 ] 。内野は、気の修練法を教える最も古い文献の1つである[ 183 ] 。
気は、気功や内丹などの道教の身体修行における主要な要素を表す、道教特有の体系である三宝の一つです。[ 184 ]三宝とは、精（生命力の基盤となるもの）、気、神（精神、微細な意識、微細な精神的現実と繋がる能力）です。[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]これら三つは、さらに「丹田」と臓器と様々な形で関連付けられています。[ 187 ] [ 186 ]
道教の政治哲学において身体は重要であり、身体と宇宙における人類の位置づけに関する彼らの異なる見解は、儒教の政治家、作家、政治評論家との相違点であった。[ 188 ]道教徒の中には、祖先を不適切に崇拝された単なる死体とみなし、死者への敬意を無関係と考える者もいれば、こうした信念に従う集団の中には、ほとんどすべての伝統を無価値とみなす者もいた。[ 188 ]
道教の倫理は、道教の古典から、自然性（pu）、自発性（ziran）、簡素さ、欲望からの解放、そして最も重要な無為といった様々なテーマを強調する傾向がある。[ 189 ]古典的な道教の見解では、人間は本来、自然に道と調和しており、したがって、その本来の性質は本質的に善である。道は、すべてのものに流れ、それらを結びつけ、解放する宇宙の力である道に従い、自然なことを行うことを強調する。[ 190 ]しかし、個人の習慣、欲望、社会状況によって、人はこの道から離れてしまうことがある。本来の性質に戻るには、道教の実践と倫理的修養を通して積極的に調和する必要がある。[ 191 ]
初期の商青派など、一部の一般的な道教の信仰では、これを信じておらず、一部の人々は救いようのない悪であり、そうなる運命にあると信じています。[ 192 ]仏教の要素が道教と融合し始めた頃の多くの道教運動は、外国人に対して非常に否定的な見方をしており、彼らを「野蛮人」または「異民族」と呼んでいました。また、外国人は「人間の感情」を感じず、道教徒になるまで正しい行動規範に従って生きない人々だと考える者もいました。[ 193 ]この頃、中国に生まれたことを特権とみなし、外国人を敵とみなす中国国民の影響により、道教徒は中国を聖地と広く見ていました。[ 193 ]国内の「中国らしさ」の感覚を維持し、万里の長城の建設などの排他的な政策を奨励することは、多くの道教グループにとって重要でした。[ 194 ]
これらの道教宗派に加わった外国人は、仏教の輪廻転生の思想が教義に取り入れられたために「辺境の荒野」に生まれた前世の罪を悔い改めさせられた。[ 193 ]一部の道教運動は人間の本性を中立的に見ていた。[ 195 ]しかし、人間の本性に対して陰鬱または懐疑的な運動の中には、悪は永続的なものではなく、悪人が善人になれると信じていたものもあった。韓国の道教徒は人間の本性を極めて肯定的に考える傾向があった。[ 196 ]
道教における最も重要な美徳のいくつかは、三宝（三寶; sānbǎo ）と呼ばれるものです。これらは、慈（ci ; cí 、通常は慈悲と訳される）、儉（jiǎn 、通常は節度と訳される）、不敢爲天下先（bùgǎn wéi tiānxià xiān、「天下第一の者となろうとしない」、通常は謙遜と訳される）です。アーサー・ウェイリーは、これらを社会政治的な領域に適用し、「侵略戦争と死刑の回避」、「生活の絶対的な簡素さ」、「積極的な権力の行使の拒否」と訳しました。[ 197 ]
道教は、仏教のカルマと輪廻転生の教義を宗教倫理体系に取り入れた。[ 198 ]中世の道教思想では、倫理は天界の管理機関によって監督され、天界の管理機関は人々の行動と運命を記録し、特定の天界の管理者を通じて報酬と罰を与えるという考え方が発展した。[ 199 ]
本来の形での宗教は、政治的な事柄や複雑な儀式とは無関係であり、むしろ公的責任の回避と、精神的で超越的な世界のビジョンの探求を奨励している。[ 200 ]
道教徒は、聖人（真人）、精神的な自己修養、幸福な来世や長寿、そして何らかの形の不老不死（仙、死後の超越的な精神状態の一種として様々に理解されている）といった、さまざまな宗教的目標を持っている。[ 201 ] [ 202 ]
道教の死後の世界についての見解には、魂が宇宙の一部になる[ 203 ]（それはしばしば、気と物質が人間の体の霊の小宇宙と宇宙自体の大宇宙によって結び付けられ、三清によって表され具現化された幻想の場所と考えられていた）[202]、死後に自然または天の霊的な機能を何らかの形で助ける、あるいは死後の世界で霊的な不死を達成するか、人間の世界に自由に現れることができる仙人になることによって救われる[204]が、通常は別の次元に住んでいる、といったものが含まれる傾向がある。 「聖なる森や山々」[ 205 ]、あるいは陰陽[ 206 ] [ 207 ] 、陰陽道[ 207 ]、普通の人間や徳の高い孔子や儒学者でさえ想像も理解もできない[ 208 ]、例えば「天」と呼ばれることもある精神世界など、老子のような道教徒のより高次の霊的な存在が生きている間に存在し、「最も純粋な陰陽」を吸収すると考えられていた場所[ 209 ]は、潜在的な仙人が生まれ変わる可能性のある場所だった。これらの霊的な存在は抽象的な存在であり、陰陽のエネルギーを食べて雲や気に乗る仙龍のような神話上の存在としてその世界に現れることができると考えられていた。[ 209 ]
より具体的には、「肉体の霊」の可能性としては、「死後宇宙に加わる」こと[ 203 ] 、天の一部[ 211 ]や他の霊的世界を探検すること[ 210 ] 、あるいはそこで様々な役割を果たすこと[ 210 ] [ 212 ] 、あるいはそれらの1つ以上を行うことができる仙人になること[ 210 ] [ 211 ]などが挙げられる。
道教の仙人は、「自然の道と完全に一体化している」ため、永遠に若いとみなされることが多い。[ 213 ]また、仙人は「純粋な息と光」で構成され、変身能力を持つとみなされることが多く、一部の道教徒は、死後の自然の「楽園」は天の宮殿であると信じていた。[ 214 ]
仙人や真人など、さまざまなタイプの仙人になることを求めた道教徒は、「完全な肉体的および精神的な不滅性を確保する」ことを望んでいた。[ 41 ]
王重陽の全真宗では、聖者になることが目標であり、それは「霊仙」（神仙）であること、そして「内なる本性」（性）と「世俗の現実」（明）を統合することによって「清静」（清明）を達成することと同義である。 [ 215 ]
道（タオ）を知り、道の自然な流れに身を任せ、道のパターンを体現する者は、聖者または「完成者」（真人）と呼ばれる。[ 216 ] [ 217 ]これは、道教の救済論において救済とみなされることが多い。[ 210 ] [ 218 ] [ 219 ]彼らはしばしば、職人や隠者として質素な生活を送っていると描かれる。また、非介入による統治を実践し、その下で国家が平和に繁栄する理想的な統治者として描かれることもある。[ 216 ]聖者は最高の人間であり、天と地の仲介者であり、道教の道における最良の案内人である。彼らは自然で質素に、清らかな心と無為自然をもって行動する。彼らは超自然的な力を持ち、幸運と平和をもたらすことがある。[ 220 ]
賢者の中には、道の修行によって仙人になった者もいると考えられている。人間の姿を捨てた後、霊的な仙人は飛行などの超人的な能力を多く持つことがあり[ 212 ]、天界に住んでいるとよく言われている[ 221 ] [ 210 ] 。
賢者たちは、道教の第一の目標である道との合一と、そのパターンや流れとの調和または同調を達成したからこそ、賢者なのである。[ 222 ]この経験は、道と、すでに道との共鳴（ganying）の自然な能力を持つ私たち自身の本来の性質に同調することである。[ 223 ]これは、すべての道教の実践が目指す主な目標であり、心身の活力や生命力、静寂、そして得失といった世俗的な関心に影響されない「真の喜び」（zhenle）または「天上の喜び」など、さまざまな形で感じることができる。[ 224 ]
道教における不老不死への探求は、儒教における孝行の重視と、崇拝された祖先が死後も存在すると考えられていたことに触発されたものである。[ 214 ]
陰陽と天の力、特に道教の道の解釈によって不老不死になることは、中国の民間信仰において可能だと考えられることがあった[ 207 ]。また、不老不死に関する道教の考え方は、天国と、死後の世界が人間界にも浸透しているという儒教の見解から引き出されたこともあった。
道教の宇宙論は循環的である。宇宙は絶えず変化しており、さまざまな力とエネルギー（気）がさまざまな複雑なパターンで互いに影響し合っていると考えられている。[ 225 ] [ 226 ] [ 153 ]道教の宇宙論は博物学派と似た見解を共有している。[ 9 ]道教の宇宙論は、宇宙の非人格的な変容（ざおか）に焦点を当てており、それは自発的で無誘導である。[ 227 ]
リヴィア・コーンは、道教の基本的な宇宙論を次のように説明している。[ 228 ]
創造の根源である道は、深い混沌の中に存在していた（第42章）。次に、それは「一」へと進化し、創造の可能性に満ちた宇宙的統一の凝縮された状態となり、易経ではしばしば太極と表現される。そして、「一」は陰と陽という二つのエネルギーである「二」を生み出し、それらが調和して融合することで、次の段階の存在である「三」（陰陽が合わさったもの）が創造され、そこから無数の存在が生じた。このように、世界は根源的な一体性から、ますます大きな差異と分化の状態へと移行し続けたのである。
道教の宇宙論における主な区別は陰陽であり、これは明るい－暗い、軽い－重い、柔らかい－硬い、強い－弱い、上－下、支配者－臣下、男性－女性など、さまざまな相補的な概念に適用される。[ 229 ]宇宙的に、これら2つの力は相互に調和し、相互依存している。[ 230 ]陰陽はさらに5つの相（五行、または5つの物質）に分けられる。すなわち、小陽、大陽、陰陽、小陰、大陰である。それぞれが特定の物質、すなわち木、火、土、金、水と相関している。[ 231 ]この図式は、養生（養生）や医学から占星術や占いに至るまで、道教の思想と実践においてさまざまな方法で使用されている。[ 232 ]
道教では一般的に、すべてのものは気（生命の空気、微細な呼吸）によって活性化され、構成されていると考えられており、気は宇宙全体と人体全体に循環する力（肺の中の空気と、体の経絡や臓器全体に流れる微細な呼吸の両方）と見なされています。[ 233 ]気は凝縮状態（生命）と希釈状態（潜在）の間で絶えず変化しています。[ 234 ]この2つの異なる気の状態は陰と陽の具現化であり、[ 234 ]互いに絶えず作用し合い、一方がなければ他方は存在できない2つの補完的な力です。[ 235 ]
道教の文献には、さまざまな創造物語や宇宙論が記されている。古典的な宇宙論は非有神論的で、自然で方向性のないプロセスを提示しており、否定神学的な未分化の可能性（無無極「非分化なし」）が自然に無極（原初の一体性、「非分化」）へと展開し、それが陰陽（太極）へと進化し、さらに『老子』にあるように無数の存在へと進化する。[ 236 ] [ 237 ]後期の中世のモデルには、秩序と創造性を象徴する創造神（主に老王と見なされる）の概念が含まれていた。 [ 236 ]道教の宇宙論は道教の救済論に影響を与えており、救済論では、宇宙（そして私たち自身）の「根源」（帰元）へと戻ることができるとされ、それはまた、万物の非人格的な源（元）である道である。[ 238 ]道教の宇宙論には、中国占星術の概念も取り入れられている。[ 225 ]
道教では、人間は宇宙の縮図と見なされており、[ 239 ]五行説のような宇宙論的な力も臓腑の形で存在していると考えられています。[ 240 ]また、人間の体には様々な神々が宿っているという考え方もよく知られています。[ 241 ]その結果、自己を理解することで宇宙をより深く理解できると考えられています。[ 242 ]
道教の神学は、道の無形性と不可知性、そして神を擬人化した概念ではなく「道」の優位性を哲学的に強調していることから、否定神学と定義できる。ほぼすべての宗派がこの中核的な信念を共有している。[ 62 ]前述のように、道教の主要な神学は、究極の統一性、宇宙のプロセス、そして顕現した世界に内在しながらもそれを超えるものとしての道を含む。この意味で、一神教的な道教の議論が存在する。[ 243 ]
しかしながら、神学の二次的なレベルでは、道教は中国神話に由来する膨大な数の神々や精霊を特徴としており、それらは生物と非生物の両方に関連付けられているため、アニミズム的かつ多神教的である。これらの神々は、非人格的な究極の原理からの流出と見なされている。[ 244 ]言い換えれば、神々は単に道の異なる側面であり、あるレベルでは「より高い」ものもあるかもしれないが、すべては道の顕現である。
道教（そしてより広くは中国の宗教）では、目に見えない存在はしばしば神（神々／精霊）、祖（祖先）、鬼（幽霊）に分類される。神々は神として認められた存在であり、祖先は特定の血統に属する儀式的に統合された死者であり、幽霊は「権利を剥奪された」霊（孤児や未亡人、あるいは予期せぬ死を遂げた者など）である。道教の文献の中には、混乱した霊や「未解決の気のパターン」を指す用語である魔（魔）についても言及しているものもある。
さらに、道教の宗教的伝統では、人間が仙（仙人）または真人（完成者／悟りを開いた者）と呼ばれる変容した状態を達成できる能力が強調されています。文脈によっては、「仙人」は文字通りの不死を意味することもありますが、他の文脈ではより一般的な精神的超越を指します。これは、規律ある自己修養の頂点と見なされていますが、その具体的な方法は伝統によって異なります（倫理的規律、瞑想、気功、儀式、内丹術など）。中国の民間信仰で広く知られている人物もいれば（八仙など）、道教の歴史において非常に重要な人物である人物もいます（張道陵、魏華村、陸秀静、王重陽、呂洞賓など）。
道教は地域の神々や仙人を取り入れることに関して非常に包括的なので、決まった「道教の神々」というものはありません。さらに、宗派や地域によって重視される人物も異なります。しかし、コムジャティは簡略化された現代の道教の神々を次のように提示しています。[ 245 ]
究極的なレベルにあるのは「道（タオ）」、すなわち創造されていない源であり、万物が生じ、変容していく継続的なプロセスである。道教の神々はすべて、道の表現あるいは顕現とみなされている。
次に、三清は一般的に道の最高の「顕現」として扱われます。[ 246 ]元始天尊（「原初の天主」）、霊宝天尊（「神宝天主」）、道徳天尊（「道徳の天主」） 。多くの文脈で、道徳天尊は老子の神格化された姿と見なされており、この第三の「清」は道徳経と老子の啓示者/教師としての役割に結びついています。[ 247 ] [ 248 ]
三清の下には、玉皇大帝（玉皇大帝）という次の支配者がいます。三清が至高の「原理」だとすれば、玉皇大帝は宇宙の管理者です。彼は天界の最高統治者として、古代中国の宮廷を模範とした広大な天界の官僚機構を通して宇宙を統治します。玉皇大帝は、四人の天臣（後の伝承では六人に増えることもある）という高位の「代理」君主によって補佐され、彼らは宇宙の主要な領域を監督します。
次に、宇宙の「部門長」として広大な管轄権を持つ、著名な神的存在が複数存在する。これらには以下が含まれる。
次に、「専門的なサービス」を提供する神々、つまり、より限定的な機能的役割のために一般的に呼び出される神々がいます。下位の神々は、その活動に応じて昇格または降格されることがあります。[ 249 ]これらの例としては、次のものが挙げられます。
最後に、道教では、特定の場所に関連付けられた地元の守護神、特に土地公（土地の主）のような地神や土地の神々が頻繁に取り入れられており、土地公は特定の地域（村、寺院の敷地、近隣の街区、建物など）に管轄が限定された地域の守護神です。
こうした神々の階層構造にもかかわらず、タオの概念のほとんどは西洋の有神論の意味と類推されるべきではない。 「タオと一体となる」ことは、例えば有神論的ヒンドゥー教の形態で達成可能だと信じられているような、至高の神、原理、または現実との合一を必ずしも意味するものではない。[ 250 ] [ 170 ]
道教の実践の重要な要素には、自己修養、無為自然、そして道の法則への同調への取り組みが含まれます。[ 251 ]道教の実践は、身体を本来のエネルギーレベルに戻し、創造の本来の状態に戻すことを目指します。身体はもはや世界と調和して生きるための手段ではなく、それ自体が宇宙です。[ 252 ]歴史を通じてほとんどの道教徒は、自己を変容させ、最も深い現実と統合する方法と見なされたさまざまな実践を通して自己修養の重要性に同意してきました。[ 253 ]
ほとんどの道教の伝統において、共同の儀式は重要であり、自己修養の方法も同様に重要である。道教の自己修養の実践は、心と精神、身体の物質とエネルギー（精や気など）の変容、そしてそれらと自然や普遍的な力、パターン、力とのつながりに焦点を当てる傾向がある。[ 254 ]
『老子道徳経』が教える現実からの乖離や儒教的人間主義への反論にもかかわらず、道教徒は一般的に人間嫌いや虚無主義者ではなく、人間を世界における重要な存在とみなしている。[ 195 ]しかし、ほとんどの道教の見解では、人間は世界の他の側面や道教の形而上学と比べると特に重要視されておらず、それらは同等かそれ以上に特別なものとみなされていた。[ 195 ]同様に、一部の道教徒は、自分たちの神々や他の宗教の神々について同様の見解を持っていた。[ 51 ]
ルイス・コムジャティによれば、道教の実践は「美学、芸術、食事療法、倫理、健康と長寿の実践、瞑想、儀式、季節の調和、経典研究など」を含む複雑な主題である。[ 251 ]
道教の歴史を通して、山は道教の修行において特別な位置を占めてきました。山は神聖な場所であり、道教の修行や道教の僧侶生活、隠遁生活に理想的な場所と見なされており、山での「雲遊」（雲遊）や山の庵 や洞窟での居住なども含まれます。[ 255 ]
道教のいくつかの信仰体系では、気の代わりに道（タオ）が生命エネルギーとして機能することがある。
道教の実践に関する最も初期の体系の一つは、天師派で教えられていた「九行」または「九徳」でした。これらは主に『老子道徳経』などの古典文献から引用され、『老君経録』（DZ 786）に示されています。 [ 256 ]
9つの実践は次のとおりです。[ 257 ]
道教の儀式には、供物を捧げること、経典を朗読すること、詠唱や呪文を唱えること、浄化、懺悔、悔悛の儀式を行うこと、神々に嘆願や供物を捧げ、正式な告知を行うこと、倫理規範を守ること、講義を行うこと、共同の宴会を行うことなど、幅広い活動が含まれる。 [ 258 ] [ 259 ]正式な道教の儀式は通常、「済済如露陵」という言葉で締めくくられるか、または含まれる。これは、祈りや嘆願を送り出し、効果的な応答を確実にするために用いられる記念の言葉である。[ 20 ]： 252
古代中国の宗教は、神々や祖先への供物や犠牲に大きく依存していた。天師の初期の伝統では、伝統的な神々への血（動物）犠牲を拒否し、嘆願に基づく儀式や供物を好んだと言われている。現代の道教の実践では、香、食べ物、その他の供物などの神々への儀式的な供物は依然として中心的であるが、動物犠牲は一般的に正統的な道教の典礼の一部ではない。[ 260 ]
清明節などの特定の祝日には、街頭パレードが行われます。これらは、爆竹、冥銭の焼却、花で飾られた山車による伝統音楽の放送などが行われる活気のある行事です。また、獅子舞や龍舞、人間が操縦する人形（多くは「第七の君主」や「第八の君主」）、功夫、神像を乗せた輿なども様々に登場します。これらの参加者は演者ではなく、神々や精霊に憑依されていると考えられています。[ 261 ]
道教には、主に2種類の儀式があります。それは、俗式と古典式です。俗式はコミュニティに関係するもので、癒し、保護、農耕の祝祭などが含まれます。地元の人々はよくこれらの儀式を行い、祖先崇拝や季節の祭りなど、道教の信仰を地元の伝統と融合させます。一方、古典式はより形式的で、寺院で訓練を受けた僧侶によって行われます。古代の文献に従い、道と宇宙とつながるための詳細な儀式、供物、詠唱が含まれます。古典式の儀式の例としては、重要な神々を敬う「三清」の儀式や、浄化と瞑想の儀式などがあります。これらの儀式は、コミュニティと個人の精神性に焦点を当てた、人々が道教を実践するさまざまな方法を示しています。[ 262 ]
道教では、一連の倫理的戒律を受け入れ、それに従って生活することも重要な実践の一つです。唐の時代には、道教は在家信者の制度を確立し、その中で十戒（道教）を身につけるようになりました。
道教の五戒 は仏教の五戒（人間と動物の両方を殺すこと、盗み、性的な不品行、嘘、アルコールなどの酩酊物を避けること）と同一である。他の五つは五つの戒律のセットであった。[ 78 ]
（６）私は先祖や家族と調和を保ち、親族を軽んじることは決してありません。（７）誰かが善行をすれば、喜びと歓喜をもってその人を支えます。（８）誰かが不幸であれば、尊厳をもってその人の幸運回復を支えます。（９）誰かが私に危害を加えようとしても、復讐の念を抱きません。（１０）すべての生き物が道（タオ）を成就するまでは、私自身もそれを期待しません。
これらの一般的な倫理規範とは別に、道教の伝統には、叙階された僧侶や僧侶のために留保されていることが多い、より広範な規範群も存在する。
多くの道教の伝統の重要な部分の一つは、占いの実践である。中国の道教徒が用いる方法は数多くあり、易経占い、中国占星術占い、風水（地相占い）、そして様々な兆候の解釈などがある。[ 263 ] [ 264 ]
霊媒術と悪魔払いは、一部の道教の伝統における重要な要素である。これには、同済霊媒術やプランシェット文字または霊文字の実践が含まれる。[ 264 ]
道教の長寿法は古代中国医学と密接に関連している。これらの方法の多くは、錬金術師の孫思邈（582～683年）や最高明祖の司馬承真（647～735年）といった唐代の人物にまで遡る。[ 265 ]これらの方法の目的は、健康や長寿の向上から不老不死まで多岐にわたる。これらの「養生」法の重要な要素には、あらゆること（飲食など）を節度をもって行うこと、治癒運動（導引）に関する戒律に従って季節のサイクルに適応すること、呼吸法などが含まれる。[ 266 ]
道教徒は、健康と長寿を養い、内なる錬金術的変容を促す方法として、現代の気功などの身体的な実践や、太極拳、八卦掌、形意拳、六合八法などの現代の内家拳（内家）を実践している。[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ]しかし、これらの方法は特に道教のものではなく、道教の文脈以外でも実践されることが多い。[ 270 ]
長寿のもう一つの重要な方法は「摂取」であり、これは人が環境から吸収または消費するものに焦点を当て、それが人のあり方に影響を与えると考えられています。[ 271 ]中国医学の影響を強く受けた食事療法は、摂取の実践の重要な要素であり、さまざまな効果のための道教の食事療法が数多く存在します（禁欲的な食事、僧侶の食事、治療的な食事、ハーブや鉱物を使用する錬金術的な食事など）。[ 272 ]一般的な実践の一つは、穀物を避けること（bigu）です。[ 273 ]特定の場合には、菜食主義や真の断食などの実践も採用されます（これもbiguと呼ばれることがあります）。[ 274 ]
道教徒の中には、人間の体を何千もの神（しばしば36,000） [ 186 ]（しばしば36,000）[ 275 ]の神々との精神的な結び目と考え、その言葉の別の意味である意識から、少なくともある程度は精神的な性質を持つと考えられていた神々と、体の陰陽や気を操作するさまざまな方法を行うことで交信できると考えていた者もいた。 [ 186 ]これらの道教徒はまた、人間の体を比喩的な存在と考え、そこには3つの「辰砂場」[ 186 ]があり、これは通常の現実には存在しない、より高いレベルの現実または精神的な種類の辰砂を表していると考えていた。これらの道教徒が用いた瞑想法は、「光を視覚化する」ことであり、これは気または別の種類の生命エネルギーであると考えられており、気の道教的代替物[ 186 ]、または代わりに存在すると信じられていた。光はその後、3つの辰砂の領域を通って「小宇宙軌道」を形成したり、手足を通って「大宇宙軌道」を形成したりした。[ 186 ]
36,000の神々は、「中国の統治制度を模範とした」官僚制度を通じて身体と身体機能を統制していた。[ 275 ]死はこれらの神々が去った時にのみ起こるが、神々を思い浮かべながら瞑想したり、善行を積んだり、肉や酒を避けたりすることで寿命を延ばすことができる。[ 275 ]
道教の瞑想法（しばしば「静寂の修行」、静功と呼ばれる）には多くの方法があり、その中には仏教の方法に強く影響を受けたものもある。[ 265 ] [ 269 ]
道教瞑想の主な形態には以下のようなものがあります。[ 276 ] [ 269 ]
道教の多くの流派の重要な要素は錬金術の実践であり、これには儀式、瞑想、運動、そして様々な錬金術的物質の創造が含まれる。錬金術の目標には、肉体的および精神的な変容、宇宙の力との精神的な調和、恍惚とした霊的旅、肉体的健康の向上、寿命の延長、さらには不老不死（仙）になることなどが含まれる。[ 283 ]
道教の錬金術は、『太平経』や『宝普子』などの初期の道教経典に見られる。[ 284 ]錬金術には、内丹（内丹）と外丹（外丹）の2種類がある。内丹（内丹、文字通り「内なる霊薬」）は、体内の気の変容と増加に焦点を当てたもので、後期帝国時代（特に唐の時代）に発展し、今日ではほとんどすべての道教の流派に見られるが、最も密接に関連しているのは全真教である。[ 285 ] [ 286 ]内丹には、視覚化や呼吸法などさまざまな方法を用いた多くの体系がある。[ 285 ]後期の帝国時代には、内丹は古典文献や瞑想、養生、易経の象徴体系、道教の宇宙観、外丹の概念や用語、中国医学、仏教の影響など、数多くの要素を取り入れた複雑な体系へと発展した。[ 287 ]内丹体系は、しばしば秘密にされる口伝の師弟関係を通じて伝えられる傾向がある。[ 280 ]
リヴィア・コーンは、内丹の主な目的は一般的に「精（jing）から気（qi）へ、気から神（shen）へ、そして神から道（Dao）へ」という3つの変容の集合として理解されていると述べている。[ 288 ]このための一般的な方法としては、微細体を活性化し、小周天を活性化することが挙げられる。[ 288 ] [ 280 ] [ 186 ]ルイ・コムジャティは、内丹は超越的な精神、通常は「仙胎」（xiantai）または「陽神」（yangshen）と呼ばれるものを創造することを目指していると付け加えている。[ 287 ]
道教の宗教運動の中には、伝統的なテキストを神聖で権威があり、拘束力があり、神の啓示または霊感を受けた聖典とみなすものがある。[ 289 ] [ 290 ] [ 291 ]しかし、『老子道徳経』は元々「人間の知恵」であり「人間が人間のために書いたもの」と見なされていた。[ 291 ]それやその他の重要なテキストは「権威を獲得し、神聖視されるようになった」。[ 291 ]一方、上清派は、経典研究を通して道教にアプローチする伝統を持っている。特定のテキストを十分に頻繁に暗唱すれば、不老不死の恩恵を受けると信じられている。[ 292 ]
道教において最も影響力のある文献は『老子』と『荘子』である。[ 293 ] [ 294 ]
道教の歴史を通して、『老子道徳経』は儀式、自己修養、哲学的目的のために用いられる中心的なテキストであった。[ 295 ] [ 296 ]
伝説によれば、『道徳経』 （老子とも呼ばれる）は老子によって書かれたとされている。[ 297 ]作者、正確な成立年代、さらにはテキストの統一性さえも議論の対象となっており[ 298 ]、おそらく確実なことは決して分からないだろう。[ 299 ]この著作の最古の写本（竹簡に書かれたもの）は紀元前4世紀後半に遡り、これらは後に伝わった版（王弼、紀元226～249年）とは大きな違いがある。[ 300 ] [ 301 ]郭店本文と王弼版の他に、馬王堆道徳経という別の版も存在する。[ 302 ]
ルイ・コムジャティは、『老子道徳経』は「実際には、さまざまな歴史的およびテキスト的層からなる多声的なアンソロジーであり、ある意味では、内功修行のさまざまな系統の成員による口伝の教えの集まりである」と述べている。[ 296 ]一方、ラッセル・カークランドは、このテキストは楚の国から生まれた「さまざまな口伝の知恵の伝統」から生まれ、さまざまな人によって書かれ、流通し、編集され、書き直されたと主張している。彼はまた、薊夏学院の著者が編集過程に関与していた可能性を示唆している。[ 303 ]
『老子道徳経』は明確な構成がなく、様々なテーマに関する様々な格言を集めたものである。[ 304 ]『老子道徳経』の主なテーマは、道の本質、道の達成方法、道の内なる力である徳、そして無為の思想である。[ 305 ] [ 306 ]道は言葉では言い表せないものであり、小さく、謙虚で、努力を要しない「女性的」（陰）な方法（水の性質に例えられる）を通して偉大なことを成し遂げると言われている。[ 305 ] [ 306 ]
古代の老子道徳経の注釈書は、それ自体が重要な文献である。おそらく最も古いものの一つである和上公の注釈書は、西暦2世紀に書かれたと考えられている。[ 307 ]その他の重要な注釈書としては、王弼の注釈書や湘児の注釈書などがある。[ 308 ]
荘子（荘師の書、荘子）は、その著者とされる荘周にちなんで名付けられ、さまざまな出典や歴史的時代からの多声的な記述からなる非常に影響力のある複合テキストである。[ 309 ]注釈者であり編集者である郭翔（紀元300年頃）は、このテキストを道教思想の重要な源泉として確立するのに貢献した。伝統的な見解では、荘周という賢人が最初の7章（「内章」）を書き、彼の弟子や関連する思想家が残りの部分（外章と雑章）を担当したとされている。しかし、ラッセル・カークランドなどの一部の現代の学者は、郭翔が実際に33章からなる荘子のテキストの作者であり、荘周自身の存在に関する確固たる歴史的資料はない（司馬遷の乏しく信頼性の低い言及を除く）と主張している。[ 310 ]荘子はまた、老子と孔子の会見について7つのバージョンを紹介している。老子は老いていく様子が描かれており、彼の道教の教えは有名な対話相手を困惑させる。荘子はまた、老子の死に関する唯一の記録も提供している。[ 311 ]
『荘子』は逸話、たとえ話、対話を用いて、文化的な構築物を避け、自然界と調和した自然な生き方をするという主要なテーマの一つを表現している。[ 312 ] [ 313 ]この生き方は、自分たちの「常識」や社会的・政治的なルールに従うほとんどの人には「無益」と映るかもしれないが、この無益さは実際にはより賢明な選択肢であり、現実により合致している。[ 314 ]
道蔵（道蔵）は、道教の経典や関連文書の主要なコレクションです。中世や宋晋時代には、初期の道教経典（「三洞」など）が編纂され、改訂されましたが、今日まで残っている完全な経典は、明代の正統道蔵（1445年刊行）のみで、約1500のテキストが含まれています。[ 315 ] [ 316 ]仏教の三蔵に倣い、道蔵は3つの洞（洞、「洞窟」または「洞窟」）に分かれています。それらは「最も高い」から「最も低い」まで配置されています。[ 317 ]
実際には、道教の共同体や流派は、道蔵を単一の統一された参照書として扱うのではなく、選りすぐられたテキスト（多くの場合、教師、儀式訓練、および地域の機関を通じて伝承される[ 318 ]）を利用するのが一般的であるが、道蔵は道教の儀式、教義、およびテキスト研究の中心的な参照物であることに変わりはない。[ 319 ]
『老子』や『荘子』に加えて、道教の伝統において影響力のある文献には以下のようなものがある。
道教徒は、それ自体は道教ではないが、中国の宇宙論や哲学の他の側面を取り入れた重要な中国古典にも頻繁に関わっていた。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
太極図（一般に「陰陽」または「陰陽」シンボルとして知られる）と八卦は、道教の宇宙論の重要な要素を表しているため、道教において重要なシンボルである（上記参照）。[ 331 ] [ 332 ]多くの道教団体（および非道教団体）がこれらのシンボルを使用しており、旗やロゴ、寺院の床、僧侶のローブに縫い付けられていることがある。標準化された陰陽太極図は、10世紀、宋王朝初期に道教のシンボルとして始まった。[ 333 ]
虎と中国の龍はそれぞれ陰と陽のより古い象徴であり、これら2つの動物は今でも道教美術で広く用いられています。[ 333 ]中国南部や台湾の道教寺院は、多色の陶器タイルで作られた龍、虎、鳳凰（鳳凰は陰も象徴する）が特徴的な屋根で識別されることが多いです。しかし一般的に、中国の道教建築には他の建築物と区別できる普遍的な特徴がありません。[ 334 ]
道教寺院では、四角形または三角形の旗が掲げられることがある。これらの旗には、神秘的な文字、お守り、図などが描かれており、死者の霊を導く、幸運をもたらす、寿命を延ばすなど、さまざまな機能を果たすことを目的としている。[ 335 ]他の旗や横断幕は、神々や仙人自身のものである場合もある。[ 336 ]
北斗七星（ブッシェルとも呼ばれる）の絵も重要なシンボルである。 [ 337 ]紀元前2千年紀の殷王朝では、中国人は北斗七星を神とみなしていたが、後の時代には太極図を象徴するようになった。[ 338 ] [ 337 ]関連するシンボルとして、北極星を表す炎の真珠があり、2匹の龍の間の屋根や天師の簪に見られることがある。[ 339 ] [ 337 ]
道教徒の中には、星を「天と地」のすべてを繋ぐ「天の網」の結び目と見なす者もいた。 [ 340 ]
多くの道教徒は、道を「（比喩的な）聖者の真珠」であり、「陰と陽の結合」であると見ていた。[ 341 ]道教徒はまた、真珠をより一般的に崇拝し、中国の龍の天人は「混沌の霧の中」に存在する真珠のきらめきから現れ、霧の中から自分たちを生み出す真珠を絶えず取り戻すという終わりのないサイクルに囚われていると考えていた。[ 342 ]内丹術の道教徒の中には、水銀を「神聖な水」であり、「流れる真珠」である意識の具現化として崇拝する者もいた。[ 342 ]
清朝後期には、道教徒や道教に傾倒する知識人たちが五行を指導力と善政の象徴として用い、過去の王朝で書かれた古い宗教文書や様々な歴史書を用いて、五行の段階を中国の異なる王朝に割り当てた。[ 343 ]
長寿と不老不死を象徴するシンボルは特に人気があり、鶴、松、不老不死の桃（西王母に関連付けられている）などがある。[ 337 ]自然のシンボルもよく使われ、ひょうたん、洞窟、雲、山、十二支の動物などがある。[ 337 ]道教で使われるその他のシンボルには、黄河図、洛書方陣、易経の硬貨、道教のお守り（茯苓）、四つのシンボル、さまざまな漢字（道の字や寿（長寿）の字など）がある。
道教の僧侶は、道教の僧衣である道脚袈裟や道教版の道袈裟など、その地位や所属する流派を象徴する特徴的な衣装を着用する。
道教のコミュニティには、道士、隠者、僧侶、教師、在家信者、苦行者、家系、師弟関係、都市の団体、寺院、僧院など、さまざまな人々やグループが含まれる。 [ 344 ]
ラッセル・カークランドによれば、道教の歴史の大部分において、ほとんどの道教の伝統は「貴族、あるいは後世の裕福な『ジェントルマン』階級のメンバーによって創設され、維持されてきた」という。[ 345 ]唯一の真の例外は、下層階級に強い基盤を持っていた天師運動である（ただし、この運動でさえ、何世代にもわたって張氏一族の人物で構成された世襲の指導者層を持っていた）。[ 345 ]
道教の定義などさまざまな要因により、道教徒の数を正確に推定することは困難です。2010年の中国の宗教調査によると、何らかの形で中国の民間信仰を実践している人の数は9億5000万人近くで、これは中国人の70%に相当します。[ 346 ]これらのうち、1億7300万人（13%）が道教の実践に関係していると主張しています。[ 346 ] 1200万人が「道教徒」であると回答しましたが、この用語は伝統的に道教の儀式や方法の入門者、僧侶、専門家のみに使用されています。[ 346 ]
中華人民共和国の建国以来、政府は体系化された枠組みの中で道教の伝統の復興を奨励してきた。1956年に、登録されたすべての道教団体の活動を管理するために中国道教協会が設立され、1957年に正式な承認を受けた。 [ 347 ]文化大革命中に解散したが、1980年に再設立された。協会の本部は北京の白雲観（白雲寺）にあり、全真教の龍門派に属している。[ 347 ] 1980年以降、正義派または全真派に属する多くの道教寺院や僧院が再開または再建され、叙任が再開された。
道教の文学や芸術は、韓国、日本、ベトナムの文化に影響を与えてきました。組織化された道教は、近代まで中国人以外の信者をあまり惹きつけていなかったようです。台湾では、人口の33%にあたる750万人が道教徒であると自認しています。[ 348 ] 2010年に収集された香港[ 349 ]とシンガポール[ 350 ]の宗教人口統計データによると、これらの都市の住民のそれぞれ14%と11%が道教徒であると自認しています。
アジア以外の中国系移民コミュニティにも道教の信者が存在します。道教は中国系の血を引かない信者も惹きつけています。例えば、ブラジルのサンパウロとリオデジャネイロには、中国道教協会に所属する道教寺院があります。これらの寺院の会員は全員、中国系以外の人々です。[ 351 ]
中国の歴史を通じて、道教の影響を受けた芸術の例は数多くあります。[ 36 ]道教の影響を受けた著名な画家には、呉維、黄公望、米芾、木祁法昌、石濤、倪瓚、唐米、王増祖などがいます。[ 352 ]道教の芸術と文学は、道教と一般的に関連付けられているさまざまな地域、方言、および時代を反映しています。古代の道教芸術は貴族によって依頼されましたが、学者、師、達人も自ら直接芸術に携わりました。[ 353 ]
道教の文献や伝統には、統一された単一の政治教義は存在しない。しかし、『老子』と『荘子』はともに、強制的な統治、戦争、懲罰的な統治に対して繰り返し懐疑的な見解を示し、しばしば無為（干渉しない統治）や簡素な統治形態を推奨している。『荘子』の内章（1～7章）は、政治生活や固定的な規範的立場に対する懐疑的な見解を示し、詳細な統治プログラムよりも、視点と適応性を重視していると解釈されることが多い。[ 354 ]
初期の黄老の思想は、しばしば国家運営や帝国統治（無為の統治理念を含む）と関連付けられるが、 [ 355 ]荘子の中の「原始主義的」な部分（一般的に第8章から第11章に分類される）は、無政府主義的あるいは反国家主義的な思想を推進するものと解釈されてきた。淮南子や荘子の外章の一部に見られるような混淆主義的な立場は、道教の立場と儒教の見解を融合させたものである。[ 356 ]
道教の伝統は、最小限の統治と政治的野心からの撤退という理想と結びついているにもかかわらず、道教は中国の歴史を通じて、儀礼的な権力と王朝の正統性の源泉として宮廷で重要な役割を果たしてきた。例えば、唐王朝時代には、支配者であった李家は自らの系譜を老子（伝統的な姓も李であった）に明確に結びつけ、道教に対する皇帝の庇護は王朝の統治権の主張を強化するのに役立った。
多くの学者は、道教は儒教への反動として生まれたと考えている。[ 357 ]道と徳という哲学用語は、道教と儒教の両方に共通している。[ 358 ]しかし、『老子』や『荘子』では、儒教の儀礼上の礼儀や階層的な社会慣習はしばしば懐疑的に扱われ、代わりに自然性、自発性、非順応性が強調されている。[ 11 ]
荘周は、その著作の中で儒教と墨家の教義を明確に批判している。『荘子』では、儒教と墨家はしばしば代表的な「道徳家」の学派として登場する。荘子は、彼らが固定された不変の道徳規範に固執し、「善悪」をめぐる議論に終始し、様々な視点から見ると異なる世界に対して、狭隘で画一的な規範を押し付けようとしていることを批判している。
仏教が中国に伝来した際、道教との重要な交流と融合が見られた。[ 359 ]当初は一種の「異国の道教」と見なされていた仏教の経典は、道教の語彙を用いて中国語に翻訳された。[ 360 ]僧昭や陶生といった初期中国仏教の代表者たちは、道教の基幹となる経典を知っており、深く影響を受けていた。[ 361 ]
道教は特に禅宗の発展を形作り、[ 362 ] [ 313 ]自然の概念、経典やテキストへの不信、「この人生」を受け入れ、「あらゆる瞬間」に生きることを強調するなどの要素を導入しました。[ 363 ]荘子の、道は遍在し、創造は動物や人間を死へと導くという発言は、中国の仏教実践者や学者、特に禅宗の信者に影響を与えました。[ 313 ]一方、道教は唐代に仏教の要素も取り入れました。その重要な例は霊宝の伝統に見られ、これはカルマ、死と再生、仏教の宇宙論といった仏教の思想を道教の伝統に取り入れた重要な道教のテキスト群です。その後、12世紀には、仏教の瞑想技法と僧院組織、そして儒教の倫理的規律と社会的責任を融合させた、三つの教えに基づく道教が明確に創設された。
道教、儒教、ヒンドゥー教、仏教は、何世紀にもわたって思想的、政治的なライバル関係にありましたが、互いに深く影響を与え合いました。[ 364 ]例えば、老子（および易経）に関する最も影響力のある哲学的注釈者の一人である王弼は儒教徒でした。[ 365 ]また、この3つのライバル関係には、道徳的な行動と人間の完成を強調する人間主義哲学を3つとも受け入れているという点で、いくつかの共通する価値観があります。やがて、ほとんどの中国人は、3つの伝統すべてに同時にある程度共感するようになりました。[ 366 ]これは、3つの学派の側面が新儒教で統合されたときに制度化されました。[ 367 ]
唐の時代にはキリスト教と道教の交流が頻繁に行われ、 [ 368 ]一部の学者は東方教会が道教の三清思想に影響を与えたと考えている。[ 369 ]太宗皇帝はこれを奨励し、彼と彼の法律に賛同した道教徒はキリスト教、イスラム教、マニ教、ユダヤ教、儒教、仏教の要素を自分たちの信仰に取り入れた。[ 368 ]
道教とエピクロス主義の比較では、両者とも自然の力を制御する創造主や神々が存在しない点に焦点が当てられてきた。[ 370 ]ルクレティウスの詩『事物の本性について』では、原子と空虚（主張と譲歩の舞踏において陰陽を反映する根源的な二元性）しか存在せず、自然が神や支配者なしにその流れをたどる自然主義的な宇宙論が描かれている。その他の類似点としては、道教の無為自然（努力を要しない行動）とエピクロスの無名生活（ひそかに生きる）の類似性、慣習的な美徳とは対照的な自然性（自然）への焦点、そして道教の基礎的な著作におけるエピクロスのような中国の賢者楊楚の著名さなどが挙げられる。
道教とキリスト教の比較研究を行った著者もいる。これは、 JJM de Groot [ 371 ]をはじめとする宗教史の研究者にとって興味深いものであった。老子とナザレのイエスの教えの比較は、Martin Aronson [ 372 ] や Toropov & Hansen (2002) など複数の著者によって行われており、無視できない類似点があると彼らは考えている[ 373 ]。J . Isamu Yamamoto の意見では、主な違いは、キリスト教は人格神を説くのに対し、道教はそうではないという点である[ 374 ] 。しかし、 Lin Yutang [ 375 ]を含む多くの著者は、これらの宗教の道徳的および倫理的な教義には類似点があると主張している。[ 376 ] [ 377 ]隣国のベトナムでは、道教の価値観が社会規範に適応し、儒教とともに新たな社会文化的信念を形成していることが示されています。また、ヒンドゥー教の概念の一部も模倣しています。[ 378 ]
歴史を通じて、道教には多くの流派や分派が生まれ、それぞれ特定の系統、経典、あるいは聖なる山や寺院を中心に組織化されてきた。現代において、中国の宗教的道教は、2つの永続的な伝統を中心に組織化されていると説明されている[ 379 ] [ 380 ]。
正一道教は、185年に張道陵によって始まった天師の伝統に遡る、非僧院制の道教の主要な宗派です。正一道教の僧侶は社会生活を送り（多くの場合、結婚して家庭を営み）、主に儀式の専門家として地域社会に奉仕します。これらの奉仕には、供養/再生の儀式、斎断食と浄化の儀式、葬儀と救済の儀式、悪魔払いと治癒の儀式、儀式の権威を与える護符と記録の使用などが含ま
全真道教（「完全なる完成」）は、12世紀に王重陽によって創始された道教の僧院形態です。独身の共同生活、正式な出家と戒律、瞑想と観想的修行、そして内丹などの内的な修養法を重視します。道教の宇宙観、仏教の瞑想と僧院のモデル、そして儒教の倫理的な自己規律を組み合わせた「三教」という体系によって明確に位置づけられています。
これら二つの伝統は宋王朝時代に発展し、中国帝国末期には帝国政府に認められるようになった。[ 381 ]また、様々な小規模な道教のグループや実践の伝統も存在する。[ 126 ]
エヴァ・ウォンが作成した現代的な解釈枠組みの一つは、道教の主要な「体系」を、魔術的道教、占術的道教、儀式的道教、内丹術的道教、行為と業の道教の5つのカテゴリーに分類している。[ 382 ]
魔術的道教は最も古い道教体系の一つであり、その実践は古代中国のシャーマンや呪術師に似ている。[ 383 ]魔術的道教では、宇宙にはさまざまな自然の力、神々、精霊（善と悪）が存在し、正しい方法を知っている専門家がそれらを利用できると信じている。[ 210 ] [ 212 ]彼らの魔術には、雨乞い、守護、悪魔払い、治癒、死者を助けるために冥界へ行くこと、霊媒などが含まれる。[ 383 ]
保護の魔術には、お守りや護符の使用、特定の儀式が含まれる。[ 384 ]保護の儀式には、北の甕の天の神々への儀式的な嘆願が含まれることが多い。 [ 385 ]占いも広く行われている。魔術的な道教でよく使われる占いの方法の一つは、砂文字（プランシェット文字）である。[ 386 ]
エヴァ・ウォンによれば、今日の魔術的道教の主な宗派は、秘密主義の茂山宗（上青宗とは混同しない）、天師宗、崑崙宗（チベットの魔術の影響を強く受けており、道教と仏教の神々を利用している）である。[ 387 ]
占いの道教は、未来を予測し、それに応じて生きるためのさまざまな占いの技法に焦点を当てています。この実践は、道の移り変わりを理解するのに役立つため、より深い精神的な意味も持ち得ます。 [ 388 ]この形態の道教は、陰陽思想の古代方師に大きく影響を受けており、しばしば易経に依拠しています。[ 389 ]
この伝統は、陰陽、五行、中国暦の教えとともに、無極と太極の宇宙論にも依拠している。[ 390 ]道教の占いには多くの形態があり、天体占い（子維図素などの中国占星術のさまざまな体系を含む）、地占い（風水）、六十四卦の線香を投げること、前兆の解釈などがある。[ 263 ]
現代の占いの道教は、寺院や僧院で様々な個人によって実践されており、特定の宗派に限定されるものではありません（道教徒以外の人々によっても実践されています）。[ 391 ]この道教の実践は、毛山派、天師派、龍門派、武当山派に見られます。[ 391 ]また、特定の宗派に属さない在家実践者も多くいます。これらの在家道教実践者は「奎師」と呼ばれます。[ 392 ]
儀式道教は、さまざまな天界の神々や精霊に対する儀式と信仰に焦点を当てています。儀式道教の基本的な信念は、さまざまな儀式を通して人間が神々を敬うことができ、それによって神々が人間に力、保護、祝福を与えることができるというものです。[ 258 ]儀式や祭りには、詠唱、供物、経典の朗読などが含まれます。[ 258 ]これらの儀式は、主にこの役割のために広範な訓練を受けた儀式の達人によって行われ、彼らは儀式の熟練を通して一般の人々のために仲介することができます。[ 393 ]
儀式道教には、数日間続くこともある「大祭」（柴交）や儀式集会（法会）など、さまざまな祭りがあり、懺悔、雨乞い、災害回避、嘆願などに焦点を当てることがある。[ 394 ]特定の神々を祀る祝祭日もある。164 葬儀や誕生日の祝福は一般的な儀式である。[ 395 ]
道教には複雑で大規模な神々の体系が存在する。そこには、行政構造の中で様々な階級に分類された様々な神々が含まれており、その頂点には天主（天尊）がいる。これには裁判官、伝令、役人、将軍、書記、使者などが含まれる。[ 396 ]主な区分は、時の始まりから存在してきた「先天」の神々と、後に不死となった人間である「後天」の神々である。[ 397 ]
146 初期の重要な天界の神々には、三清、玉皇大帝、西王母、星母、北坤七星主、三官（天、地、水）などがいる。[ 397 ]後期の重要な天界の神々には、呂東品仙人、関羽大帝などがいる。 [398] 道教徒は、仏教の神々（観音菩薩、阿弥陀如来など）だけでなく、地元の精霊や神々も崇拝することがある。 [ 399 ]
儀式道教の中で最大かつ最も著名な宗派は、正義道としても知られる天師道である。[ 395 ]この宗派の祖師は台湾に住んでおり、この伝統では数多くの儀式が行われ、それらはしばしば台湾政府の後援を受けている。[ 395 ]独身ではない正義道の僧侶の訓練は、主に広範な儀式と典礼を学び、それらを完璧に実行できるようにすることに重点を置いている。[ 400 ]
儀式は、全真宗の龍門派や先天道派でも、程度は低いものの行われているが、これらの宗派では儀式は主に内丹術を修めるための手段と理解されている。[ 400 ]宋代には、儀式的な道教の一般的な形式として雷法があり、これは除霊と保護に重点を置いていた。[ 86 ]
内丹道教または変容道教は、気功、内丹（内丹術）、養生などのさまざまな自己修養法を用いて内的な変容に焦点を当てています。[ 401 ]
この道教の伝統における基本的な世界観は、すべての存在は特定の形態のエネルギー（主に精、気、神という三つの宝）を持って生まれてくるが、年齢を重ねるにつれてそれが散逸し、弱まり、失われていくというものである。 [ 402 ]これを防ぎ、内なる生命エネルギーを高めるためには、体内のエネルギーを調和させ、体内の「金丹」を精錬する「内丹」の様々な方法を実践しなければならない。これらの瞑想的な内丹の実践は、長寿、さらには不老不死（死後の道との合一）につながると信じられている。[ 403 ]
Another worldview is that beings must "harmonize yin and yang forces internally to achieve immortality."[404][405] A term used by some Taoists that sums up traditions that do not use these practices is "singular path".[405] Most traditions follow the "singular path". These include the Longmen (Dragon Gate) sect of the Quanzhen School, the Xiantiandao (Earlier Heaven Way) sect, the Wuliupai sect, and the Wudang quan sect.[406]
The Quanzhen School was founded by Wang Chongyang (1112–1170), a hermit in the Zhongnan mountains who was said in legends to have met and learned secret methods from two immortals: Lu Dongbin and Zhongli Quan.[88] He then moved to Shandong and preached his teachings, founding various religious communities.[88] His school popularized Internal Alchemy Taoism and the usage of the term.[87]
One of his "seven perfected" disciples, Qiu Chuji (1148–1227), founded the Dragon Gate lineage. Chuji was also made the leader of all religions in China by Genghis Khan, making his tradition the most powerful in all of China, and contributing to Longmen's lasting influence.[92] Another important Quanzhen lineage is the Qingjing pai, founded by the nun Sun Bu'er (1119–1182), the only female member of the "seven perfected".[92] Today, Quanzhen is mainly made up of celibate monastics who practice vegetarianism, sobriety, internal alchemy and recite daily liturgies. The largest lineage is Dragon Gate Taoism.[407]
Much like Taoists who see writings made by influential members of their faith as having a divine nature, some Taoists view self-cultivation as a way for emotions and self to partake in divinity,[275] and a smaller subset of these view some mythological beings such as xian as being divine.[210] Xian were viewed in many lights and as completely different types of beings over different times and in different places. They were sometimes viewed as deities, parts of the celestial hierarchy, metaphorical ideals that people should strive to be like, reclusive Taoist masters who know how to control and harness spiritual energies or shamans.
Hygiene Taoism is a Taoist tradition meant to increase life and "physical and mental harmony".[275] Some Taoists from the "Hygiene School" believed that they could survive only on their own breath and saliva to purify their bodies.[275]
Much of Taoism in general is about cleanliness in some way and involves free thinking,[408] as well as rejecting the gratification of the senses, in order to purify oneself to make the mind like "the sky", "sun", and nature in general.[126]
Karmic Taoism, or "Action and Karma Taoism", according to Wong, focuses on ethics and is grounded in the idea that the sacred celestial powers aid and reward those who do good and punish those who do evil.[409] This tradition can be traced back to Song dynasty Taoist Li Ying-chang and his Laozu Treatise on the Response of the Tao (T'ai-shang kan-ying p'ien).[409] Li sparked a popular movement which focused on the everyday life of ordinary persons instead of on temples, monasteries and sages.[409] At the core of this tradition is living in harmony with the Tao and with the Way of Heaven, which means acting with benevolence, kindness and compassion.[410] Doing evil is considered a transgression against the way and this evil will be punished by deities, celestial ministers and judges.[410]
These ideas are quite ancient, the Taiping Jing (Scripture of Great Peace) states: "accumulate good deeds, and prosperity will come to you from the Tao".[410] Besides wealth and prosperity, Karmic Taoism also believes that doing good increases longevity, while doing evil decreases it.[411] Another common idea in this group of Taoist traditions is that there deities, like the Kitchen Lord, who monitor our actions and report to Heaven and the Jade Emperor (who tallies them and metes out punishment and reward).[412]
Karmic Taoism is a nonsectarian tradition adopted by many Taoist sects. The Laozu Treatise on the Response of the Tao is studied in Quanzhen Taoism, Hsien-t'ien Tao and in the Wu-Liu sect.[413] All major schools of Taoism view ethics as the foundation for spirituality.[413] Furthermore, there are those who are not affiliated with a Taoist sect who may still follow Karmic Taoism in daily life.[413]
Some Taoist sects are expressly religious in the Western sense. "Lord Heaven" and "Jade Emperor" were terms for a Taoist supreme deity also used in Confucianism and Chinese folk religion,[414] and some conceptions of this deity thought of the two names as synonymous.
The Taoist Jade Emperor in the first millennium AD was a primary deity among polytheists who had a heaven that contained numerous ministries and officials and which was "modelled on...the earthly emperor['s rule]".[415]
Polytheist Taoists venerated one or more of these kinds of spiritual entities:[416][246] "deified heroes...forces of nature"[246] and "nature spirits",[416]xian,[246] spirits,[246] gods,[246]devas and other celestial beings from Chinese Buddhism, Indian Buddhism, and Chinese folk religion,[246][417][418][419][211] various kinds of beings occupying heaven,[246] members of the celestial bureaucracy,[246]ghosts,[87] "mythical emperors",[420]Laozi,[420] a trinity of high gods that varied in how it was thought of,[246] and the Three Pure Ones.[246] Some Taoists chose not to worship beings they saw as gods,[51] and only worshipped guardian spirits[52] or "celestials",[246] such as devas, various kinds of beings occupying heaven, members of the celestial bureaucracy, and xian.[246] In some Taoist sects, the Tao was the primary thing that was venerated and beings that would be gods in other sects were merely treated as supernatural beings similar to gods who could only act in accordance with the Tao's wishes.[420]
When the Tao Te Ching was written, many Taoists told stories and legends about heroes "whose bodies had been rendered invulnerable".[421] This could be achieved by making contact with "dragon's blood" or a river in the afterlife, or drinking the "waters of the 'Well of Life' and eating the 'fungus of immortality'".[421]
Ordinary Chinese in the early Tang dynasty often worshipped local gods, Buddhist gods and devas, and Taoist gods simultaneously,[211] and this population included a significant amount of the Taoists who have ever worshipped devas throughout history.
The trinity is thought by scholars to have evolved into the Three Pure Ones.[246] It was thought of in the early Han dynasty as the three gods Tianyi, Diyi, and "the Taiyi".[246] These beings were varyingly interpreted as relatively simple heavenly, earthly, and all-purpose gods respectively, the "supreme deity" (an intangible god that represented the mind of the Tao), "his disciple", the Lord Tao (a more physical god representing the Tao), and Lord Lao (Laozi "deified"),[246] or an emanation of the Tao that was ultimately singular in nature.
An unrelated trinity was the Three Great Emperor-Officials, three of the highest shen in some branches of religious Taoism thought to be able to pardon sins.[422]
The Tao was not worshipped alone,[203][423] although gods do exist that anthropomorphize it in various ways. Laozi was sometimes thought to be a god or "the image of the Tao".[203]
"Some Taoist adepts" worshipped thousands of gods that were thought to exist in the body.[275]
The discovery of two Laozi silk manuscripts at Mawangdui, near Changsha, Hunan province in 1973 marks an important milestone in modern Laozi research. The manuscripts, identified simply as "A" (jia) and "B" (yi), were found in a tomb that was sealed in 168 B.C. The texts themselves can be dated earlier, the "A" manuscript being the older of the two, copied in all likelihood before 195 B.C.Until recently, the Mawangdui manuscripts have held the pride of place as the oldest extant manuscripts of the Laozi. In late 1993, the excavation of a tomb (identified as M1) in Guodian, Jingmen city, Hubei province, has yielded among other things some 800 bamboo slips, of which 730 are inscribed, containing over 13,000 Chinese characters. Some of these, amounting to about 2,000 characters, match the Laozi. The tomb...is dated around 300 B.C.
The taiji diagram (taiji tu) first appeared in a Taoist context at the beginning of the Song dynasty (960-1279). Several Song sources state that it originated with the Taoist Chen Tuan (c. 906-989), although Isabelle Robinet has shown that an antecedent for the diagram appeared in the work of the Tang dynasty Buddhist monk Zongmi (780-841). [...] Prior to this, yin and yang were symbolized by the tiger and dragon, and this symbolism has continued through the history of later Taoism.
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