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阿弥陀仏（サンスクリット語の発音: [ ɐmɪˈtaːbʱɐ ]、「無量」または「無限」の光）は、中国語では阿弥陀仏、日本語では阿弥陀仏、韓国語では阿弥陀仏、モンゴル語では阿弥陀仏、ベトナム語では阿弥陀仏、チベット語では阿弥陀仏とも呼ばれ、大乗仏教の主要な仏陀の一人であり、東アジア仏教で最も広く崇敬されている仏像である。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]阿弥陀仏は阿弥陀峪（「無量生命」）という名前でも知られている。 [ 5 ]
阿弥陀仏は、影響力のあるインド仏教大乗経典である『無量寿経』と『阿弥陀経』の2つの主要人物です。[ 6 ]『無量寿経』によれば、阿弥陀仏は、完全な平和と幸福の浄土であるスクハーヴァティー（「至福」）を建立し、信仰心を持って彼を心に思い浮かべる衆生はそこで生まれ変わり、すぐに悟りを開くことができるとされています。浄土は、阿弥陀仏がはるか昔に立てた一連の誓願の結果です。彼の名前は「無限の光」を意味するため、阿弥陀仏の光は宇宙全体に放射され、すべての衆生を照らすとされています。このため、阿弥陀仏はしばしば光を放つ姿で描かれ、これは彼の智慧の象徴です。[ 5 ]阿弥陀仏の名前が示すように、この仏陀は無限の生命とも関連付けられており、その寿命は計り知れないと言われています。阿弥陀仏の限りない寿命は、彼の無限の慈悲と関係があると考えられている。[ 5 ]
阿弥陀仏への信仰は東アジア仏教において特に顕著であり、阿弥陀仏への念仏（中国語では念仏、日本語では念仏）の実践は、誰にでも開かれた解脱への道とみなされている。阿弥陀仏は浄土仏教においても主要な仏であり、浄土仏教は阿弥陀仏の力（「他力」とも呼ばれる）に頼り、阿弥陀仏の名号を忠実に唱えることによって浄土への誕生を目指す伝統である。阿弥陀仏はチベット仏教においても主要な仏であり、浄土の修行や、死の際の意識の転生（ポーワ）と関連付けられている。
東アジア仏教では、阿弥陀如来と阿弥陀如来（中国語の様々な音訳や翻訳）という名前が互換的に使われています。[ 5 ]しかし、チベット仏教では、阿弥陀如来は阿弥陀如来と区別され、ヒマラヤ美術では異なる形で描かれています。[ 7 ]阿弥陀如来は、チベット仏教では長寿の仏としても知られています。東アジア仏教では、阿弥陀如来は、観音菩薩と大衆菩薩の三位一体として描かれることが最も多いです。チベット仏教では、三位一体には観音菩薩と金剛手菩薩（またはパドマサンバヴァ）が含まれます。
阿弥陀仏に焦点を当てた最も影響力のある大乗経典は、サンスクリット語で「涅槃列」（Sukhāvatī-vyūha、涅槃列）として知られる2つの経典です。これらは「小涅槃列」 （阿弥陀経とも呼ばれる）と「大涅槃列」 （無量寿経とも呼ばれる）です。これらの経典は、阿弥陀仏とその浄土に関する教えの主要なインド大乗仏教の源泉です。[ 9 ]これらの経典では、阿弥陀仏は超越的で不滅の仏であり、自ら創造した清浄な仏国土に住んでいます。この浄土は西の方向に数十億の世界離れたところにあり、すべての衆生はそこで生まれ変わることができ、そこで速やかに仏になることができます。[ 10 ]
『無量寿経』によれば、はるか昔、阿弥陀仏は法蔵という菩薩僧であった。この経典のいくつかの版では、法蔵はかつての王であり、仏陀ロケーシュヴァララージャを通して仏教の教えに触れ、王位を捨てて僧侶になったとされている。法蔵は五劫の間、宇宙全体に存在するすべての清浄な仏国土（通常の現実の外に存在する仏によって創造された領域）のすべての特質を観想した。そして、仏陀となり、多くの至高の特質を備えたすべての清浄な仏国土の中で最も優れたものを創造することを決意した。[ 11 ] [ 12 ]
経典は、法蔵が菩薩戒（般若）を立て、これらの戒律が成就しない限り仏陀にはなれないと誓った経緯を述べている。経典の版によって戒律の数は異なり（最も一般的な経典には48の戒律が記されている）、これらは浄土教の基礎となっている。これらの厳粛な誓約は、法蔵が創造しようとした浄土の種類、衆生がその世界に生まれる条件、そして衆生がどのような存在になるかを定めている。幾劫にも及ぶ菩薩行の後、法蔵は阿弥陀仏となった（悟りを開いたのは十劫前のことである）。現在、法蔵は西方にある極楽浄土を治めていることから、彼の戒律は確かに成就したと理解されている。[ 11 ] [ 12 ]
これらの「過去の誓願」の中で、ダルマカラは、彼の土地に生まれたすべての生き物が下界に堕ちることはなく、多くの超能力を持つ黄金の神身を授かることを約束した。また、彼らは仏陀への道にしっかりと根付き、そこで深い平和、幸福、そして無限の寿命を享受できると誓った。[ 11 ] [ 12 ]
これらの誓願の中心となるのは、浄土への往生を実現する方法について述べたものです。浄土仏教において最も影響力のある一節の一つは、第18の誓願であり、そこには次のように記されています。
私が仏陀となった時、十方世界の衆生が心から喜びをもって私に帰依し、私の国に生まれることを望み、十回でも私のことを想っても、そこに生まれてこなければ、私は完全な悟りを得ることができない。ただし、五つの重大な罪を犯し、正法を濫用する者は除く。[ 13 ]
この誓願は、東アジア浄土仏教では「原願」または「根本願」とも呼ばれ、この伝統における特別な地位を示しています。この誓願は、他のいくつかの箇所とともに、非常に邪悪で、迷妄で、汚れた人であっても、あらゆる種類の人が浄土に生まれると主張することを可能にしました。[ 14 ]五つの重大な行為（父殺し、母殺し、阿羅漢殺し、仏を害する、僧伽を分裂させる） を犯していない限り、この経典は、たとえ十回でも忠実に阿弥陀仏を想うすべての人に浄土に生まれる可能性を開いているようです。[ 14 ]この普遍主義的な教えの修正版（五つの重大な行為を犯した者を排除するもの）は、浄土仏教の中心的な教義となり、その永続的な魅力の一部となっています。[ 15 ] この経典では、死の瞬間に、極楽浄土への出家を願った人々に阿弥陀仏が現れることについても説明されています。[ 11 ]極楽浄土にたどり着いた菩薩は、逆戻りしない状態（そこから低い輪廻転生に逆戻りすることはない）と「もう一度生まれる」状態に入り、仏陀となるまであと一生しか必要としません。極楽浄土に入ると、すべての衆生は他の浄土にも容易に訪れ、無数の仏に供養することができます。[ 11 ]極楽浄土では、衆生は無性生殖で生まれ、阿弥陀仏の御前で蓮の花の上に完全に形作られた状態で現れます。[ 11 ]いくつかの蓮は閉じたままで、それはまだ阿弥陀仏について疑念を抱いている人々を表しています。そのような存在は500年間閉じ込められ、蓮を宮殿と見なしながらも、仏陀の存在を奪われる。やがて疑念を払拭すると、この浄化の期間を終え、阿弥陀仏の輝きを目撃する。[ 11 ]
両バージョンの『極楽浄土経』には、阿弥陀仏の浄土で阿弥陀仏を瞑想するための手引きとして役立ったと思われる様々な記述がある。[ 11 ]経典によれば、浄土に生まれ変わりたいと願う者は、菩提心を養い、阿弥陀仏の名を聞き、阿弥陀仏を観想し、浄土への生まれ変わりを祈り、将来の生まれ変わりの基礎として功徳を積むべきである。[ 11 ]これらの条件を考慮すると、極楽浄土への生まれ変わりと最終的な悟りは、阿弥陀仏が浄土を創造した究極の目的であるこの世の厳しい条件の下で仏陀になることを目指すよりも、はるかに容易に実現可能である。[ 11 ]容易に実現できる来世についてのこの教えにより、阿弥陀仏はガンダーラで人気のある仏となり、そこから中央アジアや東アジアに広まった。
小極楽浄土経に関しては、この経典は主に極楽浄土の様々な特徴を記述し、さらに極楽浄土への往生の方法を明らかにしています。例えば、極楽浄土の鳥や木々は、それ自体が阿弥陀仏の顕現であり、絶えず法歌を歌っている様子が記述されています。この経典によれば、極楽浄土への往生は、1日から7日間、一心不乱に阿弥陀仏の名号を心に留めることによって達成されます。これは、ブッダヌスムリティ（仏陀の想起）として知られる古代の瞑想法の応用です。[ 11 ]
大極楽浄土経は、阿弥陀仏が十方全土に無限の光を放つ身体を持つと説いている。経典には次のように記されている。
無量寿仏の威厳ある光輝は崇高で至高であり、他の仏の輝きはこれに匹敵しない。ある仏の光は百の仏国を照らし、またある仏の光は千の仏国を照らす。簡潔に言えば、無量寿仏の光はすべての仏国を照らす……この光に出会う衆生は三煩が払拭され、身も心も穏やかになる。喜びにあふれて跳び踊り、善き心が湧き上がる。三悪の世界で苦しみ悩む人々がこの光を見ると、皆安らぎを得て煩悩から解放される。そして、死後、皆解脱を得る。無量寿仏の光は輝かしく、十方にわたる仏国を明るく照らし、その光が届かない場所はない。今この光を讃えるのは私だけではありません。すべての仏、声聞、縁覚、菩薩が私と同じように讃えています。[ 16 ]
大極楽浄土では、釈迦牟尼仏も阿弥陀仏の光は想像を絶するほど究極的に表現不可能であると述べており、たとえ幾劫もかけても「完全に表現することはできない」と述べている。[ 16 ]
阿弥陀仏の寿命については、『大極楽浄土経』には「永遠かつ計り知れない」とあり、計算や思考を全く超えていると述べられている。[ 16 ]
両方の極楽浄土経典は、阿弥陀仏が十方のすべての仏から讃えられ崇敬されていること、そしてすべての仏が阿弥陀仏の浄土への誕生について弟子たちに教えていることを述べて、阿弥陀仏の特別な地位を宣言している。[ 17 ] [ 18 ]
阿弥陀仏は他の多くの仏教文献にも言及されている。ケネス・タナカは、「31のサンスクリット語文献と100以上の中国語およびチベット語の翻訳が阿弥陀仏*および/または極楽菩薩*に言及している」と述べている[ 19 ] 。
阿弥陀仏について言及している最古の仏教経典は、クシャーンの僧侶ロカクシェマによる『般舟三夢經;博州三銘経』の中国語訳です。この文書は現代の仏教学者によって紀元前 1 世紀から西暦 2 世紀の間のものと推定されており、ガンダーリ語から翻訳された可能性があります(その断片は 2018 年に発見されました)。[ 20 ] [ 21 ]阿弥陀仏とその浄土スカヴァティについて言及している他の重要な大乗経典には、『阿字多施那経』、『法華経』、『涅槃経』、『大ハーメーガ経』、および『サマーディラージャ経』などがある。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]ジェフ・ウィルソンは、大正三蔵の 経典の5分の1以上が阿弥陀仏に言及していると書いていますが、[ 26 ]特に3つの経典が東アジア仏教の正典と見なされるようになりました。それは、上で述べた2つの極楽浄土経と阿弥陀観想経です。[ 27 ]観想経は5世紀初頭にカラヤーシャによって中国語に翻訳されたと考えられており、仏陀の観想に焦点を当てた一連のテキストに属しています。[ 28 ]他の浄土経とは異なり、観想経は、 13段階の観想を含む、阿弥陀仏の観想を得るための瞑想の実践を強調しています。これらには、沈む夕日を瞑想すること、清らかな水が緑柱石に変わるのを瞑想すること、そして最終的には宝石の楼閣、蓮華座、阿弥陀如来、そしてその侍者である観音菩薩と大地母神を擁する浄土全体を視覚化することが含まれる。[ 28 ]
この経典は、五つの最も重大な罪を犯した者でさえ、死の直前に、仏法を教える徳の高い師に出会うことがあると説いています。そのような人が心から阿弥陀如来の名号を十回唱えれば、蓄積された悪業が浄化され、極楽浄土の蓮の蕾の中に生まれ変わります。十二劫後、蓮は開花し、その人は観音菩薩と大頌菩薩を目にし、法を説かれ、菩提心を養うよう促されるでしょう。[ 28 ]この経典は、すべての人々に希望を与えるため、浄土宗の礎となりました。阿弥陀如来の限りない慈悲による救済を強調しているため、最も邪悪な人にも救済が及ぶのです。[ 28 ]
阿弥陀仏に関連する陀羅尼（仏教の呪文、祈祷）はいくつかあります。これらの陀羅尼は、唱えると守護の霊的な力があると信じられており、また、極楽浄土への誕生につながるとも考えられていました。これらは、阿弥陀仏に焦点を当てたインドの陀羅尼経（特定の呪文に焦点を当てた経典）に見られ、阿弥陀浄土転生陀羅尼のさまざまな版も含まれています。[ 29 ] [ 30 ]
東アジアの仏教では、阿弥陀浄土再生陀羅尼（一般に再生真言と呼ばれる）は最も人気のある阿弥陀陀羅尼の一つであり、通常、阿弥陀経とともに、 1日に21回、27回、または49回唱えられます。[ 31 ]中国仏教で一般的に実践されている陀羅尼の標準的な短縮版は次のとおりです。 [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
南無阿弥陀如来|タディヤタ |アムリトドブブ | amṛta -siddhaṃbhave |アムリタ・ヴィクランテ |アムスタヴィクランタ |ガーミネ・ガガナ・キルタカレ |スヴァーハー ||
中国の伝統では、陀羅尼は菩薩ナーガールジュナと関連付けられており、この陀羅尼のグナバドラ訳によれば、ナーガールジュナは夢の中で阿弥陀仏から陀羅尼を授かったとされている。 [ 35 ] [ 36 ]伝統的に、ナーガールジュナはこの陀羅尼によって浄土に生まれ変わったとも信じられている。[ 37 ]陀羅尼の名前は、それが極楽浄土への生まれ変わりにつながることを示しているが、陀羅尼を唱えることは「業の障害の根本原因を取り除く」とともに、悪霊や悪力から身を守るとも言われている。[ 38 ] [ 35 ] 中国仏教でよく唱えられる阿弥陀陀羅尼には、聖無量壽決定光明王陀羅尼と呼ばれるものもあります。[ 39 ]これらの2つの陀羅尼は、中国の仏教寺院で広く唱えられている10の小真言の一部です。この陀羅尼は次のとおりです。 [ 39 ]
namo bhagavate aparimitāyur-jñāna-suviniścita-tejorājāya | tathāgatāyārhate samyak-saṁbuddhāya | tad-yathā [oṁ puṇya mahā-puṇya |アパリミタ・プンヤ |アパリミターユḥ-プンヤ-ジニャーナ-サンバーロパシテ | oṁ sarva saṁskāra pariśuddha dharmate gagana samudgate | svabhāva viśuddhe mahā-naya parivāre svāhā ||
この陀羅尼の別バージョンは、チベット仏教の経典である『不浄如来経』（Toh 674）にも見られる。[ 40 ]
阿弥陀仏のより長い陀羅尼は『阿弥陀仏太鼓音王陀羅尼経』（T370）に見られる。[ 29 ] さらに、チベット仏教の経典にも『阿比羅弥如来陀羅尼』と呼ばれるより長い陀羅尼がある。[ 41 ]
ヴィシュッダプラバー陀羅尼は、阿弥陀仏の名を唱え、浄土への往生につながるとされる関連陀羅尼である。[ 42 ]アナンタムカニルハーラ陀羅尼経（アミダ陀羅尼経とも呼ばれる）は、浄土への往生と阿弥陀仏に関連する別の経典である。この経典は人気が高く、10 種類の中国語訳があり、インド人による注釈（ジュニャーナガルバによる）も存在する。[ 30 ] [ 43 ]
大乗仏教のいくつかの論書には阿弥陀仏について言及されている。伝統的にナーガールジュナに帰せられ、鳩摩羅䫃（344-413）による中国語訳のみが現存する『十住 毘婆沙論』（T.1521）は、浄土への誕生を得る方法として、阿弥陀仏への絶え間ない念仏を保つという「容易な」実践を説いている。[ 44 ] [ 45 ]このテキストの著者については、平川明を含む一部の学者によって議論されている。[ 46 ] [ 47 ]
ヴァスバンドゥ（ 4世紀から5世紀にかけて活躍）は、伝統的に『浄土論』（T.1524）の著者とされており、これは『小極楽浄土経』の注釈書で、インドの翻訳者ボーディルチ（6世紀）による中国語訳のみが現存している。この著作は、視覚化瞑想として機能した可能性のある5つの部分からなる実践を概説している。[ 48 ]ヴァスバンドゥの弟アサンガも、彼の『大乗サングラハ』の中で阿弥陀仏とその清浄について簡単に論じている。[ 49 ]
『ラトナゴートラヴィバーガ』の著者は、アミターユスへの次の献辞で本文を締めくくっています。「この（論書）を（執筆）することによって私が得た功徳によって、すべての生き物が無限の光を備えたアミターユス*を悟りますように。」[ 19 ]
ケネス・タナカによれば、阿弥陀仏は紀元1世紀のガンダーラ仏教の中心人物として登場した。 [ 50 ] [ 51 ]クシャーナ朝時代（紀元30～375年）の紀元1世紀頃から大ガンダーラ地域（現在のパキスタンとアフガニスタン）で多数の阿弥陀仏像が発見されている。このことと、浄土経の2つの主要な経典がガンダーラ語で書かれたことを示唆する証拠から、阿弥陀仏は紀元1世紀にガンダーラ仏教（および大クシャーナ帝国）で重要な地位を占めるようになったことがわかる。[ 52 ] [ 50 ]
阿弥陀仏像の主要な歴史的起源に関して、西洋の学者の中には、ゾロアスター教の神々（アフラ・マズダやズルヴァン）やバラモン教の神々や概念（太陽神スーリヤや不死の甘露アムリタなど）が仏教に影響を与えた可能性を示唆する者もいる。[ 51 ] [ 53 ]一方、藤田光達のような日本の学者は、阿弥陀仏の起源を仏教の伝統の中に明確に位置づける傾向がある。[ 54 ] [ 51 ]
他の学者、特に日本の著述家は、釈迦牟尼仏が光線を放ち、その寿命は計り知れないと述べている初期の仏教文献のさまざまな箇所を引用している。このような考えは、仏陀は究極的には超越的な（ロコッタラ）存在でありながら、地上に魔法の身体を顕現したというドケティズムの考えを推進した初期仏教のマハーサンギカ派の伝統において最も一般的であったようだ。[ 54 ] [ 55 ]ヴァスミトラは、彼らの経典の1つを引用し（異なる中国人によって3回翻訳された箇所）、仏陀の形態身体（ルパカーヤ）、超自然的な力（プラバーヴァ）、寿命（アユス）は無限（アナンタ）であると述べている。[ 54 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 55 ]ジュリアン・パスはまた、クマーラージーヴァ訳では、ヴァスミトラの箇所は仏陀の無限の光（「kuan-ming-wu-liang」）について述べており、これはabha amitaの翻訳である可能性があると指摘している。[ 55 ]
マハーサンギカ（ロコッタラヴァーダ）の別の資料であるマハーヴァストゥには、「仏陀の清浄さは非常に大きく、尊者を崇拝するだけで涅槃に達することができる」とあり、「仏陀の微笑みからは、すべての仏国土を照らす光が放たれる」とあります。[ 58 ]パスは、マハーサンギカが一種の仏教的バクティ（献身）運動を推進していると見ています。初期のマハーサンギカの教義とのこれらのつながりは、阿弥陀仏が当初は仏陀の無限の寿命と輝きを意味し、歴史上の仏陀釈迦牟尼の超越的な次元を指し示していた可能性を示唆しています。[ 54 ] [ 51 ]マハーサンギカ派はインド北西部や北はバーミヤン（アフガニスタン）まで活動していたため、パスは、インド北西部、ガンダーラ、バクトリアにおける阿弥陀仏の信仰の隆盛に影響を与えた思想の源泉は、おそらくマハーサンギカ派であると主張している。[ 58 ]
阿弥陀仏に関する最初の碑文証拠は、パキスタンのゴビンドナガルで発見され、現在マトゥラの政府博物館に所蔵されている像の下部である。この像は「フヴィシュカ王の治世26年目」、すなわち西暦104年に作られたとされている。[ 22 ]これはクシャーナ朝（西暦30～375年）に作られたクシャーナ美術の作品で、商人の一族によって「阿弥陀仏」に捧げられたものである。[ 61 ] [ 59 ] [ 60 ]
グレゴリー・ショーペンは碑文を次のように翻訳している。[ 22 ]
大王フヴェシュカの治世26年、2月26日。この日、商人（サクチャカ）の父であり、商人バラカッタの孫であり、ブッダピラの息子であるナーガラクシタによって、すべての仏陀の礼拝のために阿弥陀仏の像が建立された。この功徳の根源によって、すべての生き物が仏陀の比類なき知識を得られますように。[ 22 ]
アミターバに関するもう一つの初期の碑文（紀元610年頃）は、パタン（ラリトプル）で発見されている。それは次のような詩句である。「私はアミターバを讃えます。最高のアミターバ、偉大な般若の光によって迷妄を払いのける方。光、勝利者、世に生じる恐怖を滅ぼすロケーシュヴァラ、蓮華を携える方、そして慈愛に満ちたマハスタマプラプタと共に極楽浄土に住む方。」 [ 62 ]もう一つの例は、パタンのティヤガル・トルの中庭にあるチャイティヤで発見されており、これは6世紀後半または7世紀前半のものとされ、古典的なアミターバ三尊について言及している。そこには次のように記されている。
私は常に、偉大な智慧の光で存在の大いなる幻影の闇を滅ぼした、極楽浄土の太陽のようなジナである阿弥陀如来、無限の慈悲によって心が慈愛に満ちている大頌菩薩、蓮華を持ち、この世に生起する危険を退けるロケーシャを敬います。[ 63 ]
インドで最後に発見された阿弥陀仏の彫刻の一つは、インド最後の仏教帝国であったパーラ朝（紀元750年頃～1161年）の象徴である黒石でできている。2世紀末に遡る彫刻の遺物の出現は、1世紀から2世紀にかけてガンダーラと中央アジアで阿弥陀仏が人気を博していたことを示唆している。ガンダーラ地域を除けば、8世紀以前のインド亜大陸の他の地域では、阿弥陀仏信仰が広まっていたという証拠はほとんど見つかっていない。 [ 50 ] 8世紀には、中国の僧侶である慈民慧日がインドを訪れ、そこで浄土阿弥陀仏信仰について学んだ。[ 50 ]
大ガンダーラを起源とする阿弥陀仏信仰とその像は、シルクロードを経由してホータンなどの中央アジアの王国に急速に広まり、その後中国やインドネシアなどの東南アジア地域にも伝わりました。中国で最も古い阿弥陀仏像は龍門石窟のもので、西暦519年のものとされています。[ 64 ]隋王朝（581～618年）とその後の唐王朝の時代には、中国で阿弥陀仏像や絵画の制作が盛んになりました。この時代の代表的な阿弥陀仏美術作品は敦煌で見ることができます。[ 65 ]
阿弥陀仏は中国仏教において最も重要な仏陀の一人である。阿弥陀仏信仰の最も初期の証拠は、仏教に改宗した新道教の智盾（314～366年）の著作に見られる。[ 66 ]鳩摩羅什（344～413年）、仏陀跋陀羅（359～429年）らの中国語訳によって、主要な浄土経が中国の仏教徒に紹介された。[ 67 ]
中国では、阿弥陀仏を基盤とした「観想」（サンスクリット語: buddhānusmṛti、中国語: nianfo ）が浄土仏教の中心的な実践となり、北魏時代（386～534年）から唐時代（618～907年）にかけて活躍した数々の著名な中国僧侶の著作や教えを通して徐々に発展した伝統となった。この伝統における主要人物には、阮鸞（476～554年）、道綽（562～645年）、善道（613～681年）、懐干（7世紀頃） 、法昭（746～838年）などがいる。[ 68 ] [ 69 ]これらの浄土の師たちは、阿弥陀仏の名号を唱えるなどの比較的簡単で実践しやすい方法によって、どんな人でも阿弥陀仏の浄土に到達し（そしてすぐに退行しない境地に達する）ことができるという見解を広め、擁護した。彼らは、この実践が効果的なのは、浄土への誕生の主たる原因である阿弥陀仏の慈悲深い他力によるものだと主張した（浄土では、より迅速かつ容易に仏陀になることができる）。このため、阿弥陀仏を中心とした浄土仏教は、長時間の瞑想やその他の仏教の実践を行う時間のない在家信者や庶民の間で非常に人気のある実践となった。[ 70 ]
阿弥陀仏自身の性質に関して、道綽や善道などの浄土宗の師たちは、阿弥陀仏は梵身仏であると主張した。この見解は、釈迦牟尼仏のように阿弥陀仏を化身仏とみなす従来の一般的な考え方とは相反するものであった。 [ 71 ] [ 72 ]
saṃbhogakāyaは、三界を超越し、無限の寿命を持つ、より超越的な仏陀に関連付けられた神聖な身体です。[ 73 ] [ 74 ]一方 、nirmāṇakāyaは、より偶然的で人間のような（それでも超世俗的ではあるが）形態の身体であり、寿命が限られており、死または消滅として現れる涅槃を顕現します。 [ 75 ]このように、saṃbhogakāya は、古典的な大乗仏教の三身（trikaya）の図式において、より高い存在論的地位を持っています。インドの大乗仏教の著作の中には、saṃbhogakāya は菩薩の段階に入った菩薩にのみ見え、アクセスできると述べているものがあります。それにもかかわらず、善道師や他の浄土の師たちは、阿弥陀仏とその浄土は梵身であり、あらゆる衆生がアクセスできるものであると断言した。善道師によれば、これは阿弥陀仏の偉大な慈悲の他力によってのみ可能となるのである。[ 71 ]
阿弥陀仏信仰は、天台宗、三倫宗、律宗などの他の中国仏教の伝統においても重要な潮流となった。宋代（960～1279年）には、聖昌、慈雲尊師、思明直立などの天台宗の僧侶が、阿弥陀仏の名号の読誦を中心とした浄土宗を創設した。[ 76 ]後世には、袁洪道（1568～1610年）や欧義智虚（1599～1655年）などの学者の著作によって、中国の阿弥陀仏信仰の教義がさらに洗練されていった。 [ 77 ] [ 78 ]清朝時代（1644～1912年）には、彭少生（1740～1796年）のような華厳学派の学者も阿弥陀仏信仰を採用し、それについて著述し、阿弥陀仏を華厳経の宇宙仏である毘盧遮那仏と同一視した。[ 79 ]
阿弥陀仏の名号を唱えることは、現代の中国仏教徒（および東アジア大陸の他の仏教徒）の間で広く行われている習慣である。[ 80 ]この習慣は中国語では念仏（nianfo ） 、日本語では念仏（ nembutsu ）と呼ばれ、「南無阿彌陀仏（Namo Amituofo、日本語: Namu Amida Butsu ） 」というフレーズを（旋律的に、または単調に）唱えるものである。このフレーズは「阿弥陀仏に敬礼する」という意味である。このフレーズは広く行われている詠唱や瞑想であるだけでなく、縁起が良いとされ、書道の巻物、公共の碑文、お守り、護符、祭壇画、電子機器など、さまざまな形で再現されている。[ 81 ]
阿弥陀仏は日本仏教の中心的存在にもなった。奈良時代（710～794年）には日本に阿弥陀仏信仰が定着し、平安時代（794～1185年）には天台宗で教えられた主要な修行法の一つとなった。[ 82 ] [ 83 ]
阿弥陀仏を中心とした修行の人気が高まり、やがて阿弥陀仏のみに焦点を当てた独立した浄土宗派が形成された。鎌倉時代にこの浄土運動を主導した最も影響力のある人物は天台宗の法然（1133年～1212年）である。法然は善道や他の中国の僧侶の著作を読んで浄土の道に改宗し、人気のある著述家、説法家となり、多くの人々を浄土の教えへと導いた。彼は、人々は他の修行を捨て、阿弥陀仏の名号を唱えることに専念すれば浄土に生まれると主張した。当時の他の宗派の複雑な教えに比べて、このよりシンプルな仏教へのアプローチは、一般の在家信者にとってずっと魅力的であった。これにより、庶民の間で阿弥陀仏への信仰が高まった。[ 84 ]
時が経つにつれ、法然の弟子たち（主に浄土宗と親鸞の浄土真宗）によって確立されたこれらの阿弥陀仏を中心とした新しい伝統は、日本最大の仏教の伝統となり、今日に至るまでその地位を保っている。[ 85 ]
阿弥陀仏は金剛乗仏教の神々の中で影響力のある仏陀であり続けた。阿弥陀仏は、阿閦如来、不空成就如来、宝生如来、毘盧遮那如来とともに五如来の一人と考えられている。この密教的体系において、阿弥陀仏は、赤色、西方位、認識の集合（saṃjñā）、渇愛の汚れ、およびビージャマントラ「Hrih」に関連付けられた蓮華仏族の一員と見なされている。仏教の密教経典では、阿弥陀仏には智慧の配偶者である女性仏陀パーンダラヴァーシニーがいるとも言われている。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]
阿弥陀仏は、チベット、モンゴル、ネパール、インド、その他チベット仏教が実践されている地域で重要な人物です。チベット仏教の描写では、阿弥陀仏は菩薩ヴァジュラパーニと観音菩薩と共に描かれ、ヴァジュラパーニは左に、観音菩薩は右にいます。チベット仏教には、阿弥陀仏の仏国土への転生を目指す教えや実践の系譜が数多く存在します。[ 91 ] [ 92 ]これらには、顕教（または経典）と密教（またはタントラ）の実践が含まれます。[ 92 ]阿弥陀仏に焦点を当てた作品の創作は、サキャ・パンディタ、ドルポパ、ツォンカパ、カルマ・チャクメといったチベット仏教の主要人物の間で人気がありました。[ 93 ] [ 94 ]
チベット仏教では、阿弥陀仏は阿弥陀如来（無量寿）とは明確に区別されているが、東アジア仏教では両方の名前が互換的に使用されている。[ 5 ]チベット仏教では、阿弥陀如来は享受身（saṃbhogakāya）と見なされ、阿弥陀仏は顕現身と見なされている。[ 7 ]
阿弥陀仏の極楽浄土への誕生は、多くのチベット仏教徒、特に阿弥陀仏、観音菩薩、パドマサンバヴァを一つの仏陀の三つの身体として崇拝する在家信者にとって重要な目標であり続けている。 [ 95 ]阿弥陀仏は、ポーワ（「死の時の意識の転置」）と呼ばれるヨーガの死の修行中に呼び出される。さらに、阿弥陀仏は長寿や早すぎる死を防ぐ修行でも一般的に呼び出される。 [ 96 ]チベット仏教では、阿弥陀仏は長寿の三尊（阿弥陀仏、白ターラ菩薩、ウシュニーシャヴィジャヤー）の一人でもある。阿弥陀仏はamita（「無限」）とāyus （「生命」）の合成語であり、「生命が無限である者」を意味する。
パンチェン・ラマ[ 97 ]とシャマルパ[ 98 ]は阿弥陀仏の化身と考えられている。
日本の真言宗では、阿弥陀仏は十三仏の一体として数えられています。阿弥陀仏は金剛界（ヴァジュラダートゥ）と関連付けられ、阿弥陀如来は胎蔵界（ガルバコーサダートゥ）と関連付けられています。[ 99 ]真言宗はチベット仏教と同様に、阿弥陀仏のための特別な真言を用いますが、使用される真言は異なります。阿弥陀仏は真言宗の修行で用いられる胎蔵界曼荼羅に登場する仏の一体でもあり、阿弥陀仏の浄土があるとされる西の方角に座っています。
密教では、阿弥陀仏には様々な真言が関連付けられています。彼の主な種子音節真言はhrīḥです。[ 4 ]
中国仏教において、阿弥陀仏は「阿弥陀浄土再生陀羅尼」と「無量寿如来、明光王陀羅尼」という2つの真言と広く結び付けられており、これらはどちらも「十小真言」と呼ばれる真言群の一部であり、中国の仏教寺院で朝夕の儀式の際に一般的に唱えられる。
チベット仏教では、阿弥陀の主なマントラはオーム アミ デワ フリ (サンスクリット語: oṃ amideva hrīḥ ) です。これはoṃ amitābha hrīḥの別の形式です。
真言宗における阿弥陀の主な真言は「オーム アミリタ テイゼイ カラ ウム」（日本語：オン・アミリタ・テイゼイ・カラ・ウン）で、これは基礎となるサンスクリット語の形を表します：oṃ amṛta-teje hara hōṃ。
アミターバのサンスクリット語での正しい名前は男性名詞のAmitābhaで、主格単数形はAmitābhaḥです。これはサンスクリット語のamita (「境界のない、限界のない」) とābhā (「光、輝き」)の複合語です。したがって、この名前は文字通り「無限の光」または「無限の光」を意味します。[ 100 ]アミターユス(主格形Amitāyuḥ )という名前は、サンスクリット語のayusから派生した「無限の生命」を意味します。[ 100 ]
中国語では、最も一般的な名前は阿彌陀佛で、現代中国語では「Ēmítuófó」または「Amítuófó」と発音されます。中国語の阿彌陀佛は、サンスクリット語の「Amitābha」またはおそらくプラークリット語の「Amidā'a」の音訳です。Jan Nattierによると、「Amita」（「無限」）の音訳だけではありません。 [ 100 ]「Fo」（佛）は中国語で「仏陀」を意味します。[ 101 ] [ 100 ]この音訳は、 Lokaksemaの初期の翻訳に遡ります。[ 100 ]ベトナム語、韓国語、日本語では、伝統的に同じ漢字が使われますが、発音は異なります（日本語：Amida Butsu、韓国語：Amita Bul、ベトナム語：A Di Đà Phật）。
音訳に加えて、阿弥陀仏の名前は漢字を使って中国語にも翻訳されました。そのような翻訳の最も初期のものの1つは無量 Wúliàng ("無限") です。[ 102 ]これは、"無限の光" (Wúliàngguāng 無量光) や "無限の清浄" (Wúliàng Qīngjìng 无量清净、おそらくプラークリット語の *Amidā'a-viśuha) のようなより長い名前にも使用されました。[ 100 ]同様に、阿弥陀仏の名前は無量壽 (Wúliàngshòu) と翻訳されていますが、これは阿弥陀仏由来の名前よりも後の時代に現れています。[ 100 ]ただし、これらの翻訳された名前はあまり一般的に使用されていません。
密教の経典では、阿弥陀仏はしばしばアムタ（甘露、または甘露王、つまり甘露王）と呼ばれます。[ 4 ]
チベット語では、アミターバはའོད་དཔག་མེད་ Wylie : 'od dpag med、THL : Öpakméと呼ばれ、アミターユスはཚེ་དཔག་མེད་」と訳されます。ワイリー：ツェパクメ、THL ：ツェパクメ。
これらの一般的な名称の他に、多くの資料には阿弥陀如来の別の名称が記載されている。別名には以下のようなものがある。
• アパリミタユス（無限の生命）、
• アパリミターユル・ジュニャーナ（無限の生命と知恵）、
• ヴァジュラユシャ（ヴァジュラの生命）
•アムリタ・ドゥンドゥビシュヴァララージャ（不死の太鼓の王）、
• アパリミターユルジュニャーナスヴィニシチタテジョラージャ（計り知れない長寿と知恵を完全に確信している燃え盛る王）。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]
浄土仏教では、阿弥陀仏の「名号」（中国語: 名号 mínghào、日本語: myōgō）に深い意義が置かれており、浄土の教義と実践の中心となっています。道綽祖によれば、名号は阿弥陀仏が一切衆生を救済するという誓願の本質です。[ 106 ]無量寿経の第17願と第18願によれば、阿弥陀仏は、その名号がすべての仏によって讃えられ、信仰をもってそれを唱える者は誰でも浄土に生まれることを誓いました。また、淡鸞や親鸞といった浄土の人物によれば、名号は単なる慣習的な名称や言葉ではなく、阿弥陀仏の徳、智慧、慈悲のすべてを体現しています。仏陀は御名に自身の力と徳をすべて注ぎ込んだので、それは一般の人々が仏陀の他力に触れ、解脱を得るための最も身近な手段である。[ 107 ] [ 108 ]
名字は、仏性（法身）の表現としても捉えられ、仏性の究極の実在と凡夫の限られた経験との間の架け橋となる。丹鸞と親鸞は、名字は空虚な言語的記号ではなく、阿弥陀の智慧と慈悲のまさに顕現であると強調した。それは音の形をとった阿弥陀仏そのものである。名字を通して、阿弥陀は衆生と交信し、その存在を具体的かつ身近なものにする。親鸞はまた、名字は法性そのものと切り離せないものであり、「南無阿弥陀仏」を唱えることは単なる信仰行為ではなく、究極の真理との直接的な関わりであると主張した。[ 107 ] [ 108 ]
名号は、修行者の信仰（心人）の覚醒においても重要な役割を果たします。親鸞のような浄土の教師は、信仰は個人が生み出すものではなく、名号を通して受け取るものだと教えました。名号は、阿弥陀仏の慈悲が修行者に伝えられる媒体として働き、修行者の心を変容させ、仏法と一致させます。この過程は、救済の手段であり、阿弥陀仏の誓願の表現でもあるという名号の二重の機能を強調しています。[ 107 ]名号の力を説明するために、中国の祖師である潭鸞は、仏の名号を、たとえ何億年も暗闇に包まれていた部屋でも、瞬時に真っ暗な部屋を照らすことができる明るい光に例えています。[ 109 ]
タンルアンはまた次のように書いています。
阿弥陀仏の功徳ある御名を聞いて、それを信じ、喜ぶ者、そして一瞬でも心から真摯に考え、その功徳を回向して往生を願う者は、必ず（浄土に）往生するであろう。[ 110 ]
長極楽浄土経には、阿弥陀仏の12以上の称号が含まれており、これらは「仏の光」とも呼ばれています。[ 111 ] [ 112 ]ヴァスバンドゥの浄土出生論では、これらの「阿弥陀の光」について言及しています。[ 111 ]これらの「仏の光」は、中国仏教において阿弥陀仏の顕現と見なされていました。[ 112 ]これらの名前の読誦は、善道のような中国の浄土の人物によっても教えられていました。[ 113 ]
これらの名前はさまざまな文献に見られ、無量寿経、大宝経、如来真如経などがある。[ 112 ]
無量寿経には阿弥陀仏の12の名が挙げられている。[ 112 ] [ 4 ]
一方、現存するサンスクリット語版の『無限生命経』には、18の名前が挙げられている別のリストがある。[ 114 ]
立像（蓮華座の上）で描かれる阿弥陀如来は、左腕を露出させて下方に伸ばし、親指と人差し指を合わせ、右手も外側に向けて親指と人差し指を合わせている姿で描かれることが多い。この印相は「来護印」と呼ばれ、阿弥陀如来の浄土へ全ての衆生を歓迎する印相である。[ 115 ]これは、智慧（上げた手で象徴される）が最も低い衆生にも到達可能であることを示し、伸ばした手は、阿弥陀如来の慈悲が、自らを救うことのできない最も低い衆生に向けられていることを示している。
阿弥陀如来が座像で描かれる場合、しばしば瞑想印（高徳院鎌倉大仏のように親指を合わせ、指を揃える印）や歓迎印が結ばれている姿で表現される。一方、大地に触れる印（右手を右足の上に下向きに置き、手のひらを内側に向ける印）は、座像の釈迦牟尼仏のみに用いられる。
阿弥陀仏は、その多くの徳を反映した84,000の吉祥で特徴的な印を示していると言われています。[ 116 ]美術作品によく見られる印には、光線（ヴィヤーマプラバー）、光輪または大きな後光（プラバーヴァリー）、眉間の白髪（渦巻きまたは円）、胸の円形のシンボル（時には卍）（これはシュリーヴァツァと呼ばれます）などがあります。[ 8 ]
金剛乗仏教の芸術的伝統では、阿弥陀如来（無常の生命の仏）と阿弥陀如来（無常の光の仏）は区別されている。東アジアの仏教ではこれら2つの像は同一視され、一部の経典では両方の名前が互換的に使用されている。しかし、チベット仏教では、図像的に区別されている。阿弥陀如来は豪華な衣服、装飾的な冠、宝石を身に着けて描かれる。阿弥陀如来は簡素な僧衣（袈裟）を身に着けて描かれる。[ 117 ]
阿弥陀仏はしばしば二人の侍菩薩とともに描かれる。東アジア仏教では、通常、右に観音菩薩、左に大地菩薩が描かれる。この慣習は「阿弥陀三尊」として知られている。阿弥陀三尊はガンダーラで生まれたと考えられており、中国、日本、韓国の美術で特に一般的である。[ 118 ] [ 8 ]有名な日本の例としては、山田殿阿弥陀三尊、橘神社、青龍寺阿弥陀三尊があり、いずれも国宝である。
田辺勝己によれば、ガンダーラ仏教美術では、あまり知られていない他の4つの三尊像にも阿弥陀仏が描かれている。[ 8 ]
チベット仏教では、マハースタマプラプタは一般的にヴァジュラパーニまたはパドマサンバヴァに置き換えられる。
東アジアの描写の中には、阿弥陀如来が八大菩薩や二十五菩薩といったより多くの菩薩たちと共に描かれているものもある。[ 119 ]
二十五の菩薩の名前は、『十往生阿弥陀佛国经』に次のように記されています。
もし、この経典に深い信仰を持ち、阿弥陀仏を念じ、その極楽浄土に生まれ変わりたいと願う衆生がいるならば、阿弥陀仏は、直ちに観音菩薩、大力降臨菩薩、薬王菩薩、薬至尊菩薩、普賢菩薩、法安菩薩、獅子咆菩薩、陀羅尼菩薩を遣わすであろう。空蔵菩薩、徳蔵菩薩、宝蔵菩薩、金蔵菩薩、金剛菩薩、山海智慧菩薩、明光王菩薩、花飾王菩薩、万宝王菩薩、月光王菩薩、日照王菩薩、三昧王菩薩、安楽王菩薩、大安楽王菩薩、白象王菩薩、大威厳徳王菩薩、[そして] 無限身菩薩... [ 120 ]
阿弥陀如来が多くの菩薩を伴って臨終の人々を浄土へ導く様子を描いた降臨図（日本では「来郷」と呼ばれる）には、二十五の菩薩が楽器を演奏している姿がよく見られる。代表的な例としては、国宝である「阿弥陀如来二十五侍来郷」が挙げられる。
数多くの文献には、阿弥陀仏と関連付けられる複数の女神について言及されている。これらの女神は、仏陀の配偶者、化身、あるいは仏陀の特質の擬人化として様々な役割を果たし、守護、浄化、そして極楽浄土への転生を願って祈りを捧げられる。
パーンダラヴァーシニー（サンスクリット語で「白衣をまとった者」または「白に住む者」）は、単にパーンダラとも呼ばれ、密教の伝統では阿弥陀仏の主要な智慧の配偶者（プラジュニャー）です。彼女はシータヴァーシニーとも呼ばれ、シータは「白」を意味し、純粋さを象徴しています。文殊菩薩行論などの密教文献では、パーンダラヴァーシニーは阿弥陀仏のシャクティまたは智慧の女王（マハーヴィディヤーラージニー）として記述されています。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]彼女は阿弥陀仏と非二元であると考えられており、彼の智慧の側面を表しています。この神に関連するさまざまなマントラがあります。例えば、アモガパーシャの主権儀式では、次のマントラが与えられています: oṁ padme pāṇḍaravāsini kuṇḍa kuṇḍa svāhā. [ 124 ]
ヴァジュラセカラ経典は、パーンダラヴァーシニーを「観音菩薩の母」と明確に特定し、観音菩薩との母子関係を確立しています。蓮華族（パドマクラ）の母として、五仏族体系において重要な地位を占めています。[ 125 ]パーンダラヴァーシニーは、伝統的に蓮華族に割り当てられている色が赤であるため、赤みがかった肌と白い衣で描かれることが最も一般的です。彼女の種子音節はパームです。彼女は五仏母または五ダーキニー（五如来とペアになった五人の女性仏）の一人に数えられています。パーンダラヴァーシニーは、『アモガパーシャカルパラジャ』 、『マンジュシュリームラカルパ』、『スシッディカーラ・スートラ』 、 『金剛草経』など、数多くの難解な仏教の文献に登場します。
『Āryāvalokiteśvara-mātā-nāma-dhāraṇī Sutra』には、ダーラニーと観世音菩薩の母（サンスクリット語: Avalokiteśvara-mātā）という名前の女神についても言及されています。このテキストは、法賢（法賢、973-1001）によってチベット語に翻訳され、中国語にも『観自在菩薩母陀羅尼經』（観自在菩薩母陀羅尼經）として翻訳されました。[ 126 ]経典によると、このダーラニーはもともとスハーヴァティーで菩薩によって教えられ、サマンタバドラによって人間の世界にもたらされました。この経典は、一日の３つの時間帯に陀羅尼を唱える修行者は７日以内に普賢菩薩を見ることができ、一点集中して心の中で唱える修行者は１ヶ月以内に女神自身と阿弥陀仏の両方を見ることができると約束している。この修行は、悟りへの不可逆的な進歩、過去世の記憶、教えの保持、繁栄をもたらすとされている。[ 126 ]チベットの伝統の中には、観音菩薩をターラーと同一視するものもあるが、この解釈は、ターラーが観音菩薩の涙から生まれたという起源神話と、世俗的な観点からは矛盾すると考えられるかもしれない。女神は、金剛杵経で「観音菩薩の母」とも呼ばれるパーンダラヴァーシニーと関連している可能性が高い。
マハーシータヴァティー（サンスクリット語で「偉大なる涼しい者」または「偉大なる平和な者」）は五守護女神（パンチャラクシャ）の一体である。これらの女神はそれぞれ五仏の一体と結びついており、マハーシータヴァティーは阿弥陀仏から発出する女神である。彼女は5世紀の『サーダナマーラー』や11世紀のアバヤーカラの『ニシュパンナヨーガヴァリー』など、いくつかの重要な文献に言及されている。『サーダナマーラー』によれば、彼女は赤色で四本の腕を持ち、冠に阿弥陀仏の像を戴いている。彼女は太陽球の上に座り、太陽のように輝いている。[ 127 ]
阿弥陀仏に所属する護法神（守護神）であるマハーシータヴァティーは、守護と精神的な助けを求める際に祈願される守護神として機能します。彼女の蓮のシンボルは、彼女を阿弥陀仏の蓮華族と結びつけています。彼女はアジアの様々な仏教国の仏教図像に広く描かれており、中国のコレクションではシータヴァティーという名で知られています。[ 127 ]
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