ニヒリズム

哲学において、ニヒリズム（/ ˈ n aɪ ( h ) ɪ l ɪ z əm , ˈ n iː -/ ;ラテン語の nihil 「無」に由来）は、人間の存在について一般的に受け入れられている、あるいは基本的な側面、つまり知識、道徳、あるいは意味 を否定する観点、あるいは一連の見解である。 ^{[1] [2] 。}すなわち、知識、道徳、あるいは意味である。^{[3] [4]}人間の価値は根拠がない、人生は無意味である、知識は不可能である、あるいは他の高く評価されている概念のいくつかは実際には無意味または無意味であるなど、様々なニヒリストの立場がある。 ^{[5] [6]この用語は}イワン・ツルゲーネフ、より具体的には小説『父と子』の登場人物バザーロフによって普及した。

ニヒリズムの研究者は、ニヒリズムを単にさまざまな哲学に付けられたラベルとみなすかもしれないし、^{[7]あるいは、}唯名論、懐疑論、哲学的悲観主義、さらにはキリスト教自体から生じた独特の歴史的概念とみなすかもしれない。^{[8]この概念の現代的な理解は、主に}ニーチェの「ニヒリズムの危機」に由来しており、そこから2つの中心概念、すなわち高次の価値の破壊と人生の肯定への反対が派生している。^{[9] [5]}クロスビー（1998）やドゥルーズ（1962）などの哲学者による定義は、ニーチェが主張したようなニヒリズムの極端な批判に焦点を当てている。 ^{[10] [11]}しかし、初期のニヒリズムは、社会的、道徳的、政治的、美的思想の特定の覇権を否定することに、より選択的であった可能性がある。^[12]

この用語は、存在の無意味さや人間の原則や社会制度の恣意性に対する一般的な絶望感を説明するために、アノミーと関連して使用されることがあります。ニヒリズムはまた、特定の歴史的時期に顕著であったり、特定の時期を構成するものとして説明されてきました。たとえば、^[13]ジャン・ボードリヤール^{[14] [15]}や他の人々は、ポストモダニティをニヒリズムの時代^[16]または思考様式と特徴づけました。^[17]同様に、一部の神学者や宗教家は、ポストモダニティ^[18]と近代性の多くの側面^{[19]は、宗教的原則の否定によってニヒリズムを表していると述べています。しかし、ニヒリズムは宗教的および}非宗教的な観点の両方に広く帰せられてきました。^[8]

一般的な用法では、この用語は実存的ニヒリズムの一種を指し、それによれば人生には本質的な価値、意味、目的がないとされる。^[20]ニヒリズム内の他の著名な立場には、あらゆる規範的および倫理的見解の拒絶（§ 道徳的ニヒリズム）、あらゆる社会的および政治的制度の拒絶（§ 政治的ニヒリズム）、いかなる知識も存在し得ない、あるいは存在しないという立場（§ 認識論的ニヒリズム）、および非抽象的な対象は存在しない（§ 形而上学的ニヒリズム）、複合的な対象は存在しない（§ 部分的ニヒリズム）、さらには人生そのものが存在しないと主張する多くの形而上学的立場がある。

ニヒリズムの語源はラテン語の「無」を意味する語根nihilであり、これは「無に帰する」を意味するannihilate ^[5]や「無」を意味するnihility ^[21 ] といった関連語にも見られる。ニヒリズムという用語は18世紀にヨーロッパのいくつかの場所で登場し^[7] 、特にドイツ語のNihilismus ^[22]で有名であるが、中世にはある種の異端を示すためにも使用されていた。^[23]この概念自体は、 20世紀以前のニヒリズムに関する言説の2つの主要な潮流をそれぞれ代表するロシア哲学とドイツ哲学の中で最初に形作られた。[22] この用語はドイツ語のNihilismus、後期ラテン語のnihilismus、またはフランス語のnihilismeのいずれかから英語に入った可能性が高い。^{[ 24]}

この用語の使用例はドイツの出版物に見られる。1733年、ドイツの作家フリードリヒ・レーベレヒト・ゲッツは、この用語をノイズム（ドイツ語：Neinismus）と組み合わせて文学用語として使用した。^[25]フランス革命前後の時期には、この用語は、キリスト教やヨーロッパの伝統全般の否定など、近代の価値破壊的な傾向に対する軽蔑的な言葉でもあった。^{[7]ニヒリズムは、}カント哲学とポストカント哲学をめぐる議論の中で初めて哲学研究に登場し、特に1787年のスイスの秘教学者ヤコブ・ヘルマン・オベライトの著作や1799年のドイツの哲学者フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビの著作に登場した^。[26] 1824年には早くもこの用語は社会的な意味合いを帯び始め、ドイツのジャーナリスト、ヨーゼフ・フォン・ゲレスはこれを既存の社会的・政治的制度の否定とみなした。 ^[27]この語のロシア語形であるニギリズム（ロシア語：нигилизм ）は、1829年にニコライ・ナジェージディンが懐疑主義と同義語として用いたときに出版された。ロシアのジャーナリズムでは、この語は重要な社会的意味合いを持ち続けた。^[28]

ヤコビの時代から、この用語はヨーロッパ全土でほとんど使われなくなっていたが、ロシアの作家イヴァン・ツルゲーネフが1862年の小説『父と子』でこの言葉を一般に広め、多くの学者が彼がこの用語を作ったと信じるに至った。^[29]小説のニヒリストの登場人物は、自らを「すべてを否定する」、「いかなる原則も、それがどんなに敬意をもって祀られようとも信じない」、「現時点では、否定がすべての中で最も有用である」と考える人々と定義している。^{[30]ツルゲーネフ自身の反ニヒリズム的傾向にもかかわらず、彼の読者の多くも同様に}ニヒリストという呼称を採用し、ロシアのニヒリスト運動にその名を冠した。^[31] ニヒリズムはドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェによってさらに論じられ、ニーチェはこの用語を西洋世界における伝統的道徳の崩壊を説明するために使用した。^{[32]ニーチェにとって、ニヒリズムは「}神の死」に表現される価値破壊の現代的な傾向と、彼がキリスト教の生命否定の道徳とみなしたものの両方に当てはまりました。^{[33] [34]}ニーチェの深い影響の下、この用語はその後、フランス哲学と大陸哲学の中でより広く扱われるようになり、ロシアにおけるニヒリズムの影響はソビエト時代まで続いたと言えるでしょう。^[35]

アルティザーのような宗教学者は、ニヒリズムは必然的に宗教との関係で理解されなければならず、その性格の中核となる要素の研究には根本的に神学的な考慮が必要であると述べている。^[36]

ニヒリズムの概念は、上座部仏教と大乗仏教の三蔵法師によって論じられており（紀元前563年から紀元前483年）、記録されている。^{[37]もともと}パーリ語で書かれた三蔵法師は、ニヒリズムをナティカヴァーダ、ニヒリストの見解をミチャディティと呼んでいる。^[38]その中の様々な経典には、ブッダが存命中に様々な宗派の苦行者が抱いていた多様な見解が記されており、そのうちのいくつかはブッダ自身によって道徳的にニヒリズム的であるとみなされていた。アパンナカ・スートラの「ニヒリズムの教義」の中で、ブッダは道徳的ニヒリストが以下の見解を抱いていると述べている。^[39]

• 与える行為は有益な結果を生みません。
• 良い行為も悪い行為も結果を生みません。
• 死後、生き物は現世にもあの世にも生まれ変わることはありません。
• この世に、生き物がこの世に生まれ変わるか、あの世に生まれ変わるかを直接的に知ることができる人は誰もいません。

仏陀はさらに、このような見解を持つ人々は、精神的、言語的、身体的な善行の美徳とそれに伴う不行跡の危険性を理解できず、そのため後者に傾くだろうと述べています。^[39]

釈迦が説いた道の頂点は涅槃、「無の場所...無所有...無執着...[それは]死と腐敗の完全な終焉である」でした。^[40] 40年以上の出家歴を持つ仏教僧侶のアジャン・アマロは、英語ではnothingnessがnihismのように聞こえることがあると指摘しています。しかし、この単語は別の方法で強調することができ、 no-thingnessとなり、涅槃は見つけられるものではなく、むしろ執着のない現実を体験する状態であることを示しています。^[40]

アラガドゥパマ・スータで、釈迦は、一部の人々が彼の教えを恐れた理由について述べている。彼らは、教えに従えば自己が破壊されると信じていたからである。彼はこれを、不変で永遠の自己に対する誤った信念によって引き起こされる不安であると述べている。すべてのものは変化するものであり、永続しない現象を自己と見なすことは苦しみを引き起こす。それにもかかわらず、彼の批評家は彼を、存在する存在の消滅と絶滅を教えるニヒリストと呼んだ。釈迦の答えは、自分は苦しみの停止を教えるだけであるというものだった。個人が渇望を放棄し、「私はある」という思い込みを捨てると、彼らの心は解放され、彼らはもはや「存在」の状態にはならず、再び生まれることもない。^[41]

アギ・ヴァッチャゴッタ・スータには、このことをさらに詳しく説明する、仏陀とヴァッチャという人物との会話が記録されている。スータの中でヴァッチャは、仏陀の死後の存在に関して、以下のいずれかを確認するよう仏陀に求めている。^[42]

• 死後、仏陀はどこか別の場所に再び現れる。
• 死後、仏陀は再び現れることはない。
• 死後、仏陀は再び現れることも、また現れないこともある。
• 死後、仏陀は再び現れることも、再び現れることもない。

4つの質問すべてに対して、ブッダは「どこか別の場所に再び現れる」、「再び現れない」、「再び現れると同時に現れない」、「再び現れず、現れない」という表現は当てはまらないと答えている。ヴァッチャが困惑すると、ブッダはヴァッチャに次のような反対の質問をする。「もし火が消えて、誰かがあなたに火が北、南、東、西のどれに消えたか尋ねたら、あなたはどう答えますか？」ヴァッチャは、その質問は当てはまらず、消えた火は「消えた」としか分類できないと答えている。^[42]

タニッサロ比丘は、仏陀と涅槃に関する「再び現れる」などの言葉の分類問題について、「目的（涅槃）を達成した人は、それゆえ、表現できない。なぜなら、表現できるすべてのものを放棄したからだ」と述べている。^[43]スートラ自体は、解放された心を「追跡不可能」または「特徴のない意識」と表現しており、生きている解放された存在の心と、もはや生きていない人の心を区別していない。^{[41] [44]}

仏陀の説明とは反対であるにもかかわらず、仏教徒は、仏教にニヒリスティックな方法で取り組むことがある。アジャン・アマロは、若い頃に涅槃に対してニヒリスティックなアプローチをとった仏教僧アジャン・スメドの物語を語り直すことで、このことを例証している。仏教における涅槃の際立った特徴は、そこに到達した個人はもはや再生の対象にならないということである。アジャン・スメドは、師であるアジャン・チャーとの会話の中で、「何よりもこの生涯で涅槃を完全に実現することを決意している...人間の状態に深く疲れており...二度と生まれ変わることはないと決意している」と述べている。これに対して、アジャン・チャーは「スメド、残りの我々はどうなるのか？ 残される人々のことを気にしないのか？」と答えている。アジャン・アマロは、アジャン・チャーは、弟子が真の無執着ではなく、人生に対するニヒリスティックな嫌悪感を抱いていることに気づいたと述べている。^[45]

ニヒリズム という言葉は、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビ（1743-1819）によって初めて哲学に導入された。ヤコビはこの言葉を合理主義^[46]、特にスピノザの決定論とアウフクレルング[47]の特徴づけに使用し、すべての合理主義（批判としての哲学）はニヒリズムに還元され、したがってニヒリズムは避けられ、ある種の信仰と啓示への回帰に置き換えられるべきであるという不合理化を行った。例えば、ブレット・W・デイビスは次のように書いている。^[47]

ニヒリズムの思想の最初の哲学的発展は、一般にフリードリヒ・ヤコビによるものとされ、ヤコビは有名な手紙の中で、フィヒテの観念論がニヒリズムに陥っていると批判した。ヤコビによれば、フィヒテの自我の絶対化（「絶対的な私」が「非私」を仮定すること）は、神の絶対的な超越性を否定する主観性の膨張である。

関連しつつも対立する概念に信仰主義があり、これは理性を信仰に対して敵対的で劣るものとみなす。

セーレン・キェルケゴール（1813-1855）は、ニヒリズムの初期の形態を提唱し、それを「平準化」と呼んだ。^[48]彼は、平準化を、個人の独自性が存在しなくなり、存在に意味のあるものは何一つ肯定できなくなるまで個性を抑圧するプロセスであると考えた。

最大限の平準化は、死の静寂のようなもので、自分の鼓動が聞こえる。死のような静寂で、何も入り込めず、すべてが無力に沈んでいく。反乱の先頭に立つのは一人の人間だが、この平準化のプロセスを先頭に立つのは一人の人間ではない。なぜなら、先頭に立つとリーダーとなり、平準化されることを避けられるからだ。各個人は自分の小さなサークル内でこの平準化に参加できるが、それは抽象的なプロセスであり、平準化は抽象が個性を征服することだ。

—  『現代』、アレクサンダー・ドルー訳。ウォルター・カウフマンによる序文、1962年、51～53ページ。

人生哲学の提唱者であったキルケゴールは、一般的には平準化とその虚無主義的帰結に反対していたが、「平準化の時代に生きることは、人々が[平準化]の審判に一人で直面することを余儀なくされるため、真に教育的である」と信じていた。^[49]ジョージ・コトキンは、キルケゴールは「19世紀の精神的および政治的な信念の標準化と平準化」に反対し、「大衆文化において個人を支配的な意見への従順と服従の暗号に貶める傾向に反対した」と主張している。 ^[50]彼の時代には、タブロイド紙（デンマークの雑誌Corsarenなど）と背教した キリスト教が平準化の手段となり、19世紀ヨーロッパの「反省的無関心時代」に貢献した。^[51]キルケゴールは、平準化の過程を克服できる個人は、それによってより強くなり、それが「真の自己になる」ための正しい方向への一歩となると主張している。^{[49] [52]}平準化を克服しなければならないので、^[53] ヒューバート・ドレフュスとジェーン・ルービンは、キルケゴールの関心は「ますます虚無主義的な時代に、私たちの人生が意味のあるものであるという感覚をいかに取り戻すかということにある」と主張している。 ^[54]

1860年から1917年にかけて、ロシアのニヒリズムは、ニヒリスト哲学の初期の形態であると同時に、当時の特定の革命的傾向と重なる広範な文化運動でもあったため、 ^[55]しばしば誤って政治テロリズムの一形態と特徴づけられた。^[56]ロシアのニヒリズムは、既存の価値観や理想の解体を中心とし、厳格な決定論、無神論、唯物論、実証主義、合理的利己主義の理論を取り入れ、形而上学、感傷主義、唯物論を拒絶した。^[57]この学派の指導的哲学者には、ニコライ・チェルニシェフスキーやドミトリー・ピサレフがいる。^[58]

ロシアのニヒリズム運動の知的起源は1855年、あるいはそれ以前にまで遡ることができる。^{[59]当時は、ニヒリズムは主に極端な}道徳的・認識論的懐疑主義の哲学であった。^{[60]しかし、}ニヒリズムという名称が初めて普及したのは1862年になってからで、イヴァン・ツルゲーネフが彼の有名な小説『父と子』の中で、若い世代が自分たちの前にいた進歩主義者と伝統主義者の両方に対して抱く幻滅感と^、否定と価値破壊が現在の状況に最も必要であるという見解にその幻滅感が現れていることを説明するためにこの用語を使用したときだった。^[62]小説が保守派と若い世代の両方から当初厳しい評価を受けたにもかかわらず、運動はすぐにこの名称を採用した。^[63]

ロシアのニヒリズムは哲学的にはニヒリズム的かつ懐疑的であったが、一般に考えられているように倫理や知識を一方的に否定したり、無意味さをはっきりと主張したりはしなかった。^[64]それでも、現代の学問はロシアのニヒリズムを単なる懐疑主義と同一視することに異議を唱え、むしろ根本的にプロメテウス的な運動であるとしている。^[65]否定の熱心な支持者として、ニヒリストは、プロトタイプの個人、または彼らの言葉で言うところのニュータイプに体現されていると彼らが見たロシア人のプロメテウス的な力を解放しようとした。 ^{[66]ピサレフによれば、これらの個人はすべての権威から解放されることで}道徳的権威からも免除され、民衆や一般大衆よりも際立つ。^[67]

ニヒリズムのその後の解釈は、ロシアのニヒリズムに反応して生まれたフョードル・ドストエフスキーの作品など、反ニヒリズム文学の作品に大きく影響された。 ^[68]「現実世界の堕落したニヒリストが、虚無主義的な感受性を麻痺させ、自己陶酔によって自分を忘れようとしたのとは対照的に、ドストエフスキーの登場人物は、自らニヒリズムに飛び込み、その境界内で自分らしくいようとした」と現代の学者西谷は書いている。「 『神がいなければ、すべてが許される』、あるいは『アプレ・モワ、大洪水』で表現される虚無性は、彼らが最後まで誠実に生きようとする原理を提供する。彼らは、神が消えた後に自己を正当化する方法を模索し、実験する。」^[69]

ニヒリズムは、西洋文化に広く見られる現象としてニヒリズムを詳細に診断したドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェと関連付けられることが多い。この概念はニーチェの著作の中で頻繁に登場するが、ニーチェはこの用語をさまざまな方法で使用しており、意味や含意もさまざまである。

ニーチェの思想の発展に関しては、1869年以降「ニヒリズム」のテーマ（「悲観主義、涅槃、無と非存在」^[70]）を扱っていたものの、ニヒリズムの概念的使用は1880年半ばの手書きのメモで初めて現れた（KSA 9.127-128）。これは、ロシアの新聞によるニヒリズム事件の報道に基づいて、いわゆる「ロシアのニヒリズム」を再構築した、当時人気のあった科学論文の時期であった（N.カルロヴィッチ：ニヒリズムの発展。ベルリン、1880年）。3版が出版されたこの資料集は、ドイツの幅広い読者に知られていただけでなく、ニーチェへの影響も証明されている。^[71]

カレン・L・カーは、ニーチェのニヒリズムの特徴を「私たちが価値あるもの（または必要なもの）と世界がどのように機能しているかとの間の不均衡としての緊張状態」と表現している。^{[33] : 25}世界が、私たちが望んだり、ずっと前から信じてきた客観的価値や意味を持っていないことに気づいたとき、私たちは危機に陥っている。^[72]ニーチェは、キリスト教の衰退と生理的 退廃の台頭により、^{[説明が必要]}ニヒリズムは実際に現代の特徴であると主張するが、^[73]ニヒリズムの台頭はまだ不完全であり、克服されていないことを示唆している。^[74]ニヒリズムの問​​題は、ニーチェのノート（死後に出版された）で特に明確にされているが、彼の出版された作品にも繰り返し言及されており、そこで言及されている多くの問題と密接に関連している。

ニーチェは、ニヒリズムを、世界、特に人間の存在から意味、目的、理解可能な真実、または本質的な価値を空っぽにするものと特徴づけた。この観察は、ニーチェのパースペクティビズム、つまり「知識」は常に誰かによるものであり、常にパースペクティビズムに縛られており、決して単なる事実ではないという彼の考えに部分的に由来している。 ^[75]むしろ、私たちが世界を理解し、意味を与える解釈がある。解釈は私たちにとって欠かせないものであり、実際、それは主観性の条件である。世界を解釈する方法の1つは、道徳を通してであり、特に自分自身の考えや行動に関して、人々が世界を理解する基本的な方法の1つである。ニーチェは、強いまたは健全な道徳、つまり問題の人が自分でそれを構築していることを認識している道徳と、解釈が外部の何かに投影されている弱い道徳を区別している。

ニーチェは、彼の著作の主要なテーマの 1 つであるキリスト教について、彼のノートの「ヨーロッパのニヒリズム」と題する章で、ニヒリズムの問​​題の文脈で長々と論じている。^[76]ここで彼は、キリスト教の道徳的教義が人々に内在的価値、神への信仰 (世界の悪を正当化する)、客観的知識の基盤を提供すると述べている。この意味で、客観的知識が可能な世界を構築する上で、キリスト教はニヒリズムの原始的形態、無意味さの絶望に対する解毒剤である。しかし、キリスト教の教義における真実性の要素こそが、キリスト教を破滅させるものである。真実への衝動の中で、キリスト教は最終的に構築物であることに気づき、それが自らの解体につながる。したがって、ニーチェは、私たちがキリスト教から成長しすぎたのは、「私たちがキリスト教から遠く離れて暮らしたからではなく、むしろ近づきすぎたからだ」と述べている。^[77]このように、キリスト教の自己解体は、ニヒリズムのもう一つの形を構成している。キリスト教は、解釈として自らを位置づける解釈であったため、ニーチェは、この解体は懐疑主義を超えて、あらゆる意味への不信につながると述べている。^{[78] [33] : 41–2}

スタンレー・ローゼンはニーチェのニヒリズムの概念を「すべてが許される」無意味な状況と同一視している。彼によれば、世界の基本的現実、あるいは単に人間の考えとは対照的に存在するより高次の形而上学的価値の喪失は、すべての人間の考えがそれゆえ無価値であるという考えを生み出す。したがって、理想主義を拒否することはニヒリズムにつながる。なぜなら、同様に超越的な理想だけが、ニヒリストが暗黙のうちに保持している以前の基準を満たすからである。^[79]キリスト教が世界を評価する源泉として機能できないことは、ニーチェの『陽気な学問』における狂人の有名な格言に反映されている。^[80]神の死、特に「我々が彼を殺した」という発言は、キリスト教の教義の自己解体に似ている。ニーチェにとって、人間は進化の産物であり、地球は星々の中で特別な場所を占めておらず、歴史は進歩的ではないことを示す科学の進歩により、キリスト教の神の概念はもはや道徳の基礎として機能することができない。

意味の喪失に対するそのような反応の 1 つは、ニーチェが受動的ニヒリズムと呼ぶものであり、彼はこれをショーペンハウアーの悲観主義哲学に認めている。ニーチェはこれを西洋仏教とも呼んでいるショーペンハウアーの教義は、苦しみを軽減するために意志や欲望から自分自身を切り離すことを提唱している。ニーチェはこの態度を「無への意志」と特徴づけ、それによって人生は自分自身から背を向ける。なぜなら、世界には価値のあるものは何も見つからないからだ。この世界のすべての価値の刈り取りはニヒリストの特徴であるが、この点でニヒリストは矛盾しているように見える。この「無への意志」は依然として評価または意志の一形態である。^[81]彼はこれを「ニヒリスト側の矛盾」と表現している。

ニヒリストとは、あるがままの世界はそうあるべきではないと判断する人であり、あるがままの世界は存在しないと判断する人です。この見解によれば、私たちの存在（行為、苦しみ、意志、感情）には意味がありません。「無駄」という悲哀はニヒリストの悲哀であり、同時に、悲哀として、ニヒリスト側の矛盾でもあります。

— フリードリヒ・ニーチェ、KSA 12:9 [60]、権力への意志、第585節、ウォルター・カウフマン訳。

ニーチェとニヒリズムの問​​題との関係は複雑である。彼はニヒリズムの問​​題を非常に個人的な問題として捉え、現代世界のこの苦境は彼の中で「意識化された」問題であると述べた。^[82]ニーチェによれば、ニヒリズムを克服して初めて文化は繁栄するための真の基盤を持つことができる。彼はニヒリズムの到来を早めようとしたが、それは同時にニヒリズムの最終的な消滅を早めるためでもあった。^[73]

彼は、キリスト教の自己崩壊の後に、すべての価値と意味を破壊した後も止まらず、その後の虚無に屈することのない、別のタイプのニヒリストが少なくとも存在する可能性があると述べている。一方、この別の「能動的」ニヒリズムは、新しいものを構築するための土台を作るために破壊する。この形態のニヒリズムは、ニーチェによって「強さのしるし」と特徴づけられており、^[83]古い価値観を意図的に破壊して白紙に戻して自分の信念や解釈を捨て去るものであり、古い価値観の崩壊に甘んじる受動的ニヒリズムとは対照的である。この意図的な価値の破壊と、新たな意味の構築によるニヒリズムの状態の克服、この能動的ニヒリズムは、ニーチェが別のところで自由な精神と呼んでいるもの^{[33] : 43–50}や、 『ツァラトゥストラはかく語りき』や『アンチキリスト』の超人、つまり自分自身の価値観を掲げ、自分の人生を自分の芸術作品であるかのように生きる強い個人のモデルと関連している可能性がある。しかし、「能動的ニヒリズム」がこの立場を表すのに本当に適切な用語であるかどうかは疑問であり、ニーチェがニヒリズムがもたらす問題を真剣に受け止めているかどうか疑問視する人もいる。^[84]

マルティン・ハイデッガーのニーチェ解釈は、ニーチェが提唱したニヒリズムの問​​題を研究した多くのポストモダン思想家に影響を与えた。ニーチェのニヒリズム研究に対するハイデッガーの影響が薄れたのはごく最近のことである。^[85] 1930年代には早くも、ハイデッガーはニーチェの思想についての講義を行っていた。^{[86]ニヒリズムというテーマに対するニーチェの貢献の重要性を考えると、ハイデッガーの影響力のあるニーチェ解釈は、}ニヒリズムという用語の歴史的発展にとって重要である。

ハイデガーのニーチェ研究と教授の方法は、明らかに彼独自のものである。彼は特にニーチェをニーチェとして提示しようとはしていない。むしろ、ニーチェの思想を彼自身の存在、時間、現存在の哲学体系に組み込もうとしている。^{[87 ] ハイデガーは『}存在の歴史によって規定されるニヒリズム』 （1944-46年）^[88]で、ニーチェのニヒリズムを、それまで最高だった価値の価値を下げることによって勝利を得ようとするものとして理解しようとしている。ハイデガーによれば、この価値下げの原理は権力への意志である。権力への意志はまた、以前のあらゆる価値評価の原理でもある。^[89]この価値下げはどのように起こり、なぜニヒリズム的なのか？ハイデガーの哲学に対する主な批判の一つは、哲学、より具体的には形而上学が、存在( seiende ) の概念と存在( Sein ) の概念を区別して研究することを忘れているというものである。ハイデガーによれば、西洋思想の歴史は形而上学の歴史とみなすことができる。さらに、形而上学は存在の概念 (ハイデガーはSeinsvergessenheitと呼ぶ) について問うことを忘れているため、存在の破壊の歴史である。ハイデガーが形而上学をニヒリズムと呼ぶのはそのためである。^[90]これにより、ニーチェの形而上学はニヒリズムに対する勝利ではなく、ニヒリズムの完成となる。^[91]

ハイデガーは、ニーチェの解釈においてエルンスト・ユンガーに触発されている。ユンガーへの言及は、ハイデガーのニーチェに関する講義の中に多く見られる。例えば、1945年11月4日のフライブルク大学学長宛の手紙の中で、ハイデガーはユンガーに触発されて、「神は死んだ」という概念を「権力への意志の現実」として説明しようとしている。ハイデガーはまた、ナチス時代のニーチェを生物学的または人類学的に解釈しすぎたとしてユンガーを称賛している。^[92]

ハイデガーのニーチェ解釈は、多くの重要なポストモダニスト思想家に影響を与えた。ジャンニ・ヴァッティモは、ヨーロッパ思想においてニーチェとハイデガーの間で行ったり来たりしていた動きを指摘している。1960年代にはニーチェの「ルネッサンス」が始まり、マッツィーノ・モンティナーリとジョルジョ・コッリの著作で頂点に達した。彼らはニーチェ全集の新しい完全版の作業を開始し、学術研究においてニーチェをより身近なものにした。ヴァッティモは、コッリとモンティナーリのこの新しい版によって、ハイデガーによるニーチェ解釈の批判的受容が形になり始めたと説明する。他の同時代のフランスやイタリアの哲学者と同様に、ヴァッティモはニーチェを理解するためにハイデガーに頼りたくない、あるいは部分的にしか頼りたくない。一方で、ヴァッティモはハイデガーの意図は追求し続けるのに十分本物であると判断している。^[93]ヴァッティモがこの往復運動の一部として例示する哲学者は、フランスの哲学者ドゥルーズ、フーコー、デリダである。同じ運動のイタリアの哲学者には、カッチャーリ、セヴェリーノ、そしてヴァッティモ自身がいる。^[94] ユルゲン・ハーバーマス、ジャン＝フランソワ・リオタール、リチャード・ローティもハイデガーのニーチェ解釈に影響を受けた哲学者である。^[95]

ジル・ドゥルーズによるニーチェのニヒリズムの概念の解釈は、通常の定義（本稿の残りの部分で概説）とは異なり、ある意味では正反対である。ニヒリズムはドゥルーズの初期の著書『ニーチェと哲学』（1962年）の主要なテーマの1つである。^[96]そこでドゥルーズは、ニーチェのニヒリズムを「人生を否定し、存在を軽視する企て」と繰り返し解釈している。^[97]したがって、このように定義されたニヒリズムは、より高い価値や意味の否定ではなく、むしろそのようなより高い価値や意味の名の下に人生を軽視することである。したがってドゥルーズは（ニーチェとともに、彼はそう主張するが）、キリスト教とプラトン主義、そしてそれらとともに形而上学全体が本質的にニヒリストであると述べている。

ポストモダンとポスト構造主義の思想は、西洋文化が「真実」を拠り所としてきた根拠そのもの、すなわち絶対的な知識と意味、著作者の「分散化」、実証的な知識の蓄積、歴史的進歩、そしてヒューマニズムと啓蒙主義の特定の理想と実践に疑問を投げかけてきた。^[要出典]

ジャック・デリダの脱構築は、おそらく最も一般的にはニヒリズム的と分類されるが、彼自身は他の人々が主張するようなニヒリズム的な動きはしなかった。デリダの脱構築主義者は、このアプローチはむしろテキスト、個人、組織を制約的な真実から解放し、脱構築は他の存在の可能性を切り開くと主張する。^[98] 例えば、ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクは、脱構築を利用して、西洋の学問をサバルタンの声や西洋のテキストの規範外の哲学に開放するという倫理を生み出した。^[99]デリダ自身は、「他者への責任」に基づく哲学を構築した。^[100]したがって、脱構築は真実の否定ではなく、真実を知る能力の否定と見なすことができる。つまり、ニヒリズムの存在論的主張と比較して、脱構築は認識論的主張をしているのである。

リオタールは、哲学者は、自らの主張を証明するために客観的な真実や方法に頼るのではなく、その物語が属する時代やシステムから切り離すことのできない世界についての物語、つまりリオタールがメタ物語と呼ぶものを参照して、自らの真実を正当化すると主張している。そして、ポストモダンの状態は、これらのメタ物語とメタ物語による正当化のプロセスの両方を拒否することを特徴とすると定義している。真実と意味の不安定性というこの概念は、ニヒリズムの方向につながるが、リオタールは後者を受け入れるまでには至っていない。^[要出典]

メタナラティブの代わりに、私たちは、変化する関係性と可変の真実に依存する主張を正当化するために、新しい言語ゲームを作成しましたが、そのどれもが究極の真実を語る上で他よりも優先されるものではありません。^[要出典]

ポストモダン理論家ジャン・ボードリヤールは、シミュラークルとシミュレーションの中で、ポストモダンの観点からニヒリズムについて簡潔に述べている。彼は主に、現実世界を構成するシミュレーションに対する現実世界の解釈というテーマにこだわった。ボードリヤールのニヒリズムに関する議論では、意味の使用が重要な主題であった。

黙示録は終わり、今日は中立の歳差運動、中立の形態と無関心の歳差運動である...残っているのは、砂漠のような無関心の形態、私たちを絶滅させるシステムの機能そのものへの魅了だけだ。さて、魅了は（外見に結びついた誘惑や意味に結びついた弁証法的理性とは対照的に）卓越したニヒリスティックな情熱であり、消滅の様式に固有の情熱である。私たちはあらゆる形の消滅、私たちの消滅に魅了されている。憂鬱で魅了されている、それが不本意な透明性の時代における私たちの一般的な状況である。

— ジャン・ボードリヤール『シミュラークルとシミュレーション』『ニヒリズムについて』、1995 年訳。^{[ページが必要]}

19世紀以降、ニヒリズムは哲学のさまざまな分野におけるさまざまな立場を包含してきた。ブリタニカ百科事典が述べているように、これらの立場はいずれも「真の道徳的真実や価値の存在を否定し、知識やコミュニケーションの可能性を否定し、人生や宇宙の究極的な無意味さや無目的さを主張した」^{[101] 。}

• 宇宙的ニヒリズムは、現実または宇宙は完全にまたは著しく理解不能であり、人間の目的や原則の基盤を提供しないという立場です。 ^[3]特に、宇宙は人類に対して明らかに敵対的または無関心であると見なす場合があります。^{[102]これは認識論的ニヒリズムと実存的ニヒリズムの両方とかなり重複しており、} H・P・ラヴクラフトの文学哲学である宇宙主義と比較されてきました。
• 認識論的ニヒリズムは、知識は存在しない、あるいは、たとえ存在したとしても、人間には到達不可能であるという哲学的懐疑主義の一形態であるすべての知識は不確実であるという認識論的誤謬主義と混同すべきではない
• 実存的ニヒリズムとは、人生には本来の意味や価値がないとする立場である。 ^{[3]実存的ニヒリズムは、}宇宙に関して、一人の人間、あるいは人類全体が取るに足らない存在であり、目的を持たず、存在の全体性の中で変化する可能性は低いと仮定する。人生の無意味さは、主に実存主義の哲学学派で探求されており、そこでは人は自分自身の主観的な意味や目的を創造することができる。一般的な用法では、「ニヒリズム」は現在、実存的ニヒリズムの形態を指すのが最も一般的である。
• 形而上学的ニヒリズムとは、可能世界には具体的な物体や物理的構成は存在しないかもしれない、あるいは、具体的な物体を含む可能世界が存在するとしても、抽象的な物体だけを含む可能世界が少なくとも一つは存在するという立場である。
  • 極端な形而上学的ニヒリズムは、存在論的ニヒリズムとも呼ばれ、実際には何も存在しないという立場です。^{[103] [104]}アメリカン・ヘリテージ医学辞典は、ニヒリズムの一形態を「すべての存在を否定する極端な形の懐疑主義」と定義しています。^{[105]具体的な世界に関する同様の懐疑主義は}独我論に見られます。しかし、どちらの見解も物体の真の存在の確実性を否定しているにもかかわらず、ニヒリストは自己の存在を否定するのに対し、独我論者はそれを肯定します。^{[106]これらの立場は両方とも}反実在論の一形態と考えられています。
  • メレオロジー的ニヒリズムは、構成的ニヒリズムとも呼ばれ、適切な部分を持つ物体は存在しないという形而上学的な立場です。この立場は、空間内の物体、および時間内に存在する物体（時間的部分を持たないと仮定）に適用されます。むしろ、部分のない基本的な構成要素だけが存在し、したがって、部分を持つ物体でいっぱいの私たちが見て経験する世界は、人間の誤った認識の産物です（つまり、私たちがはっきりと見ることができれば、構成物体を知覚しないでしょう）。この存在の解釈は、解像度に基づいている必要があります。つまり、人間が世界の「不適切な部分」を見て知覚する解像度は、現実の客観的な事実ではなく、むしろ質的に探求して表現することしかできない暗黙の特性です。したがって、メレオロジー的ニヒリズムの妥当性を推測または測定する議論の余地のある方法は存在しません。たとえば、アリは大きな円筒形の物体の上で迷子になることがあります。これは、物体の円周がアリに対して非常に大きいため、アリは物体に曲率がないと実質的に感じるからです。したがって、アリが「その中に」存在する世界をどのような解像度で見るかが、アリがこの「世界の中にいる」という感覚をどのように経験するかを決定する重要な要因となります。
• 道徳的ニヒリズムは倫理的ニヒリズムとも呼ばれ、いかなる道徳も倫理も存在しないというメタ倫理的立場であり、したがっていかなる行為も他の行為よりも道徳的に好ましいということはない。道徳的ニヒリズムは、社会的に構築された価値観を個人的または文化的道徳として認めない点で、道徳的相対主義および表現主義の両方とは異なる。また、道徳が存在しないと主張するのではなく、道徳が存在するとしても、それは人間が構築したものであり、したがって人為的であり、あらゆる意味はさまざまな可能性のある結果に対して相対的であると主張するニヒリズム内の他の道徳的立場とも異なる可能性がある。別の学術的視点は、道徳的ニヒリズムはそれ自体が道徳であるというものである。クーパーは、「道徳という言葉の最も広い意味で、道徳的ニヒリズムは道徳である」と書いている。 ^[107]
• 受動的ニヒリズムと能動的ニヒリズムは、前者は哲学的悲観主義とも呼ばれ、ニヒリズム思想への2つのアプローチを指す。受動的ニヒリズムは虚無をそれ自体の目的とみなすが、能動的ニヒリズムはそれを超越しようとする。ニーチェにとって、受動的ニヒリズムは「無への意志」と、19世紀にもたらされた高次の価値観の崩壊に対する現代の諦めや無自覚の状態をさらに包含するものである。^{[33] [108]}
• 政治的ニヒリズムとは、既存の政治制度、そしてそれを支える原則、価値観、社会制度の完全な破壊以外には、いかなる政治的目標も持たない立場である。 ^[109]しばしばアナキズムと関連付けられるが、現在の政治構造の否定が行われた後に社会組織化の方法を提示しないという点で異なるかもしれない。政治的ニヒリズムの分析は、レオ・シュトラウスによってさらに提示されている。^[110]
• 治療的ニヒリズムは、医療ニヒリズムとも呼ばれ、医療介入の有効性は疑わしいか、価値がないという立場です^{。 [111]}医学研究の文脈的区分に関連する科学哲学を扱い、ジェイコブ・ステゲンガはベイズの定理を医学研究に適用し、「医療介入の有効性に関する仮説の証拠が提示された場合でも、その仮説に対する信頼は低くすべきである」という前提を主張しています。 ^{[112] [113]}

ダダという用語は、 1916年にリチャード・ヒュルゼンベックとトリスタン・ツァラによって初めて使用されました。 ^[114]およそ1916年から1923年まで続いたこの運動は、第一次世界大戦中に起こり、芸術家に影響を与えました。^{[115]ダダ運動は}、スイスのチューリッヒの旧市街（「ニーダードルフ」または「ニーダードルフリ」として知られています）のカフェ・ヴォルテールで始まりました。^[116]ダダイストは、ダダは芸術運動ではなく、反芸術運動であり、時にはファウンド・ポエトリーに似た方法でファウンド・オブジェクトを使用すると主張しました。

芸術を軽視するこの傾向により、多くの人^{[誰? ]}は、ダダは本質的にニヒリズム的な運動であったと主張しています。^[117]ダダは独自の方法で作品を解釈したため、他のほとんどの現代芸術表現と一緒に分類することは困難です。曖昧であると認識されているため、ニヒリズム的な生き方として分類されています。^[115]

「ニヒリズム」という言葉は、実際には1862年にイヴァン・ツルゲーネフの小説『父と子』で普及した。その小説の主人公であるバザーロフはニヒリストであり、その哲学に多くの信奉者を集めた。彼は恋に落ちて、自分のニヒリズム的な生き方に疑問を抱いた。^[118]

虚無主義的思想の初期の例としては、ウィリアム・シェイクスピアのマクベスという人物が挙げられます。同名の劇の最終幕で、シェイクスピアは「明日、明日、そして明日」という独白を締めくくり、人生を「馬鹿が語る物語で、騒音と怒りに満ち、何の意味もない」と表現しています。

アントン・チェーホフは『三人姉妹』を執筆中にニヒリズムを描写した。「それがどうでもいい」というフレーズやその派生語は、出来事に対する反応として複数の登場人物によって頻繁に発せられる。これらの出来事のいくつかの意味は、登場人物が一種の対処戦略としてニヒリズムに賛同していることを示唆している。

フランスの作家、マルキ・ド・サドの哲学的思想は、ニヒリズムの原理の初期の例としてよく知られています。^[119]

ニヒリズム的な世界観の自己破壊的かつ非道徳的な傾向は、映画やテレビ番組を含む今日の多くのメディアに見られます。

ブレット・イーストン・エリスの1991年の小説『アメリカン・サイコ』と2000年の映画化作品に登場するパトリック・ベイトマンは、道徳的かつ実存的なニヒリズムを表現している。映画を通して、ベイトマンは目的を達成するためなら殺人や拷問も辞さない。自分の行為の邪悪さに気づくと、彼は罪を告白し、罰を受けようとする。^[120]

1993年のコメディ映画『恋はデジャ・ブ』のフィル・コナーズは、映画の中盤で実存的虚無主義的傾向を強める。彼は同じ日を言葉にせずに何度も繰り返して生きるうちに鬱状態に陥り、様々な方法で自殺を図る。また、彼はループする日々の元凶であるグラウンドホッグのパンクスタウニー・フィルを誘拐し、崖から車で落として2人とも死亡させる。^[121]

2004年の映画『コラテラル』の主な敵役であるヴィンセントは、人間の本質は本質的に邪悪であり、心の底では人間は自分のことしか考えていないため、人生には意味がないと信じている。

2022年の映画『エブリシング・エヴリホエア・オール・アット・ワンス』では、主人公の敵役ジョブ・トゥパキは、多元宇宙の無限の混沌は存在し続ける理由がないことを意味するという実存的虚無主義の結論に達する。彼女はブラックホールのような「エブリシング・ベーグル」を作り出し、その中で自分自身と多元宇宙の残りを破壊することで虚無主義を体現する。彼女の母親エヴリンは彼女の論理に一時的に説得されるが、その後、人間関係と選択の価値に基づいたより前向きな見通しを支持してそれを反駁する。^[122]

2023 年のビデオゲーム「Honkai: Star Rail 」では、「Nihility」は Aeon IX が主導するプレイ可能なパスであり、多元宇宙の究極の運命は無であり、したがって価値がないと信じるキャラクターが歩むパスです。

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