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一元論は、存在などの概念に単一性（ギリシャ語：μόνος ）を帰属させる。一元論には様々な種類がある。
一元論には2種類の定義がある。
一元論という用語は、心身問題における立場を典型的に表すために西洋哲学から派生したものですが、宗教的伝統を典型的に表すためにも使用されてきました。現代のヒンドゥー教では、「絶対一元論」という用語はアドヴァイタ・ヴェーダーンタに適用されていますが、[ 4 ] [ 5 ]フィリップ・ルナールは、これは非二元的な現実の直観的な理解を迂回する西洋的な解釈である可能性があると指摘しています。[ 6 ]学者たちは、これをより一般的に絶対非二元論の一形態として分類しています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
物質一元論は、宇宙の根源、すなわち基本原理を様々な物質的原因によって理解しようとしたソクラテス以前の哲学者たちにまで遡ることができる。その中には、万物の根源は水であると主張したタレス、空気であると主張したアナクシメネス、そして火であると信じたヘラクレイトスなどが含まれる。後に、パルメニデスは世界を「一つ」と表現し、それはいかなる形でも変化しないと述べた。エレアのゼノンは、時間、運動、空間の存在が幻想であることを示すことを目的としたパラドックスを通して、万物が単一の存在であるというこの見解を擁護した。
バールーフ・スピノザは、「神または自然」（Deus sive Natura）が宇宙の唯一の実体であり、「神」または「自然」（両者は互換性がある）のどちらとも呼ばれると主張した。これは、神／自然があらゆる可能な属性を持ち、2つの実体が属性を共有することはできないため、神／自然以外の実体は存在し得ないことを意味するからである。[ 10 ]
一元論は、リグ・ヴェーダの時代から始まるインド哲学やヴェーダーンタの歴史を通じて徹底的に議論されてきた。一元論という用語は、18世紀にクリスティアン・フォン・ヴォルフが著書『論理学』（1728年）[ 11 ]で、身体と精神の二元論を排除し、すべての現象を単一の統一原理、あるいは単一の実体の顕現として説明しようとする哲学的思考の類型を指すために導入された。[ 11 ]
哲学における心身問題は、心と物質の関係、特に意識と脳の関係を考察するものである。この問題は、17 世紀にルネ・デカルトによって取り上げられ、デカルト的二元論が生まれたほか、アリストテレス以前の哲学者[ 12 ] [ 13 ] 、アヴィセンナ哲学[ 14 ]、そしてそれ以前のアジア、特にインドの伝統でも取り上げられてきた。
一元論は後に、ヘーゲルとシェリングが提唱した絶対的同一性の理論にも適用された。[ 15 ]その後、この用語は統一原理を仮定するあらゆる理論に対してより広く用いられるようになった。[ 15 ]二元論の反対論も拡大され、多元論を含むようになった。[ 15 ]アームソンによれば、この使用の拡大の結果、この用語は「体系的に曖昧」になっている。[ 15 ]
ジョナサン・シャファーによれば、一元論は20世紀初頭に新ヘーゲル派に反旗を翻した分析哲学の出現により人気を失った。実証主義の強力な支持者であったルドルフ・カルナップとAJ・エアは、 「この問題全体を首尾一貫していない神秘主義として嘲笑した」[ 16 ] 。
心身問題は、心身相互作用への関心[ 17 ]や、現代的一元論の一形態である同一性テーゼにおけるデカルト的心身二元論の否定[ 18]とともに、社会心理学および関連分野で再び浮上している。一元論は心の哲学にも依然として関連しており[ 15 ]、そこではさまざまな立場が擁護されている[ 19 ] [ 20 ] 。
一元論には次のような種類があります。[ 15 ] [ 21 ]
一元論と対照的な見解は以下のとおりです。
現代の心の哲学における一元論は、大きく3つのカテゴリーに分類できる。
機能主義、異常一元論、反射的一元論など、上記のカテゴリーに容易に当てはまらない立場も存在する。さらに、これらの立場は「現実」の意味を定義するものではない。
情報不足のため詳細を確信することは難しい場合もあるが、以下のソクラテス以前の哲学者たちは一元論的な考え方をしていた。[ 26 ]
汎神論とは、すべてが包括的な内在的な神を構成しているという信念[ 34 ]、あるいは宇宙（または自然）が神性と同一であるという信念[ 35 ]である。したがって、汎神論者は人格的な神や擬人化された神を信じる場合と信じない場合があるが、その用語の解釈は異なると考えている。
汎神論は、 17世紀の哲学者バールーフ・スピノザの著作に基づく神学と哲学の両方として近代に広まりました。[ 36 ]スピノザの『倫理学』は、身体と精神は別個のものであるとするデカルトの有名な二元論に対する回答でした。 [ 37 ]スピノザは、両者は同一であると主張し、この一元論は彼の哲学の根本的な特徴です。彼は「神に酔いしれた人」と評され、すべての実体の統一性を表すために「神」という言葉を用いました。 [ 37 ]汎神論という用語は彼の死後に造語されましたが、スピノザはその最も有名な提唱者とみなされています。[ 38 ]
HPオーウェンは次のように主張した。
汎神論者は「一元論者」であり、存在は一つしかなく、他のすべての現実の形態は、その存在の様態（または現象）であるか、あるいはそれと同一であると信じている。[ 39 ]
汎神論は一元論と密接に関連しており、汎神論者もまた、現実のすべてが宇宙、神、または自然と呼ばれる一つの実体であると信じている。汎在神論は、やや異なる概念であり、次のセクションで説明する。[ 40 ]最も有名な汎神論者には、ストア派、ジョルダーノ・ブルーノ、スピノザなどがいる。
汎神論（ギリシャ語のπᾶν（pân）「すべて」、ἐν（en）「中に」、θεός（theós）「神」、「すべては神の中」に由来）は、神（一神教の神、多神教の神々、あるいは永遠の宇宙を活性化する力）が自然のあらゆる部分に浸透しているが、自然と一体ではないという信仰体系である。汎神論は、神を宇宙と同一視する汎神論とは区別される。 [ 41 ]
汎神論では、宇宙と神という2種類の「汎」な実体が存在する。宇宙と神は存在論的に同等ではない。神は宇宙における永遠の生命力とみなされる。汎神論のいくつかの形態では、宇宙は神の内に存在し、神は宇宙を「超越」し、「遍在」し、あるいは「内在」する。
汎神論は「すべては神である」と主張するが、汎在神論は神が宇宙全体を活気づけ、また宇宙を超越していると主張する。さらに、いくつかの形態では、宇宙は神の中に含まれており、[ 41 ]ユダヤ教のツィムツムの概念のように。ヒンドゥー教の思想の多くは、汎在神論と汎神論によって強く特徴づけられている。[ 42 ] [ 43 ]
ポール・ティリッヒはキリスト教神学の中でそのような概念を主張しており、リベラルな聖書学者マーカス・ボルグや、聖公会の司祭である神秘主義神学者マシュー・フォックスも同様である。 [注2 ]
汎神論（古代ギリシア語のπᾶν 、ローマ字表記： pan、文字通り「すべて」、ラテン語のdeus、理神論の意味での「神」 ）は、汎神論（「神」、または形而上学的に同等の創造主は自然と同一である）と古典的理神論（宇宙を設計した創造主はもはや到達可能な地位には存在せず、代わりに理性によってのみ確認できる）の論理的に調和可能な要素を首尾一貫して組み込んだり混ぜ合わせたりする信念を表す用語である。したがって、それは特に、宇宙の創造主が実際に宇宙となり、そのため独立した存在として存在しなくなったという信念である。[ 44 ] [ 45 ]
この相乗効果を通じて、汎神論は理神論（なぜ神は宇宙を創造しておきながら、その後宇宙と関わらないのか？）と汎神論（宇宙はどのようにして誕生し、その目的は何なのか？）に対する主要な反論に答えることができると主張している。
アジアの（宗教）哲学における中心的な問題は、心身問題ではなく、現象や変化する世界を超えた不変の実在または絶対者の探求[ 46 ] 、そして苦しみからの解放と輪廻からの解放の探求[ 47 ]である。ヒンドゥー教では、実体存在論が主流であり、ブラフマンを現象の世界を超えた不変の実在と見なしている[ 48 ]。仏教では、過程存在論が主流であり[ 48 ] 、現実を不変の本質を持たないものと見なしている[ 49 ] [ 50 ] 。
アジアの様々な哲学、技術、宗教の特徴は、真理のレベルを識別すること[ 51 ] 、絶対者に対する直観的・経験的な理解を重視すること[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]（例えば、jnana、bodhi、jianxing（中国語：見性）など）、そしてこれらの真理のレベルとその理解の統合を重視した東アジア医学で使用される陰陽の技術[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]である。
ヴェーダーンタは、ヴェーダとウパニシャッドを研究し体系化し、これらの文献に見られる多様で対照的な思想を調和させるものです。ヴェーダーンタの中には、さまざまな学派が存在します。[ 60 ]
イギリスによるインドの植民地化はヒンドゥー社会に大きな影響を与えた。[ 62 ]これに対し、ヒンドゥー教の指導者たちは西洋の文化や哲学を研究し始め、西洋の様々な概念をヒンドゥー教に取り入れた。[ 62 ]この近代化されたヒンドゥー教は、今度は西洋で人気を博した。[ 52 ]
19世紀には、スワミ・ヴィヴェーカーナンダがヒンドゥー教の復興[ 63 ]とラーマクリシュナ・ミッションを通じたアドヴァイタ・ヴェーダーンタの西洋への普及において重要な役割を果たしました。彼のアドヴァイタ・ヴェーダーンタの解釈はネオ・ヴェーダーンタと呼ばれています[ 64 ]。アドヴァイタにおいて、シャンカラは瞑想とニルヴィカルパ・サマーディは、ブラフマンとアートマンの既に存在する統一性についての知識を得るための手段であり、それ自体が最高の目標ではないと示唆しています[ 65 ] 。
ヨガは、個別的なものから離れ、普遍的なものと同一化する瞑想的な実践であり、最も普遍的なもの、すなわち意識としての自己の観想へと導きます。このアプローチは、思考を完全に抑制する古典的なヨガとは異なります。[ 65 ]
ギャビン・フラッドによれば、ヴィヴェーカーナンダは「現代ヒンドゥー教の自己理解の発展と、西洋におけるヒンドゥー教観の形成において非常に重要な人物」であった。[ 66 ]彼の哲学の中心は、すべての存在の中に神性が存在し、すべての人間はこの「生来の神性」[ 67 ]と合一することができ、この神性を他者の本質として認識することで愛と社会の調和が促進されるという考えである。[ 67 ]ヴィヴェーカーナンダによれば、ヒンドゥー教には本質的な統一性があり、それが多様な形態の根底にある。[ 67 ]フラッドによれば、ヴィヴェーカーナンダのヒンドゥー教観は、今日のヒンドゥー教徒の間で最も一般的なものである。[ 68 ]フラッドによれば、この一元論は、初期のウパニシャッドから、後のヴェーダーンタの伝統における神智学、そして現代のネオ・ヒンドゥー教の基礎となっている。[ 69 ]
パーリ聖典によれば、多元主義（nānatta）と一元主義（ekatta）はどちらも思弁的な見解である。上座部仏教の注釈書では、前者は虚無主義（ucchēdavāda）に類似または関連があり、後者は永遠主義（sassatavada）に類似または関連があるとされている。[ 70 ]
仏教の中には、多様な哲学的[ 71 ]および教育的モデル[ 72 ]が存在する。仏教の様々な宗派は、真理のレベルを以下のように区別している。
般若波羅蜜経と中観派は、色と空の非二元性を強調している。般若心経にあるように、「色は空であり、空は色である」。 [ 74 ]中国仏教では、これは究極の実在は超越的な領域ではなく、相対的な現実の日常世界と等しいという意味で理解されていた。この考え方は、世俗的な世界と社会を重視する当時の中国文化によく合致していた。しかし、これは絶対的なものが相対的な世界にどのように存在するのかを説明していない。
般若波羅蜜がそうであるように輪廻と涅槃の二元性を否定したり、ナーガールジュナがそうであるように概念化を二分化する誤りを論理的に証明したりすることは、輪廻と涅槃の関係、あるいはより哲学的な用語で言えば、現象的現実と究極的現実の関係という問題に取り組むことではない[...]では、これら二つの領域の関係とは何だろうか？[ 74 ]
この問いには、東山の五位[ 75 ]、牛飼いの絵、白隠の四識[ 76 ]などの図式で答えられている。
法華経は、「一乗」の教えを強調しています。すなわち、至高の悟りを得て素晴らしい法を悟った者は、現象、空、究極が非二元であることを悟りますが、そのような悟りは言葉では表現できません。そのため、仏陀は人々の教えを受け入れる能力に応じて、無数の巧妙な方便を用いるのです。
天台宗は「一思念三千世界」という概念を提唱し、存在を十の世界に分類した。すなわち、地獄人、餓鬼、獣人、阿修羅、人間、神々（天人）、声聞（声を聞く者、あるいは弟子）、独覚仏（独観仏、あるいは「私的な仏」）、菩薩、そして仏である。智慧によれば、これら十の世界はそれぞれが互いに包含し合い、結果として百の世界となる。これら100の世界はそれぞれ、鳩摩羅什訳法華経第2章にある「十の真性」の特徴を共有しています。すなわち、法の真性、その特徴の真性、その性質の真性、その実体の真性、その力の真性、その機能の真性、その原因の真性、その条件の真性、その結果の真性、その報いの真性、そしてその始まりと終わりの絶対的な同一性です。これにより、存在の状態は1000に増え、それは三つの存在領域、すなわち有情、有情が生きる環境、そして五蘊（色、受、想、想、識）に現れます。これら3000の世界はすべて、一つの思考の瞬間に現れます。日蓮仏教徒は、仏陀の教えの本質として、一念三千世界を説き明かす。これは、仏陀が法華経第16章で、仏、僧、浄土はこの世に永遠に存在し、この世の彼岸やこの世から切り離されたものではなく、したがって非二元であると説いたことに基づいている。
シーク教は絶対一元論の概念に合致しています 。シーク教の哲学では、私たちの感覚が理解するものはすべて幻影であり、神こそが究極の実在であると説いています。形は時間によって消滅します。神の実在のみが永遠不滅です。[ 77 ]魂（アートマ）は至高の魂（パラマートマ）から生まれ、その反映であり、シーク教の5代目グルであるグル・アルジャン の言葉を借りれば、「水が水に溶け込むように、再びパラマートマに溶け込む」という考え方です。[ 78 ]
神と魂は根本的に同じであり、火と火花のように同一である。「アタム・メ・ラム、ラム・メ・アタム」とは、「究極の永遠の実在は魂の中に宿り、魂は彼の中に含まれている」という意味である。一つの流れから無数の波が湧き上がり、水でできた波が再び水になるように、すべての魂は普遍的な存在から生じ、再びそれに溶け込むのである。[ 79 ]
ユダヤ教の思想では、神はすべての物質的な被造物とは別個の存在であり、時間外に存在すると考えられている。[注3 ] [注4 ]
マイモニデスによれば、神は他のすべての存在を引き起こした非物質的な存在である。神に物質性を認めることは、神に複雑さを認めることと同義であり、それは第一原因としての神に矛盾し、異端を構成する。[ 80 ]ハシディズムの神秘主義者たちは物質世界の存在を神の単純性との矛盾と考えたが、マイモニデスは矛盾を見出さなかった。[注5 ]
ハシディズムの思想（特に18世紀から19世紀初頭にかけてハバド派を創始したリアディのシュネウル・ザルマンによって提唱されたもの）によれば、神は創造物の中に内在すると考えられているが、それには相互に関連する2つの理由がある。
キリスト教徒は、神は宇宙を無から創造したのであって、自身の実体から創造したのではないと主張し、創造主は被造物と混同されるべきではなく、むしろ被造物を超越していると考える。「キリスト教汎神論」という運動がある。[ 83 ]
アウグスティヌスは『自由意志について』の中で、悪の問題の文脈において、悪は善の反対ではなく、単に善の欠如であり、それ自体では存在しないものであると主張した。同様に、C・S・ルイスは『キリスト教の精髄』の中で悪を「寄生虫」と表現し、善がなければ存在できないものと見なした。ルイスは道徳的絶対主義に基づいて二元論に反対し、神とサタンが反対であるという二元論的な考えを否定し、代わりに神には同等のものはないため反対するものもないと主張した。ルイスはむしろサタンを大天使ミカエルの反対と見なした。このため、ルイスはより限定的なタイプの二元論を主張した。[ 84 ]グレッグ・ボイドなどの他の神学者は、聖書の著者が「限定的二元論」を持っていたとより深く論じており、それは神とサタンが実際に戦うが、それは神が与えた自由意志によるものであり、神が許す期間に限られるという意味である。[ 85 ]
末日聖徒の神学は、唯物論と永遠主義を通して二元論的一元論の一形態も表現しており、パーリー・プラットが表明し、運動の創始者ジョセフ・スミスも見解を同じくしたように、創造は物質から（従来のキリスト教における無からの創造とは対照的に）行われたと主張し、霊的なものと物質的なものを区別せず、これらは同様に永遠であるだけでなく、究極的には同じ現実または実体の二つの現れであると主張している。[ 86 ]
パーリー・プラットは、進化的な適応と結びついた生命主義を暗示し、「これらの永遠で自己存在的な要素は、多かれ少なかれ、固有の特性や属性を自らに備えている。言い換えれば、それらはそれぞれの領域に適応した知性を備えている」と述べている。[ 87 ]
パーリー・プラットの見解は、ゴットフリート・ライプニッツのモナドロジーにも似ており、「現実は、生きた力の中心である精神原子から成り立っている」と主張している。[ 88 ]
ブリガム・ヤングは、生命主義的な見解で素粒子の原始的な精神性を予見し、「すべての物質には、すべての永遠の広大な範囲にわたって生命がある。それは岩、砂、塵、水、空気、ガス、そして要するに、固体、液体、気体であろうと、粒子が粒子と作用し合うあらゆる形態と構造の物質の中にある。」[ 89 ]
LDSの物質の概念は、「本質的に静的ではなく動的であり、もしそれが一種の生命エネルギーでないとしても、少なくとも知性の支配下にある」というものである。[ 90 ]
ジョン・A・ウィドストーは、同様の、より生命主義的な見解を持っており、「生命とは運動する物質に他ならない。したがって、すべての物質はある種の生命を持っている…物質は知性である…したがって、宇宙のすべては生きている」と述べている。しかし、ウィドストーは汎心論を全面的に肯定することには抵抗した。[ 91 ]
ヴィンセント・コーネルは、コーランが現実を統一された全体として描写することで、神の一元論的なイメージを提供していると主張している。神は存在するすべてのものを説明または帰属させる単一の概念である。[ 92 ]
しかし、ほとんどの人は、アブラハムの宗教の聖典、特にクルアーンは、創造と神を二つの別々の存在と見なしていると主張している。クルアーンは、すべては神によって創造され、神の支配下にあると説明しているが、同時に、創造は神の存在に依存していると区別している。[ 92 ]
スーフィーの神秘主義者の中には一元論を提唱する者もいる。最も有名なのは13世紀のペルシャの詩人ルーミー（1207年～1273年）で、彼の教訓詩『マスナヴィー』の中で一元論を唱えている。[ 93 ] [ 94 ]ルーミーは『マスナヴィー』の中でこう述べている。
統一（ワフダット）の店では、唯一神以外はすべて偶像である。[ 93 ]
しかし、アフマド・シルヒンディーなどの他のスーフィー神秘主義者は、二元論的一神教（神と宇宙の分離）を支持した。[ 95 ]
イスラム教の一元論者の中で最も影響力があったのは、スーフィー哲学者のイブン・アラビー（1165年 - 1240年）である。彼は「存在の統一」（アラビア語: waḥdat al-wujūd）という概念を発展させたが、これは一元論的哲学であると主張する者もいる。アル・アンダルスで生まれた彼は、イスラム世界に多大な影響を与え、「偉大な師」として称えられた。彼の死後数世紀にわたり、彼の思想はますます論争の的となった。アフマド・シルヒンディーは「存在の統一」の一元論的理解を批判し、創造主と被造物の分離を維持する二元論と両立する「証人の統一」（アラビア語: wahdat ash-shuhud）を提唱した。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]後に、シャー・ワリウッラー・デフラウィは、両者の違いは意味論的な違いであると主張して、両者の考えを調和させ、普遍的存在（創造主とは異なる創造物）と神の本質は異なり、普遍的存在は（プラトン的意味以外で）神の本質から発出しており、両者の関係は数4と偶数の関係に似ていると主張した。[ 100 ] [ 101 ]
ワフダト・アル＝ウジュードの教義は、十二イマーム派シーア派の合理主義哲学においてもかなりの支持を得ており、現代における最も有名な信奉者はルーホッラー・ホメイニーである。[ 102 ]
バハイ信仰の教えは社会や倫理の問題を強く強調しているが、神秘的と評される基礎的なテキストも数多く存在する。 [ 103 ]これらの中には一元論的な記述を含むものもある（例：七つの谷と隠された言葉）。二元論と一元論の見解の相違は、観察対象の違いではなく、観察者自身の違いによって生じるという教えによって調和される。これは「より高い真理／より低い真理」という立場ではない。神は不可知である。人間にとって、神や絶対者についての直接的な知識を得ることは不可能である。なぜなら、人が持つ知識はすべて相対的なものだからである。[ 104 ]
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