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1世紀のキリスト教は、イエスの宣教の開始（紀元 27 ～29年頃）から十二使徒の最後の一人の死（ 100年頃）までのキリスト教の形成史を網羅しており、使徒時代とも呼ばれています。[要出典]初期キリスト教は、イエスの終末論的な宣教から発展しました。イエスの死後、彼の初期の信者は、1世紀の第二神殿時代後期に終末論的なメシアニック・ユダヤ教の宗派を形成しました。当初、イエスの復活が終末の始まりであると信じていましたが、彼らの信念はすぐに、後の時点でイエスの再臨と神の王国の始まりが期待されるという考えに変わりました。 [1]
ローマ帝国のユダヤ属州の初期キリスト教徒を迫害していたパリサイ派ユダヤ人の使徒パウロは、 33～36年頃に改宗し[2] [3] [4]、異邦人の間で布教活動を始めた。パウロによれば、異邦人の改宗者はユダヤ教の戒律の免除を認められ、すべての人はイエスを信じる信仰によって義とされると主張した[5] [6]。これは初期キリスト教とユダヤ教の段階的な分裂の一部であり、キリスト教は主に異邦人の信者を含む独自の宗教となった。[5]
エルサレムには、義人ヤコブ、ペテロ、ヨハネが率いる初期のキリスト教共同体がありました。[7]使徒行伝 11:26 によると、アンティオキアは信者が初めてキリスト教徒と呼ばれた場所です。ペテロは後にローマ帝国の首都ローマで殉教しました。使徒たちは福音のメッセージを古代世界に広め、キリスト教の初期の中心地の周辺に使徒座を設立しました。最後に亡くなった使徒は、 100年頃のヨハネでした。[web 1]
語源
初期のユダヤ人キリスト教徒は自分たちを「道」（ἡ ὁδός）と呼んでいたが、これはおそらくイザヤ書40章3節の「主の道を備えよ」という言葉に由来している。[web 2] [8] [9] [注 1]他のユダヤ人も彼らを「ナザレ人」と呼んだ。[8]使徒行伝11章26節によると、キリスト教徒（ギリシャ語：Χριστιανός ）という用語は「キリストの追随者」を意味し、アンティオキア市のイエスの弟子たちを指して初めて使用された。[11] 「キリスト教」（ギリシャ語： Χριστιανισμός）という用語の最も古い記録は、紀元100年頃のアンティオキアのイグナティウスによるものである。 [12]
起源
ユダヤ・ヘレニズム時代の背景
最古のキリスト教徒は第二神殿時代のユダヤ教内の終末論的な一派であった。[13] [14] [15] [16] [17]第二神殿時代のユダヤ教の基本教義は倫理的な一神教であった。[18]ユダヤ人は神が彼らを神の民として選び、彼らと契約を結んだと信じていた。この契約の一部として、神はその民に、神への崇拝と互いの交流の指針となるトーラー（律法）を与えた。律法はユダヤ人に安息日を守り、コーシャ食品の規則に従い、男児に割礼を施すことを義務付けた。 [19]ユダヤ教の最も神聖な場所はエルサレムの神殿であった。そこで世襲の聖職者が香、食物、および様々な種類の動物の犠牲を神に捧げた。犠牲は神殿でのみ捧げることができたが、パレスチナとディアスポラ全域のユダヤ人は、祈りとユダヤ教の聖典の学習の中心地としてシナゴーグを設立した。[20]
キリスト教は、ローマ法とギリシャ文化が支配していた紀元1世紀のヘレニズム世界において、 「ローマ領パレスチナのユダヤ教の一宗派として出現した」[21]。[22]この時代のユダヤ人にとっての大きな課題は、ギリシャ化にどう対応し、宗教的伝統に忠実であり続けるかということだった。[23]紀元1世紀初頭、聖地にはパリサイ派、サドカイ派、エッセネ派など多くのユダヤ教宗派が競合していた。各宗派はギリシャ化に対して異なる立場をとった。[24]
こうした外国による支配の文脈の中で、ユダヤ人の終末論が広まった。終末論とは、神が間もなく現在世界を支配している宇宙の悪の勢力を滅ぼし、永遠の王国を樹立するという信仰である。これを達成するために、神は救世主、つまりメシアを遣わすだろう。[25] メシア（ヘブライ語：メシアハ）は「油を注がれた」という意味で、聖書ではユダヤ人の王、場合によっては聖なる油で油を注がれることでその地位が象徴される祭司や預言者を指すのに使われている。それは、イスラエル国民全体（歴代誌上16:22、詩篇105 :15）やバビロン捕囚を終わらせたキュロス大王（イザヤ書45:1 ）など、特定の任務のために神に選ばれた人々を指すこともある。この言葉は、神が永遠の王国を約束したダビデ王と最も関連しています（サムエル記下7:11–17）。ダビデの王国と家系が滅んだ後、この約束は預言者イザヤ、エレミヤ、エゼキエルによって再確認され、彼らは理想的な王国を樹立し統治するダビデ王の将来を予見しました。[26]
第二神殿時代には、救世主が誰で、何をするのかについて合意はなかった。[27]最も一般的には、救世主は終末のダビデの子であり、「裁きを執行し、神の敵を倒し、復興したイスラエルを統治し、永遠の平和を確立する」という使命を果たすと想像されていた。[28]救世主はしばしば「救世主王」（ヘブライ語：מלך משיח、ローマ字： melekh mashiach）またはアラム語でmalka meshiḥaと呼ばれた。[web 7]しかし、他の種類の救世主像も提案された。死者の復活と最後の審判をもたらす完全な祭司や天上の人の子などである。[29] [30]この概念は、紀元前2世紀から紀元前1世紀の黙示録文学にその起源がある。 [ウェブ8]
イエスの生涯と宣教
出典
キリスト教の資料、例えば四福音書、パウロの手紙、新約聖書外典[ web 9]にはイエスに関する詳細な物語が含まれていますが、イエスに関する聖書の記述に記述されている特定のエピソードの史実性については学者の間で意見が分かれています。[31]福音書は神学文書であり、「著者が活動していたキリスト教コミュニティの宗教的発展に必要であるとみなした情報を提供します。」[web 9]福音書は短い文章、つまり節で構成されており、福音書の著者は目的に合わせてさまざまな方法でそれらを構成しました。[web 9]
イエスの歴史性を研究し確立するために用いられる非キリスト教の資料には、ヨセフスなどのユダヤの資料や、タキトゥスなどのローマの資料がある。これらの資料は、パウロの手紙や共観福音書などのキリスト教の資料と比較される。これらの資料は通常、互いに独立しており（例えば、ユダヤの資料はローマの資料を参考にしていない）、それらの類似点と相違点が認証プロセスで用いられる。[32] [33]
歴史上の人物
聖書学者のグラハム・スタントンは、「キリスト教徒であろうとなかろうと、ほぼすべての歴史家がイエスの存在を認めている」と指摘し、パウロを除けば、1世紀または2世紀の他のどの宗教指導者よりもイエスについて多くのことが知られている。[34]イエスの生涯で「ほぼ全員が同意」している2つの出来事は、イエスが洗礼者ヨハネから洗礼を受けたことと、ローマ総督ピラトの命令で十字架にかけられたことである。[35] [36] [37]聖書学者のエイミー・ジル・レヴィンは、イエスの生涯に関する学術的コンセンサスを次のように要約している。[38]
イエスがヨハネから洗礼を受け、ユダヤ人仲間と神の意志に従って生きる最善の方法について議論し、癒しと悪魔祓いを行い、たとえ話で教え、ガリラヤで男女の信者を集め、エルサレムに行き、ポンティウス・ピラト総督の任期中（紀元26～36年）にローマ兵によって十字架刑に処されたことについては、ほとんどの学者が同意しています。しかし、古い決まり文句を使うと、悪魔は細部に宿るのです。
福音書の物語に記されたイエスの生涯の詳細や、イエスの教えの意味については、学者の間で意見の相違が広がっている。[31]福音書の記述の正確さについては、イエスの生涯の正確な記述であると考える見解から、 [39]いくつかの点で歴史的に信頼できるかどうか疑問視する見解、[40]基本的なこと以外はイエスの生涯に関する歴史的情報をほとんど提供していないと考える見解まで、さまざまな見解がある。 [41] [42]バート・アーマンによれば、福音書は「非歴史的な資料、起こり得ない出来事の記述」、および同じ出来事に関する矛盾した記述で満ちている。 [43]福音書は歴史的資料として「批判的に評価され、吟味されなければならない」。[34]学者はしばしば歴史上のイエスと信仰上のキリストを区別し、この点で2つの異なる記述が見られる。[44]
学者たちはイエスの様々な肖像画やプロフィールを構築してきました。[45] [46] [47]現代の学問はイエスをユダヤの伝統にしっかりと位置づけており、[48]イエスの最も顕著な理解はユダヤの黙示録的な預言者または終末論の教師です。[49] [注 2]他の肖像画としては、カリスマ的な治療者、[注 3]シニコス派の哲学者、ユダヤ人の救世主、社会変革の預言者などがあります。[45] [46] [注 4]
奉仕と終末論的期待
正典の福音書では、イエスの宣教は、ヨルダン川近くのローマ領ユダヤとトランスヨルダンの田舎での洗礼から始まり、弟子たちとの最後の晩餐の後にエルサレムで終わる。 [53] [注 5]ルカによる福音書(ルカ 3:23) には、イエスが宣教を始めたとき「およそ 30 歳」であったと記されている。[66] [67]イエスの年表では、宣教の開始時期は西暦 27～29 年、終了時期は西暦 30～36 年と推定されている。[66] [67] [68]
共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）では、ユダヤ教の終末論が中心となっている。[web 9]洗礼者ヨハネから洗礼を受けた後、イエスは一年、あるいは数か月の間、[web 9] [注 6]格言やたとえ話、直喩や比喩を用いて、来たるべき神の王国（マタイでは天国）について広範囲に教えを説いた。[69] [web 9] ヨハネによる福音書では、イエス自身が主題となっている。[web 9]
共観福音書は、神の国についてさまざまな見解を提示している。[web 9]神の国は本質的に終末論的（世界の終わりに関連して）で、近い将来に現実となるものとして説明されているが、一部のテキストでは神の国はすでに存在していると表現されている一方、他のテキストでは神の国は死後に入る天国の場所、または神が地上に存在する場所として表現されている。[web 9] [note 7]。イエスは、天国から「人の子」が来ることを期待して話している。この人物は「イスラエルの来たるべき裁きと救済」を開始する終末論的な人物である。 [web 9]デイヴィスによれば、山上の垂訓はイエスを新しい律法（モーセの律法、メシアニック・トーラーへの言及）をもたらす新しいモーセとして表現している。[72]
死と復活
イエスの生涯は十字架刑によって終わりを迎えた。初期の信者たちは、イエスの死後3日後にイエスが肉体的に復活したと信じていた。[73] [74] [75] [76] [77]パウロの手紙や福音書には、イエスの死と埋葬後の数々の出現についての報告が含まれている。[78] [79] [80] [81] [82]
保守派キリスト教学者は（弁護者や神学者に加えて）一般的に、これらを復活し変容した肉体の実際の出現の描写として提示している。[83] [84] [85] NT ライトによると、初期キリスト教作家（1 世紀と 2 世紀）の間では、イエスが死から肉体的に復活したことについてほぼ一致した見解がある。 [86] クレイグ L. ブロンバーグは、復活の史実性については十分な議論があると主張している。[87]世俗的およびリベラルなキリスト教の学問では、これらの出現はイエスの死後の幻視体験の描写であると主張されている。[1] [88] [89]この見解によると、イエスの死は終末論的な出来事として再解釈され、イエスの恍惚とした体験を促し、イエスが生きているという感覚は「初期の信者にとって終末論的成就の日が近づいていることの合図となった」。[1] [88] [89] [web 12] ゲルト・リューデマンは、ペテロがイエスを裏切った罪悪感からイエスの幻を見たと主張している。その幻は罪悪感を高め、ペテロはそれを死から蘇ったイエスの本当の出現として体験した。[web 13]
イエスの復活の信仰は、キリスト教の特定の宗派に、イエスを神の子、神の王国の主の地位に高める推進力を与えた[90] [web 12]。そして宣教活動を再開した[91] [92] 。イエスの信奉者たちは、イエスが一世代以内に再臨し[93]、神の王国を始めると期待した。 [web 9]
ユダヤ教キリスト教
伝統的に、イエスの死から十二使徒の最後の一人の死までの期間は使徒時代と呼ばれています。[94]最初のキリスト教徒は、イエスを知っていて、イエスの復活を目撃した男女でした。[95]彼らは終末論的な終末論を持つユダヤ教の一派でした。彼らはイエスを主、復活した救世主、永遠に存在する神の子とみなし、[7] [96] [注 8]イエスの再臨と神の王国の始まりを期待していました。彼らは仲間のユダヤ人にこれらの出来事に備え、主の「道」に従うように圧力をかけました。彼らはヤハウェが唯一の真の神であると信じていました。[98]
エルサレムエクレシア
新約聖書の使徒行伝とガラテヤ人への手紙には、初期のユダヤ教キリスト教共同体[注 9]が エルサレムを中心としており、その指導者にはペテロ、イエスの兄弟ヤコブ、使徒ヨハネが含まれていたことが記録されている。[99]エルサレム共同体は 「すべての教会の中で中心的な位置を占めていた」ことがパウロの著作に記されている。[100]伝えられるところによると、イエスの出現 によって正当化されたペテロは、エルサレムのエクレシアの最初の指導者であった。[101] [102] ペテロはすぐに「主の兄弟」である義人ヤコブにこの指導者としての地位を奪われた。 [103] [104]これは、初期の文書にペテロに関する情報がほとんど含まれていない理由を説明できるかもしれない。[104]リューデマンによると、ユダヤの律法の厳格さに関する議論では、より保守的な義人ヤコブの派閥が、よりリベラルな立場のペテロに対して優位に立ったが、ペテロはすぐに影響力を失った。[104]ダンによれば、これは「権力の簒奪」ではなく、ペテロが宣教活動に関与した結果であった。[105]イエスの親族は一般的にこのコミュニティ内で特別な地位を与えられており、[106]エルサレムにおける義人ヤコブの台頭にも貢献した。[106]
エウセビオスとサラミスのエピファニオスが記録した伝承によれば、エルサレムの教会は第一次ユダヤ戦争（西暦66-73年）の勃発時にペラに逃げた。 [107]
エルサレムのコミュニティは、アラム語とギリシャ語の両方を話すユダヤ人である「ヘブライ人」と、ギリシャ語のみを話すユダヤ人である「ヘレニスト」で構成されていました。おそらくエルサレムに再定住した離散ユダヤ人です。 [108]ダンによると、パウロが最初にキリスト教徒を迫害したのは、おそらくギリシャ語を話す「ヘレニスト」の反神殿的態度に向けられたものでしょう。 [ 109]初期のユダヤ教キリスト教徒コミュニティでは、この点でも彼らは「ヘブライ人」や彼らの幕屋の儀式から区別されていました。[109]
信念と実践
信条と救済
使徒共同体の信仰の源泉としては、口承伝承（イエスの言葉、たとえ話、教えなどを含む）[110] [111]、福音書、新約聖書の書簡、そしておそらくQ文献[112] [113] [114]やパピアスの著作などの失われた文書などがある。
テキストには、復活したイエスを信じる最も初期のキリスト教信条[115]が含まれています。例えば、コリントの信徒への手紙一第15章3～41節[116]などです。
[3] わたしがあなたたちに伝えたのは、わたし自身が受け継いだ最も重要なことです。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおりにわたしたちの罪のために死んだこと、[4] 葬られたこと、そして聖書に書いてあるとおりに三日目に復活したこと、[注 10] [5] また、ケパに現れ、次に十二人に現れたこと、[6] それから、五百人以上の兄弟姉妹に一度に現れました。そのうちの大半は今も生きていますが、すでに亡くなった人もいます。[7] それから、ヤコブに現れ、次にすべての使徒に現れました。[web 14]
この信条は、遅くとも40年代にはエルサレムの使徒共同体の中で生まれたとする学者もいる[117] [118]。また、イエスの死後10年未満とする学者もいる[119] [120]。また、56年頃とする学者もいる[121]。その他の初期の信条には、ヨハネの手紙一第4章（ヨハネの手紙一第4章2節）、テモテへの手紙二第2章（テモテへの手紙二第2章2節8節）[122]、 ローマの信徒への手紙第1章（ローマ人への手紙第1章3～4節）[123]、テモテへの手紙一第3章（テモテへの手紙一第3章16節）がある。
キリスト論
初期の教会では、根本的に異なる2つのキリスト論が発展しました。すなわち、「低位」または養子論のキリスト論と、「高位」または「受肉論のキリスト論」です。[124]これらの初期のキリスト論の発展の年代順は、現代の学問において議論の対象となっています。[125] [77] [126] [web 15]
「低位キリスト論」または「養子論キリスト論」とは、「神はイエスを死から蘇らせ、神の子として高めた」という信仰である[127]。[web 16] 「進化論モデル」 [128] cq 「進化論」[129]によれば、キリストのキリスト論的理解は、福音書[77]に見られるように、時間とともに発展し、 [22] [130] [131]、初期のキリスト教徒は、イエスが人間であり、復活した際に神の子として高められ、cq 養子にされたと信じていた[132] [133] 。 [131] [134]後の信仰では、ヨハネによる福音書に見られるように、高められた点はイエスの洗礼、誕生、そしてその後の永遠の存在という考えに移った。[131]この進化論モデルは非常に影響力があり、「低位キリスト論」は長い間最古のキリスト論と見なされてきました。[135] [136] [web 16] [注 11]
もう一つの初期キリスト論は「高位キリスト論」であり、「イエスは以前から存在していた神であり、人間となり、地上で父の意志を遂行し、その後、元々いた場所である天に引き上げられた」という見解である[web 16] [137] 。そして、イエスは地上に現れた場所である。初期高位キリスト論の提唱者であるフルタドによると、神としてのイエスへの信仰は初期ユダヤ教キリスト教に端を発しており、後世や異教や異邦人の改宗者の影響下で始まったものではない。[138]最古のキリスト教文書であるパウロの手紙には、すでに「キリスト教の信仰のよく発達したパターン [...] がすでに慣習化されており、明らかに議論の余地がない」ことが示されている。[139]
キリスト教徒の中にはイエスを主として崇拝し始めた者もいた。[140] [さらなる説明が必要]
終末論的期待
アーマンと他の学者は、イエスの初期の信者は神の王国がすぐに到来することを期待していたが、時が経ってもそれが起こらなかったため、信仰が変化したと考えている。 [ 1 ] [web 18]やがて、イエスの復活が神の王国の差し迫った到来を告げるという信仰は、復活がイエスの救世主としての地位を裏付けるという信仰、そしてイエスが将来の不確定な時期に再臨して、予想される終末を告げるという信仰に変わった。[1] [web 18]神の王国が到来しなかったとき、キリスト教徒の信仰は徐々に、地上の将来の神の王国ではなく、死後すぐに天国で報いを受けるという期待へと変化した。[141]教会は、主要な信条にある、来たるべき復活の日と来世を信じるという声明を使い続けたにもかかわらず。[要出典]
天使と悪魔
ユダヤ教を背景とする初期キリスト教徒は天使（ギリシャ語の「使者」に由来）の存在を信じていた。[142]具体的には、初期キリスト教徒は新約聖書の中で、天使は「イエスの誕生、復活、昇天を告げ、イエスが地上にいる間は彼に仕え、永遠に神を讃える歌を歌う」と書いている。[142]また初期キリスト教徒は、守護天使（各国、さらには各個人に割り当てられた）が再臨を告げ、聖者を天国に導き、罪人を地獄に落とすと信じていた。[142]旧約聖書の記述と同様に、 サタン（「敵対者」）は新約聖書に登場し、「人々を罪で告発し、イエスを誘惑するほどに彼らの忠誠心を試す」。[142]
実践
使徒行伝には、初期の信者たちが毎日神殿に通い、伝統的なユダヤ教の家庭での祈り、ユダヤ教の典礼、シナゴーグの慣習をアレンジした聖書の朗読、賛美歌や祈りにおける聖音楽の使用を続けていたことが記されている。新約聖書の福音書の他の箇所でも、洗礼、[web 19]、 断食、トーラーへの敬意、ユダヤ教の聖日の遵守など、伝統的なユダヤ教の敬虔さの同様の遵守が反映されている。[143] [144]
洗礼
洗礼に関する初期キリスト教の信仰は、おそらく新約聖書の記述より古い。多くのユダヤ教宗派、そしてもちろんイエスの弟子たちが洗礼を実践していたことは確かである。洗礼者ヨハネは、イエス・キリストの名において洗礼が行われる以前から、多くの人々に洗礼を施していた。パウロは、洗礼をキリストの死とともに埋葬されることにたとえた。[注 12]
愛の宴と聖餐
初期キリスト教の儀式には、愛餐（アガペーの宴）として知られる共同の食事が含まれていた。 [145] [146 ]聖餐は愛餐の一部であることが多いが、西暦1世紀後半から250年の間に、この2つは別々の儀式となった。[147] [148] [149]したがって、現代では愛餐は主の晩餐とは異なるキリスト教の儀式の食事を指す。[150]
聖なるキス
新約聖書で初期教会で制定された「キスによる『平和』の言葉の交換はキリスト教の革新であるように思われ、キリスト教以前の文献には明確な例がない」。[151]聖なるキスは、文化的慣習ではなく、キリスト教の教えとして守られた。[151]初期キリスト教の弁護者テルトゥリアヌスは、家を出る前にキリスト教徒は聖なるキスをし、「この家に平和を」と言うべきだと書いた。[151]初期キリスト教では、「キスは礼拝の終わりに祝福の言葉とともに共有された」が、すぐに「聖体拝領と関連づけられるようになり」、そのため「礼拝中のキスの位置は、聖餐の儀式へと時間的に前進した」。[151]聖なるキスは、聖体拝領の準備に不可欠な部分と見なされていた。[151]
平和、和解、そして一致は教会生活の真髄であり、それらがなければ聖餐は見せかけのものであったであろう。聖霊によって授けられ、祈りの中で経験されるそれらの典礼表現は、聖餐へと先導する聖なる接吻であった。[151]
初期のキリスト教徒にとって、聖なる接吻は「聖霊が会衆に与える平和と団結と結びついていた」[151]。この形式の挨拶の乱用を防ぐために、女性と男性は別々に座ることが義務付けられ、平和の接吻は女性から女性へ、男性から男性へのみ、口を閉じて行われた。 [ 151] 使徒伝承は、求道者に関して次のように規定している。「彼らは祈りを終えた後は、平和の接吻をしてはならない。彼らの接吻はまだ聖なるものではないからである」（18:3）。 [ 151]このように、聖なる接吻は洗礼を受けたキリスト教徒だけが行う儀式として区別され、求道者や非キリスト教徒はこの方法で挨拶されない（18:4）。[151]
ヘッドカバー
1世紀のキリスト教では、女性のキリスト教徒が頭を覆う習慣が（思春期以降から）継続され、初期キリスト教の弁護者テルトゥリアヌスはコリントの信徒への手紙一第11章2～10節を引用して「コリントの信徒たちも[パウロの]教えを理解していた。実際、今日でもコリントの信徒たちは処女にベールをかぶせている。使徒たちが教えたことを弟子たちは認めているのだ」と述べている。[152] ローマのヒッポリュトスはベールの種類を次のように規定している。「そして、すべての女性は不透明な布で頭を覆うべきであり、薄い亜麻布のベールではいけない。それは本当の覆いではないからだ」[153]
足洗い
初期キリスト教の弁護者テルトゥリアヌスは、洗足は初期キリスト教の礼拝の通常の一部であったと記録している。 [154]洗足は「聖徒の足のための水」の入った鉢と「亜麻布のタオル」で行われた。[151]ヨハネ13章で命じられているように、イエスを真似て行われる洗足はオリゲネスによって奨励された儀式であった。[154]初期教会の父であるアレクサンドリアのクレメンスは、放蕩息子に与えられた新しいサンダルを洗足と結び付け、「教師であり主であるイエスに足を洗ってもらった者だけが履くのにふさわしい、朽ちない靴」と表現した。[151]したがって、初期教会は洗足が悔い改めと関連しており、イエスによる霊的な浄化を伴うと見なしていた。[151]
典礼
キリスト教の最初の3世紀の間、典礼儀礼はユダヤ教の過越祭、シッドゥール、セデル、シナゴーグの礼拝に根ざしており、賛美歌（特に詩篇）を歌ったり、聖書を朗読したりしていた。[web 20]初期キリスト教徒のほとんどは、後にキリスト教の聖書となった作品（その一部はまだ執筆中だったもの）や、使徒教父の著作や、今日では新約聖書外典と呼ばれる作品など、一部の人々に受け入れられているが正典化されていない教会の著作のコピーを所有していなかった。ユダヤ教と同様に、当初の教会の典礼の多くは、七十人訳聖書とタルグムを中心にしたこれらの聖書を学ぶ手段として機能していた。[155]
当初、キリスト教徒はユダヤ教徒の信者たちと一緒に礼拝を続けていたが、イエスの死後20年以内に日曜日（主の日）が礼拝の主な日とみなされるようになった。[156]
新興教会 – 異邦人への宣教
初期のユダヤ教徒たちは宣教活動を始めると、ユダヤ教に完全にあるいは部分的に改宗した異邦人である改宗者も引き寄せ始めた。[157] [注 13]
初期キリスト教の成長
キリスト教の宣教活動によって「道」が広まり、ローマ帝国の東半分のギリシャ語圏を中心に、徐々に異邦人の信者たちによるキリスト教の初期の中心地が 作られ、その後、ヘレニズム世界全体、さらにはローマ帝国の外にも広がった。[158] [159] [160] [161] [注 14]初期のキリスト教の信仰はケリュグマ（説教）で宣言され、その一部は新約聖書に保存されている。初期の福音のメッセージは口頭で広まり、おそらく最初はアラム語で伝えられたが、[162]すぐにギリシャ語でも伝えられた。[163]
ユダヤ教とキリスト教の宣教の範囲は時とともに拡大した。イエスはガリラヤとユダヤのユダヤ人の聴衆にメッセージを限定したが、イエスの死後、彼の信奉者たちはイスラエル全土、そして最終的にはユダヤ人のディアスポラ全体に宣教を広げた。彼らは、すべてのユダヤ人が福音を受け入れたときにのみ再臨が起こると信じていた。[1]使徒と説教者は地中海周辺のユダヤ人コミュニティを旅し、最初はユダヤ教への改宗者を集めた。[160]イエスの死後10年以内に、使徒たちはエルサレムからアンティオキア、エフェソス、コリント、テサロニケ、キプロス、クレタ、アレクサンドリア、ローマに至るまで「道」の熱狂者を集めた。[164] [158] [159] [160] 100年までに40以上の教会が設立され、[159] [160]ほとんどはアジアの7つの教会などの小アジアにあり、ローマ時代のギリシャやローマ帝国のイタリアにもいくつかありました。[要出典]
フレドリクセンによれば、初期キリスト教徒が宣教活動を拡大したとき、彼らはユダヤ教に惹かれた異邦人とも接触した。最終的に、異邦人はギリシャ化したユダヤ人の宣教活動に含まれ、「すべての国々」を神の家に導くようになった。[1]初期エルサレムのイエス運動に属していたギリシャ語を話す離散ユダヤ人である「ヘレニスト」は、異邦人、ギリシャ人の聴衆に伝道する上で重要な役割を果たした。特にアンティオキアでは、ユダヤ人コミュニティが大きく、異邦人の「神を畏れる者」がかなりいた。[157]アンティオキアから、パウロの宣教を含め、異邦人への宣教が始まった。これは初期キリスト教運動の性格を根本的に変え、最終的には新しい異邦人の宗教へと変えた。[165]ダンによれば、イエスの死後10年以内に、「イエスに焦点を当てた新しい救世主運動は、何か違うものへと変化し始めた...アンティオキアで、私たちは新しい運動を「キリスト教」として語り始めることができた。」[166]
キリスト教のグループや会衆は、最初は緩やかに組織化されていました。パウロの時代[いつ? ]には、司教、長老、執事の管轄区域は明確に定められていませんでした。[167] [注15]
パウロと異邦人の受け入れ
変換
パウロのキリスト教思想への影響は、他のどの新約聖書著者よりも大きいと言われています。[169]新約聖書によると、タルソのサウロは最初は初期のユダヤ人キリスト教徒を迫害しましたが、その後改宗しました。彼はパウロという名前を採用し、異邦人の間で布教を始め、自らを「異邦人への使徒」と呼びました。[170] [171]
パウロは、義人ヤコブが率いるエルサレムの初期のキリスト教共同体と接触していた。[172]マックによれば、彼は高位キリスト論を持つ別の初期のキリスト教に改宗した可能性がある。[173]マックが「キリスト崇拝」と呼ぶ、高く評価され神格化されたイエスに対する彼らの信仰の断片は、パウロの著作の中に見ることができる。[172] [注 16]しかし、ウルタドは、パウロが「ローマのユダヤのユダヤ系キリスト教界」とのつながりを重視していたと指摘しており、彼のキリスト論は彼らの見解と一致し、彼らの見解に負っている可能性が高い。[175]ウルタドはさらに、「パウロがコリント人への手紙第一 15:1-7 で語る伝統は、エルサレム教会に遡るに違いないというのが広く受け入れられている」と述べている。[176]
異邦人の包摂
パウロは、エフェソス、コリント、フィリピ、テサロニケにキリスト教をもたらした人物である。[177] [より良い情報源が必要]ラリー・ハートードによると、「パウロは、イエスの復活が、聖書の預言者たちが予言した終末論的な時代の到来を告げるものであると見ていた。その終末論的な時代では、異教徒の『異邦人』の国々は偶像崇拝から離れ、イスラエルの唯一の真の神を受け入れる（例えば、ゼカリヤ書8:20–23）とされており、パウロは、神が異邦人を終末論的に受け入れたことを宣言し、彼らに神に立ち返るよう呼びかけるために、自分は神に特別に召されたと考えていた。」[web 2]クリステル・スタンダール によれば、パウロが書いたイエスの役割と信仰による救済に関する主な関心事は、罪深い人間の個人的な良心や神に選ばれたかどうかについての疑いではなく、異邦人（ギリシャ人）のトーラ遵守者が神の契約に含まれるかどうかという問題である。[178] [179] [180] [web 22] 初期キリスト教に異邦人が組み込まれたことで、初期キリスト教徒の一部のユダヤ人のアイデンティティに問題が生じた。[181] [182] [183] 新たな異邦人改宗者は割礼を受けることもモーセの律法を守ることも求められなかった。[184]特に割礼はアブラハムの契約の会員であることの証しとみなされ、ユダヤ教徒の最も伝統主義的な一派（すなわち、改宗したパリサイ人）は、異邦人の改宗者も割礼を受けなければならないと主張した。[185] [181] [182] [186] [177]対照的に、東地中海のギリシャ化 の時代には割礼の儀式は忌まわしく不快なものとみなされ、[187] [188] [189] [web 23]特に古典文明では古代ギリシア人とローマ人の両方から 嫌われ、むしろ包皮を肯定的に評価した。[187] [188] [189] [190]
パウロはユダヤ教の戒律をすべて守ることの強要に強く反対し、[177]キリストへの信仰による救済という彼の教義に対する大きな脅威と考えた。[182] [191]パウラ・フレドリクセンによれば、パウロが異邦人の男性の割礼に反対したのは、旧約聖書の預言「終わりの日に異邦の諸国民はイスラエルへの改宗者としてではなく、異邦人としてイスラエルの神のもとに来るであろう（例えば、ゼカリヤ書8:20–23）」と一致している。[web 12]したがって、パウロにとって異邦人の男性の割礼は神の意図に対する侮辱であった。[web 12]ラリー・ハートードによれば、「パウロは、ムンクが言うところの救済史の人物であると自らを認識していた」といい、「パウロは、予言された諸国民の集結（「満ち足りた状態」）をもたらすために、神によって個人的に、そして唯一任命された人物であった（ローマ11:25）」。[web 12]
パウロにとって、イエスの死と復活は、異邦人が神の契約から排除されるという問題を解決した。 [192] [193]なぜなら、信者はイエスの死と復活にあずかることで救われるからである。パウロがコリントの信徒への手紙一第15章1～7節の信条を受け取ったエルサレムのエクレシアでは、「私たちの罪のために死んだ」という表現は、聖書に証明されているように、イエスの死が神の計画と目的の一部であることを弁明する根拠であったと思われる。パウロにとって、それはより深い意味を持ち、「トーラーとは別に罪深い異邦人の救済の根拠」を提供した。[194] E.P.サンダースによると、パウロは「キリストに洗礼を受けた者は、彼の死に洗礼を受け、それによって罪の力から逃れる。[...] 彼が死んだのは、信者が彼とともに死に、その結果として彼とともに生きるためである」と主張した。[web 24]キリストの死と復活にあずかることで、「人は過去の罪の赦しを受け、罪の力から解放され、聖霊を受ける」のです。[195]パウロは、救いは神の恵みによって得られるものだと主張しています。サンダーズによれば、この主張は、 紀元前200年頃から紀元後200年までの第二神殿時代のユダヤ教と一致しており、イスラエルとの神の契約は神の恵みの行為であるとみなしていました。契約を維持するためには律法の遵守が必要ですが、契約は律法の遵守によって得られるものではなく、神の恵みによって得られるものです。[web 25]
これらの相反する解釈は、パウロの著作と使徒行伝の両方で顕著に表れています。ガラテヤ人への手紙 2:1–10 と使徒行伝 15 章によると、パウロは改宗から 14 年後にエルサレムのエクレシアの指導者たちである「エルサレムの柱」を訪問しました。彼の目的は、彼の福音書[要説明]と彼らの福音書を比較することで、エルサレム会議として知られている出来事でした。パウロによると、ガラテヤ人への手紙[ 注 17]では、彼らは彼の使命は異邦人の間で行うことであると同意しました。使徒行伝によると、[ 196]パウロは割礼は必要な慣習ではないと主張し、ペテロは声高にそれを支持しました。[ 7] [ 197] [ 注 18]
エルサレム会議は、ユダヤ教の戒律の大半から異邦人の改宗者を免除する合意をもたらしたとされているが、実際には、エビオン派に代表されるように、「ヘブライ」ユダヤ教徒からの激しい反対が残っていた。 [200]パウロのキリスト教における要件の緩和は、ユダヤ人コミュニティをはるかに超えた、はるかに大規模なキリスト教会への道を開いた。異邦人の包含は、ルカによる福音書と使徒行伝に反映されており、これは、ユダヤ人の救世主がいかにして圧倒的に非ユダヤ人の教会を持つようになったかという神学的問題に答えようとする試みである。その答え、そしてその中心テーマは、ユダヤ人がキリストのメッセージを拒絶したために、キリストのメッセージが異邦人に送られたということである。[201]
迫害
ローマ帝国では、2世紀以上にわたってキリスト教徒への迫害が頻繁に行われた。キリスト教の歴史の最初の300年間の大半、キリスト教徒は信仰を隠し、密かに信仰を実践し、殺されないように責任ある地位に就かなければならなかった。[202]迫害は、国家が権力者にキリスト教徒に対する行動を起こす権限を与えた結果として起こった。キリスト教徒は、神々を敬うことを拒否し、帝国主義帝国の基盤に挑むことで不幸をもたらすと考えられていた。[203]
教会の歴史の最初の300年間のうち、ローマ皇帝の命令によりキリスト教徒が処刑されたのはわずか10年ほどであった。[202]ローマ政府が組織した最初のキリスト教徒迫害は、ローマ大火後の西暦64年、ネロ皇帝の治世中に起こった。[203] 3世紀のデキウス帝の治世まで、帝国全体でのキリスト教徒迫害はなかった。 [web 26]セルディカ勅令は、 311年にローマ皇帝ガレリウスによって発布され、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を公式に終わらせた。313年にミラノ勅令が可決され、ローマ皇帝コンスタンティヌス大帝とリキニウスがキリスト教を合法化し、ローマ国家によるキリスト教徒迫害は終わった。[web 27]
聖書正典の発展
印刷機が発明される前の古代文化では、人口の大半は読み書きができなかったため、初期のキリスト教徒のほとんどはキリスト教のテキストを一切所有していなかったと思われる。教会の初期の典礼の多くは、キリスト教神学を学ぶ手段として機能していた。典礼の最終的な統一性は、教会が聖書の正典を確立した後に固まったのかもしれない。これはおそらく使徒憲章とクレメンス文献に基づいていると思われる。クレメンス（99年没）は典礼は「不注意にも無秩序にも執り行われるべきではない」と書いているが、典礼の最終的な統一性は後になってから生まれた。ただし、聖ヤコブの典礼は伝統的に義人ヤコブと関連づけられている。[204]
パウロのキリスト教によって受け入れられていない書物は聖書外典と呼ばれていますが、正確なリストは宗派によって異なります。[要出典]
旧約聖書
聖書の正典はユダヤ教の聖書から始まりました。ユダヤ教の聖書のコイネーギリシャ語訳は、後に七十人訳聖書[205]として知られ、しばしば「LXX」と表記され、非常に早い時期から支配的な翻訳でした。[web 28]
おそらく最も古いキリスト教の正典は、紀元 100年頃のブリュエンニオス一覧表で、フィロテオス・ブリュエンニオスがヒエロソリュミタヌス写本で発見したものです。この一覧表はコイネーギリシャ語、アラム語、ヘブライ語で書かれています。[206] 2世紀には、サルディスのメリトがユダヤ教の聖典を「旧約聖書」と呼び、 [207]初期の正典も特定しました。[要出典]
ヒエロニムス（347-420）はヘブライ語のテキストと正典に厳密に従うことを好んだが、彼の見解は当時でもあまり受け入れられなかった。[208]
新約聖書
新約聖書（新約聖書と比較されることが多い）は、キリスト教聖書の2番目の主要な区分である。新約聖書の正典には、正典福音書、使徒行伝、使徒の手紙、黙示録が含まれる。原典は、おそらく西暦45年から120年頃の間に、さまざまな著者によって書かれた[209]。コイネーギリシャ語（ローマ帝国東部の共通語）で書かれたが、アラム語の優位性を主張する少数派もいる。これらは4世紀まで「正典」とは定義されていなかった。一部は反レゴメナとして知られ、議論の的となった。[要出典]
使徒に帰せられる文書は、初期のキリスト教共同体の間で流通していた。パウロの書簡は、おそらく収集された形で、西暦1世紀末までに流通していた。[注 19]
初期正教の著作 – 使徒教父
教父は、キリスト教史の最初の 5 世紀に特に影響力のあった初期のキリスト教神学者および著述家です。キリストの十二使徒の 2 世代以内の最も初期の教父は、使徒たちと個人的に知り合い、使徒たちのもとで学んだと伝えられていることから、通常使徒教父と呼ばれます。重要な使徒教父には、ローマのクレメンス(99 年没)、[210] アンティオキアのイグナティウス(98 年没 - 117 年没)、スミルナのポリカルポス(69 年 - 155 年) などがいます。新約聖書に集められたものを除く最も初期のキリスト教の著作は、使徒教父の著作とされる手紙の集まりです。使徒教父の著作には、バルナバの手紙やクレメンスの手紙などがあります。ディダケーとヘルマスの牧者は、著者が不明であるにもかかわらず、通常使徒教父の著作の中に入れられます。[出典が必要]
全体として、このコレクションは、文学的な単純さ、宗教的な熱意、ヘレニズム哲学や修辞の欠如で注目に値します。キリスト教のエクレシアの組織に関する初期の考えが含まれており、初期の教会構造の発展に関する歴史的資料となっています。[要出典]
ローマのクレメンスは、その手紙1 クレメンスで、コリントのキリスト教徒に調和と秩序を保つよう呼びかけています。[210]この手紙は、コリントの教会に対するローマの権威を主張し、教皇至上主義の始まりを暗に示唆していると考える人もいます。[web 29]クレメンスは、その手紙の中で、コリント教会の指導者を司教と長老と交互に呼び、同様に、司教は長老であるイエス・キリストの力によって神の群れを導くべきだと述べています。[要出典]
アンティオキアのイグナティウスは使徒的司教制（司教）の権威を主張した。[211]
ディダケー（1世紀後半）[212]は匿名のユダヤ系キリスト教徒の著作である。キリスト教の教訓、儀式、教会組織を扱う牧会マニュアルであり、その一部は最初の書かれた教理問答書を構成していた可能性があり、「キリスト教聖書の他のどの本よりも、ユダヤ系キリスト教徒が自分たちをどのように見ていたか、そして彼らがユダヤ教を異教徒にどのように適応させたかについて多くを明らかにしている。」[213]
初期キリスト教とユダヤ教の分裂
人 税に関する悪意ある訴追の
廃止」と記されている[ 214]。
ユダヤ教との分裂
異邦人キリスト教徒とユダヤ人およびユダヤ教徒キリスト教徒の間には、突然の分裂というよりは、ゆっくりと溝が広がっていった。パウロが異邦人教会を設立したと一般に考えられているが、完全な断絶が明らかになるまでには1世紀を要した。緊張が高まるにつれて分離はさらに激しくなり、132年のバル・コクバのユダヤ人反乱にユダヤ人キリスト教徒が参加することを拒否した頃には、分離は事実上完了していた。[215]キリスト教とユダヤ教の亀裂が拡大する上で、ある出来事が決定的だったと考えられている。[要出典]
エルサレムの破壊と、それに伴うユダヤ人とユダヤ系キリスト教徒の都市からの離散（バル・コクバの反乱後）により、エルサレムにおけるユダヤ系キリスト教徒の指導者の優位性は終焉した。初期のキリスト教はユダヤ教からさらに離れ、主に異邦人の宗教としての地位を確立し、アンティオキアは権威ある最初の異邦人キリスト教徒のコミュニティとなった。[216]
85年頃の架空のヤムニア公会議は、 救世主がすでに来られたと主張するすべての人々、特にキリスト教を非難し、シナゴーグへの出席を禁じたとよく言われる。[217] [218] [219] [確認には引用が必要]しかし、問題の定式化された祈り (birkat ha-minim) は、他の学者によって、ユダヤ教とキリスト教の関係の歴史において目立ったものではないと考えられている。70 年から 135 年までの期間に、ユダヤ人が「異端者」一般、特にキリスト教徒を迫害したという証拠は乏しい。ヤムニア公会議の非難には、キリスト教徒を含む多くのグループが含まれており、必ずしも破門を意味しなかった可能性が高い。後代の教父の中には、シナゴーグへの出席を推奨しなかった者もいたことから、反キリスト教の祈りがシナゴーグの典礼の一般的な部分であったとは考えにくい。ユダヤ教徒は何世紀にもわたってシナゴーグで礼拝を続けました。[217] [219]
1世紀後半、ユダヤ教はローマ法の保護を受ける合法的な宗教であり、2世紀にわたってローマ国家との妥協によって成立した（詳細はローマ帝国における反ユダヤ主義を参照）。対照的に、キリスト教は313年のミラノ勅令まで合法化されなかった。敬虔なユダヤ教徒には、異教の市民儀式を控える特権など、特別な権利があった。キリスト教徒は当初、ローマ人によってユダヤ教と同一視されていたが、より明確に区別されるようになると、キリスト教はローマの支配者にとって問題となった。西暦98年頃、ネルヴァ皇帝はキリスト教徒はユダヤ人に対する年税を払う必要がないと布告し、事実上、彼らをラビのユダヤ教とは別のものと認めた。これにより、キリスト教徒は国家の神々を崇拝することを拒否したため、皇帝への不服従を理由に迫害されるようになった。[220] [221] [222]
98年頃から、ローマ文学においてキリスト教徒とユダヤ人の区別が明らかになる。例えば、小プリニウスはトラヤヌスへの手紙の中で、キリスト教徒は税金を払わないのでユダヤ人ではないと述べている。[220] [221]
ユダヤ教キリスト教のその後の拒絶
ユダヤ教徒はパウロ派のキリスト教徒とは別のコミュニティを構成していたが、同様の信仰を維持していた。キリスト教界では、ナザレ派は後にユダヤ法に忠実な人々、特に特定の宗派を指す言葉として使われるようになった。もともとキリスト教の中心グループであったこれらのユダヤ教徒は、ユダヤ法への固執を除いては概して同じ信念を持っていたが、4世紀に正統派が優勢になるまで異端とはみなされなかった。[223]エビオン派はナザレ派の分派であり、キリスト論と指導者について意見の相違があった可能性がある。彼らは異邦人キリスト教徒から、特にキリストと異邦人改宗者に関する見解に関して非正統的な信念を持っているとみなされた。ナザレ派の非難後、エビオン派は関連するすべての「異端」に対する一般的な軽蔑語としてよく使われた。[224] [225]
ニカイア会議後、ユダヤ教徒は異邦人キリスト教とラビ派ユダヤ教の両方から「二重の拒絶」を受けた。古代ユダヤ教キリスト教の真の終焉は5世紀になってから起こった。[226]異邦人キリスト教は正統派の主流となり、以前はユダヤ教だったキリスト教の聖域に押し付け、5世紀末までにそれらの礼拝所を完全に支配した。[223] [注 20]
タイムライン
1世紀のタイムライン
最も古い日付はすべて概算として考慮される必要がある
- 6年、ユダヤ王ヘロデ・アルケラオスがローマ皇帝アウグストゥスによって廃位され、サマリア、ユダヤ、イドマヤがユダヤ州として併合され、ローマの直接統治下に置かれ、[227]首都はカイサリアに置かれ、キリニウスがシリアの総督となり、キリニウスの人口調査を実施したが、熱心党の反対を受けた（JA18、ルカ2:1–3、使徒行伝5:37）。
- 紀元前4 年頃ユダヤのベツレヘムでイエスが生まれる（ルカとマタイの福音書による）
- 7～26年 ユダヤとガリラヤで反乱や流血が比較的少ない短い平和の時代[228] [229]
- 9パリサイ派の指導者ヒレル長老が死去、シャマイが一時的に台頭
- 14–37 ローマ皇帝ティベリウスの統治
- 18–36カヤパは、シリアの使節ルキウス・ウィテリウスによって解任された総督ウァレリウス・グラトゥスによってヘロデ神殿の大祭司に任命された。
- 19ユダヤ人、ユダヤ教改宗者、占星術師、ローマから追放された[230] [web 31]
- 26–36ユダヤの知事（総督）ポンティウス・ピラトは、過剰な暴力行為の苦情によりシリアの使節ウィテリウスによってローマに召還された（JA18.4.2）
- 28 または 29洗礼者ヨハネは「ティベリウス帝の治世の 15 年」に宣教を始めました。（ルカ 3:1–2）（マタイ 3:1–2）
- 30 –イエスの大宣教命令は、すべての国の人々に弟子を作れ、というものである。[231]
- 30～36ポンテオ・ピラトの命令によりイエスが十字架にかけられる。キリスト教徒はイエスが3日後に復活したと信じている。ペンテコステの日、地中海沿岸諸国の3000人のユダヤ人がイエス・キリストへの信仰に改宗する。
- 34 –フィリップはガザで改宗者、すでに神を畏れていたエチオピアの宦官に洗礼を授けた。[232]
- 39 –ペテロは、すでに神を畏れていたローマ兵コルネリウスの家で異邦人の聴衆に説教した。[232]
- 37–41カリグラの危機[233]
- 42 –マルコはエジプトへ行く[234]
- 44?ヤコブ大王: 古代の地元の言い伝えによると、西暦40年1月2日、ヤコブがヒスパニア（現在のスペイン）で福音を説いていたとき、カエサルアウグスタのエブロ川岸の柱の上で聖母マリアがヤコブの前に現れました。その出現の後、ヤコブはユダヤに戻り、44年の過越祭（ニサン15日）中にヘロデ・アグリッパ1世王によって斬首されました（使徒行伝12:1–3）。
- 44ヘロデ・アグリッパ1世の死（JA19.8.2、使徒行伝12:20–23）
- 44–46?テウダはヨルダン川を分けると言ったために（モーセと紅海、ヨシュアとヨルダンのように）行政長官 クスピウス・ファドゥスによって斬首された（JA20.5.1、使徒行伝5:36–37はこれをキリニウスの人口調査の前に位置づけている）
- 45–49?バルナバとパウロの伝道活動 (使徒行伝 13:1–14:28) はキプロス島、ピシディアのアンティオキア、イコニオム、ルステラ、デルベ(そこでは彼らは「人間の姿をした神々」と呼ばれていた) を巡り、その後シリア領アンティオキアに戻る。地図1
- 47?聖トマス キリスト教は、現在では様々な形で、インドでトマスによって始められました。
- 47年 -パウロ（旧称タルソのサウロ）が小アジア（現在のトルコ）への最初の宣教旅行を始める。[235]
- 48–100ヘロデ・アグリッパ2世がクラウディウスによってユダヤ人の王に任命される。ヘロデ王朝の7代目で最後の王。
- 50エルサレムで過越祭の暴動が起こり、2万～3万人が死亡（JA20.5.3、JW2.12.1）
- 50 –異邦人の教会への入会に関するエルサレム会議[235]
- 50?エルサレム会議と「使徒の布告」、使徒行伝 15:1–35、ガラテヤ人への手紙 2:1–10? と同じ。その後に「アンティオキア事件」が起こり、[236]パウロはペテロが異邦人に対して「ユダヤ化」していると公然と非難した(2:11–21) [237]
- 51 – パウロは第二回宣教旅行を開始し、小アジア（現在のトルコ）からギリシャへと旅を続けた[238]
- 50–53? パウロの2回目の伝道 (使徒行伝 15:36–18:22) はバルナバと分かれて、ガラテヤ、フリギア、マケドニア、フィリピ、テサロニケ、ベレア、アテネ、コリントで福音を宣べ伝え、「彼は誓願を立てたのでケンクレアで髪を切った」後、アンティオキアに戻る。テサロニケ人への第一の手紙、ガラテヤ人への手紙が書かれたか? 地図2
- 碑文によればガリオの総督在任期間は51-52年または52-53年、パウロの年代記では唯一の確定した日付である[239]
- 52年 –トーマスがインドに到着し、初期のキリスト教会を設立。その後、シロ・マラバル・カトリック教会とマランカラ教会（およびそのさまざまな子孫）に分裂しました。 [240]
- 54 – パウロが第三回宣教旅行を始める[web 32]
- 53–57? パウロの3回目の伝道（使徒行伝18:23–22:30）はガラテヤ、フリギア、マケドニア、コリント、エフェソス、ギリシャ、エルサレムへの伝道で、そこで義人ヤコブがパウロに反律法主義を教えているという噂について異議を唱えた（21:21）、パウロは彼らの言語（おそらくアラム語）で群衆に話しかけた。ローマ人への手紙、コリント人への手紙1、コリント人への手紙2、ピリピ人への手紙は書かれているか？地図3
- 55?「エジプトの預言者」（モーセへの言及）と3万人の非武装のユダヤ人がエジプト脱出の再現を行っていたが、総督 アントニウス・フェリクスによって虐殺された（JW2.13.5、JA20.8.6、使徒行伝21:38）
- 58? パウロは革命家であり、「ナザレ派の首謀者」であり、死者の復活を説いていると非難され、カイサリアで投獄された（使徒行伝 23-26）
- 59? パウロはマルタ島で難破し、そこで神と呼ばれました。（使徒行伝 28:6）
- 60 – パウロはローマの護衛の下ローマに送られ、難破後マルタ島で伝道する[238]
- 60? ローマのパウロ: 多くの「兄弟たち」( NRSV :「信者たち」)に迎えられ、3 日後にユダヤの指導者たちを呼び集めた。彼らは彼についてユダヤから何の知らせも受け取っていなかったが、どこでも反対されている「この宗派」について興味を持っていた。彼は「律法と預言者」から彼らを説得しようとし、部分的に成功し、異邦人は耳を傾けるだろうと述べ、2 年間神の王国を宣べ伝え、「主イエス・キリスト」を教えた (使徒行伝 28:15–31)。フィレモンへの手紙が書かれた。
- 62 正義のジェームズは、大祭司アナヌス・ベン・アルタヌスによって法違反で石打ちの刑に処せられるが、その行為に反対する世論により、アナヌスは新総督ルッセイウス・アルビヌスによって解任される（JA20.9.1）
- 63–107?シメオン、エルサレムの第2代司教、トラヤヌス帝の治世下で十字架刑に処される
- 64-68年7月18日のローマ大火後、ネロはキリスト教徒を非難し迫害した。
- 64/67(?)–76/79(?)教皇ライナスがピョートルの後任としてエピスコパス・ロマヌス（「ローマ司教」）に就任
- 65? Q文書、多くの批判的な学者によってマタイとルカの執筆に使用されたと考えられている仮説上のギリシャ語テキスト
- 66年 タデウスがアルメニアのキリスト教会を設立[241]
- 66–73第一次ユダヤ・ローマ戦争：ヘロデ神殿の破壊、クムラン共同体の破壊、 1947年に死海文書の遺跡発見
- 68–107?アンティオキアの3番目の司教イグナティウスは、ローマのコロッセオでライオンに餌を与えられ、司教を擁護し（エペソ6:1、マグ2:1、6:1、7:1、13:2、トリット3:1、スマイロ8:1、9:1）、土曜日の安息日を拒否し、主の日（日曜日）を支持した（マグ9.1）、ユダヤ化を拒否し（マグ10.3）、記録に残る最初の「カトリック」という用語の使用者（スマイロ8:2）である。
- 69 –ギリシャのペロポネソス半島のパトラスでアンドリューが十字架刑に処される[242]
- 70(+/−10)年?マルコによる福音書、ローマでペテロの通訳によって書かれた（ペテロの手紙一 5:13）、元々の結末は失われたようで、 400年頃に結末が追加された、マルコ16章を参照
- 70?福音書に書かれた、ヨハネによる福音書でイエスが救世主であることを証明するために使われた仮説的なギリシャ語のテキスト
- 70～100? 追加のパウロ書簡
- 70～200年頃？ディダケー、その他の福音書：救世主福音書、ペテロ福音書、トマス福音書、オクシリンコス福音書、エガートン福音書、ファイユーム断片、救世主の対話、ユダヤ教キリスト教福音書：エビオン派福音書、ヘブライ人への福音書、ナザレ人への福音書
- 76/79(?)–88 ローマ教皇 アナクレトゥス初代ギリシャ教皇、ライナスの後を継いでエピスコパス・ロマノス(「ローマ司教」)に就任
- 80年 –チュニジアとガリア（現在のフランス）で最初のキリスト教徒が報告される[231]
- 80(+/−20)?マタイによる福音書、理論的にはマルコとQに基づいており、初期キリスト教で最も人気があった
- 80(+/−20)年?ルカによる福音書、理論的にはマルコとQに基づいており、同じ著者による使徒行伝も基づいている
- 88–101?クレメンス、第4代ローマ司教（「ローマの司教」）は、コリントの信徒への手紙（使徒教父）を書いた。
- 90年?ユダヤ教ヤムニア公会議（議論あり）で、ドミティアヌスは単に「ユダヤ人のように暮らしている」人々にもフィスカス・ユダイクス税を適用した[web 33]
- 90(+/−10)? 1ペテロ
- 94 「フラビアヌムの証言」、ヨセフス著のユダヤ古代誌の論争の的となっている部分、アラム語で書かれ、コイネーギリシャ語に翻訳されている
- 95(+/−30)?ヨハネによる福音書とヨハネの手紙
- 95(+/−10)?ヨハネ（ゼベダイの子）とその弟子によって書かれた黙示録
- 100(+/−30)?バルナバの手紙(使徒教父)
- 100(+/−25)?ヤコブの手紙
- 100(+/−10)?ユダの手紙が書かれた。おそらくイエスの親戚を疑う者によるものと思われる（マルコ6:3）。エノク書外典への言及のため初期キリスト教徒の一部に拒否された（14節）。ヘブライ人への手紙が書かれた。
- 100年 –モナコ、マウレタニア・カエサリエンシス（現在のアルジェリア）、アヌラーダプラ王国（現在のスリランカ）に最初のキリスト教徒がいたことが報告される。[231]宣教師がアッシリア人の古い聖地アルベラへ行く。 [243]
参照
注記
- ^ この語は使徒言行録 9:2、19:9、19:23 に出てきます。新約聖書の英訳の中には「道」を大文字で表記しているものもあり（例えば、新ジェームズ王訳聖書と英語標準訳聖書）、これが「新しい宗教が当時このように呼ばれていた」ことを示している一方、他の訳ではこの語句を「道」[10] 、 「あの道」[4]、「主の道」[5] など、直説法として扱っています。シリア語版では「神の道」、ウルガタ訳では「主の道」となっています。[6]また、「道」、「ナザレ人」、「キリスト教徒」の宗派：初期教会に与えられた名称も参照してください。
- ^ 黙示録の預言者という概念は、パウロに関する新観点の主唱者であるEPサンダース[50]とバート・アーマンによって共有されている。[web 10] [web 11]
- ^ EPサンダースによれば、イエスの癒しと許しに関する考えは第二神殿時代のユダヤ教の思想と一致しており、当時のユダヤ教の権威者たちの間で論争を引き起こすことはなかっただろう。」[51]
- ^ 研究の現状をレビューしたエイミー・ジル・レヴィンは、 「イエスの肖像画はどれも、すべての学者、あるいはほとんどの学者を納得させていない」と述べ、イエスの肖像画はすべて、あるグループの学者による批判の対象となっている。[52]
- ^ イエスの初期のガリラヤでの宣教は、イエスが洗礼を受けた後、ユダヤの砂漠からガリラヤに戻ったときに始まる。[54]この初期の時期に、イエスはガリラヤで説教し、最初の弟子を集めた。弟子たちはイエスと共に旅を始め、やがて初期教会の中核を形成する。[53] [55]マタイによる福音書第8章 で始まるガリラヤでの大きな宣教には、十二使徒の任命が含まれており、ガリラヤにおけるイエスの宣教のほとんどを網羅している。[56] [57]最後のガリラヤでの宣教は、イエスがエルサレムに行く準備をしているときに、洗礼者ヨハネの死後に始まる。 [58] [59] 後期のユダヤでの宣教では、イエスはユダヤを通ってエルサレムへの最後の旅を始める。[60] [61] [62] [63]エルサレムでの最後の宣教は、受難週 と呼ばれることもあり、イエスのエルサレムへの凱旋入城で始まる。[64]福音書は他の時代よりも最後の宣教についてより詳しく述べており、そのテキストの約3分の1はエルサレムでのイエスの生涯の最後の1週間に費やされています。[65]
- ^ サンダースとペリカン：「ヨハネは他の福音書よりも長い宣教期間を記しているほか、エルサレムへの数回の旅行についても記している。共観福音書ではそのうちの 1 回だけしか言及されていない。どちらの概略ももっともらしいが、2 年を超える宣教期間には、数か月の宣教期間よりも多くの疑問が残る。」[web 9]
- ^ 神の国は、差し迫っている（マルコ1:15）と同時に、イエスの宣教活動においてすでに存在している（ルカ17:21）と説明されている（「神の国」を生き方、または伝道期間と解釈する人もいるが、その意味については学者の間でも統一見解が出ていない。[70] [71]）イエスは、彼のメッセージを受け入れる人々に神の国への参加を約束している（マルコ10:13–27）
- ^ シェイ・J・D・コーエンによれば、イエスがイスラエルの独立を樹立できなかったこと、そしてローマ人の手で殺されたことで、多くのユダヤ人がイエスを救世主として拒絶した。[97]当時のユダヤ人はバル・コフバのような軍の指導者を救世主として期待していた。
- ^ ウルタド：「彼女は、この「イエスの共同体」の最も初期の段階を、初期の「キリスト教」や「教会」から成るものとして言及することを控えている。なぜなら、これらの用語は、後の「組織化された機関、およびユダヤ教とは別個の、異なる、そしてユダヤ教に敵対する宗教」の発展を暗示しているからである（185）。そのため、代わりに彼女はエクレシアを「集会」と訳している（私の見解では、この用語の準公式な意味合いを反映しており、LXX やより広い用法の両方でよく見られる）。」[web 12]
- ^ 「三日目」という表現の説明については、「なぜ復活は三日目だったのか? Two Insights」を参照してください。ピンカス・ラピデによると、「三日目」はホセア書6章1～2節を指している可能性があります。
「さあ、主に立ち返ろう。主は私たちを
裂いて癒し、
打ち倒して包んでくださる。
二日後に主は私たちを生き返らせ、
三日目に私たちをよみがえらせ、
主の前に生きさせてくださる。」
また、列王記下20章8節も参照してください。「ヒゼキヤはイザヤに言った。『主が私を癒し、三日目に主の家に上るという前兆は何でしょうか。』」 - ^ アーマン:
* 「初期のキリスト教徒は、人間であるイエスが神の子とされたという高揚のキリスト論を唱えていました。たとえば、イエスの復活や洗礼の際などです。これは前の章で検討しました。」[136]
* ここで、私が理解する限りでは最古のキリスト論について少し述べます。これは私が以前「低位の」キリスト論と呼んだものです。この本では、これを「下からのキリスト論」または「高揚の」キリスト論と表現することになるかもしれません。あるいは、この 3 つすべてと呼ぶかもしれません [...] 他の多くの学者と同様、私はこれが確かに最古のキリスト論であると考えています。[web 17] - ^ ローマ6:3–4; コロサイ2:12
- ^ カトリック百科事典: 改宗者: 「英語の「改宗者」という用語は、新約聖書でユダヤ教への改宗者を意味する場合にのみ登場します (マタイ伝 23:15、使徒行伝 2:11、6:5 など)。ただし、同じギリシャ語は、七十人訳聖書ではユダヤに住む外国人を指すのによく使用されています。この用語は、紀元前 300 年頃に使用されていた元々の地域的かつ主に政治的な意味から、新約聖書時代のユダヤ教における技術的かつ宗教的な意味に変わったようです。」
- ^ 教会史家ヘンリー・ハート・ミルマンは、最初の3世紀の大半は、ラテン語が支配的な西ローマ帝国においてさえ、「ローマ教会、そして西方教会のすべてではないにしても大部分は、いわばギリシャの宗教植民地であった[背景についてはギリシャ植民地を参照]。彼らの言語はギリシャ語、組織はギリシャ語、著者はギリシャ語、聖書はギリシャ語であり、多くの痕跡や伝統が、彼らの儀式、典礼はギリシャ語であったことを示している」と書いている。[web 21]
- ^ 新約聖書には司教について言及されているものの、教区や単独主教制、つまり地理的な地域にあるすべての教会は1人の司教によって統治されるべきであるという規則の概念を支持する明確な証拠はない。ロナルド・YK・フォンによれば、学者たちはローマなどのキリスト教共同体には多くの司教がいたという証拠を指摘し、イグナティウスが他の教会に三位一体構造を主張していた当時は単独主教制の概念はまだ生まれつつあったとしている。[168]
- ^ マックによれば、「パウロは、すでにキリスト信仰に発展していたイエスの運動のギリシャ化された形態に改宗した。[...] したがって、彼の手紙はキリスト信仰の証拠としても機能している。」[174]
- ^ エルサレム会議の4年後、パウロはガラテヤ人への手紙の中で、その地域で深刻な論争となっていた問題について書いている。その地域では割礼を含むモーセの律法の遵守を主張するユダヤ化運動が急速に進んでいた。マクグラスによれば、パウロは義人ヤコブをユダヤ化運動の原動力とみなしていた。パウロはそれが信仰による救済という彼の教義に対する大きな脅威であるとみなし、ガラテヤ人への手紙3章でこの問題を詳細に論じている。[186]
- ^ 19世紀のドイツの神学者F.C.バウアーによると、初期のキリスト教は律法を遵守するペテロと、律法からの部分的あるいは完全な自由を主張するパウロとの対立によって支配されていた。[要出典]学者のジェームズ・D・G・ダンは、ペテロが他の2人の著名な指導者、パウロと義人ヤコブの間の「橋渡し役」であったと提唱している。パウロとヤコブはどちらも、自分たちの「ブランド」のキリスト教と強く同一視されていた。ペテロは、パウロとは対照的に、ユダヤ人としてのアイデンティティを守りたいという願望を示した。同時に、ヤコブとは対照的に、より広範なキリスト教コミュニティの願望に対して柔軟さを示した。マルキオンとその追随者たちは、ガラテヤ人への手紙における偽使徒に対する論争は、当時教会で流布していた「偽の」福音書だけでなく、「教会の柱」であるペテロ、ヤコブ、ヨハネにも向けられたものだと述べた。イレナエウスとテルトゥリアヌスはマルキオン主義によるパウロの地位向上に反対し、ペテロとパウロは使徒の中では同等であると主張した。ガラテヤ人への手紙の一節は、パウロがペテロの職務を尊重し、共通の信仰を認めていたことを示すために使われた。[198] [199]
- ^ Gamble, Harry Y, "18", The Canon Debate、300 ページ、注 21から、3 つの形式が想定されています。
(1) ガラテヤ人への手紙で始まりフィレモンへの手紙で終わるマルキオンのコレクション、(2) 約 200 年の日付が付けられたパピルス 46 で、エペソ人への手紙とガラテヤ人への手紙が逆になっていることを除いて、確立された順序に従っています。(3) 7 つの教会への手紙で、同じ教会への手紙を 1 つの手紙として扱い、長さに基づいて順序付けされているため、コリント人への手紙が最初で、コロサイ人への手紙 (おそらくフィレモンへの手紙を含む) が最後になっています。
- ^ユダヤ仮想図書館: 「 ユダヤ教の救世主宗派としてのキリスト教の始まりからの成長と、他のさまざまな規範的ユダヤ教、宗派的ユダヤ教、キリスト教的ユダヤ教グループとの関係をたどる上での大きな困難は、最終的に規範的キリスト教となったものが、もともとさまざまなキリスト教の潮流の 1 つにすぎなかったという事実によってもたらされます。「異邦人キリスト教徒」の潮流が勝利し、パウロの教えが教会の教義を表現するものとして受け入れられると、ユダヤ教キリスト教グループは周辺に追いやられ、最終的には異端として排除されました。規範的ユダヤ教と教会の両方から拒絶され、最終的には消滅しました。それでも、いくつかのユダヤ教キリスト教宗派 (ナザレ派、エビオン派、エルカサイ派など) はしばらく存在し、そのうちのいくつかは数世紀にわたって存続したようです。一部の宗派はイエスを主に預言者と見なし、「キリスト」とは見なさず、他の宗派はイエスを救世主として信じていたようですが、後に教会の教えの基本となったキリスト論的およびその他の結論（キリストの神性、三位一体の神の概念、律法の廃止）を導き出した。初期のユダヤ教キリスト教宗派が消滅し、異邦人キリスト教が勝利した後、ユダヤ人にとってキリスト教徒になるということは、背教し、ユダヤ教コミュニティを離れることを意味した。[web 30]
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初期
の教会では、パウロの指示が単にギリシャ文化への譲歩であると主張する者は誰もいなかった。また
、それが売春婦や異教の女祭司と何らかの関係があると主張する
者も誰もいなかった。
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歴史的証拠は驚くほど明確です。記録は、初期の教会の誰もが、パウロが長い髪ではなく布のベールについて話していることを理解していたことを示しています。… 200 年頃のローマ教会の指導者であったヒッポリュトスは、その教会における彼より前の世代のさまざまな慣習や慣行の記録をまとめました。彼の
使徒伝承
には、次のような記述があります。「そして、すべての女性は、薄い亜麻布のベールではなく、不透明な布で頭を覆うべきです。それは本当の覆いではありません。」初期キリスト教徒の行為の過程に関するこの文書による証拠は、考古学的記録によって裏付けられています。地下墓地やその他の場所から発見された 2 世紀と 3 世紀の絵には、キリスト教徒の女性が布のベールを頭にかぶって祈っている様子が描かれています。したがって、歴史的記録は非常に明確です。初期の信者の世代は、頭を覆うものは布のベールであり、長い髪ではないと理解していたことが明らかです。
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陰茎亀頭を
露出させた他の者とともに、下品な
笑い
の種だった
。
ギリシャ美術では、包皮は男性の美の象徴として、しばしば細部まで緻密に描かれており、生まれつき包皮が短い子供は、延長を目的とした
エピスパズム
と呼ばれる治療を受けることもあった
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ギリシャの生活、特にアリーナのゲーム（
裸を
伴う）との接触により、この区別はヘレニズム主義者、または反国家主義者にとって不快なものになりました。その結果、彼らは
包皮を
被ってギリシア人のように見せようとした（「包皮を被る」；マカベア第一章 15節；ヨセフス『アントニウス』第 12 章 5 節 1 節；アサンプティオ・モーシス第 viii 節；コリント第一章 vii 節 18 節；トセフ、シャブ第一章 xv 節 9 節；イェブ 72a, b；イェル・ペア第一章 16b；イェブ 八章 9a 節）。律法を遵守するユダヤ人は、割礼を禁じる
アンティオコス・エピファネス
の勅令にますます従わなかった（マカベア第一章 48, 60 節；第二章 46 節）。そしてユダヤ人の女性は、命の危険を冒してでも息子に割礼を施すことで律法への忠誠を示した。
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さらに読む
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- ライト、NT、「改良されていない新しいイエス」、Christianity Today、1993-09-13
- ザーン、テオドール、『新約聖書入門』、英訳、エディンバラ、1910年。
書籍シリーズ
- ダン、ジェームズ・DG（2005年）『キリスト教の形成 第1巻：イエスの記憶』Wm. B. アーダムズ出版
- ダン、ジェームズ・DG（2009年）『キリスト教の形成 第2巻：エルサレムからの始まり』Wm. B. アーダムズ出版
- ダン、ジェームズ・DG（2009年）『キリスト教の形成 第3巻：ユダヤ人でもギリシャ人でもない』Wm. B. アーダムズ出版
外部リンク
Wikiquote には1 世紀のキリスト教に関する引用があります。
- 新約聖書読書室 広範なオンライン新約聖書リソース（注釈を含む）、ティンダル神学校
- ウィスコンシン・ルーテル神学校図書館の新約聖書に関する学術論文
- インターネット古代史資料集: キリスト教の起源 2014-08-27ウェイバックマシンにアーカイブ
- 初期教会文書ガイド