ユダヤの歴史

初期ユダヤ人とその近隣住民の歴史は、肥沃な三日月地帯と地中海東岸を中心に展開する。その歴史は、ナイル川とメソポタミアの間にある地域に住んでいた人々から始まる。古代エジプトとバビロニアの文化の中心地、アラビアの砂漠、そして小アジアの高原に囲まれたカナン地方（おおよそ現代のイスラエル、パレスチナ、ヨルダン、レバノンに相当）は、様々な文明が出会う場所であった。

イスラエルという名の民族に関する最古の記録は、紀元前1200年頃の古代エジプトのメルネプタ碑文に見られる。[ 20 ] [ 21 ] ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]現代の考古学的見解に}よれば、イスラエル人とその文化は、国家の神ヤハウェを中心とした独自の単一神教（後に一神教）の宗教の発展を通じて、カナン人とその文化から分岐した。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}彼らは、今日では聖書ヘブライ語として知られるヘブライ語の古形を話していた。^{[ 28 ]}

ユダヤ教の伝承によれば、アブラハムはユダヤ人の生物学的な祖先であり、ユダヤ教の父であり、最初のユダヤ人である。^{[ 29 ]}アブラハムとサラはイサクを生み、^{[ 30 ]}イサクからヤコブが生まれた。^{[ 31 ]}天使との闘いの後、ヤコブはイスラエルという名前を与えられた。^{[ 32 ]}深刻な干ばつの後、ヤコブと12人の息子はエジプトに逃れ、そこで最終的にイスラエルの12部族を形成した。^{[ 33 ]}イスラエル人は後にモーセに率いられてエジプトから出て、ヨシュアの指導の下、カナンを征服した。^{[ 33 ]}

現代の学者たちは、聖書がイスラエル人の起源について真正な記述を提供していないことに同意している。イスラエル人がエジプトではなくカナンに大部分先住民として起源したことを示す考古学的証拠は「圧倒的」であり、「エジプトからの脱出やシナイの荒野を40年間巡礼する余地はない」という共通認識がある。^{[ 34 ]}多くの考古学者は、モーセと出エジプトの考古学的調査を「実りのない追求」として放棄している。^{[ 35 ]}しかし、この物語には「歴史的な核心」があることは認められている。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}考古学者やエジプト学者による1世紀にわたる研究は、エジプトでの捕囚と脱出、荒野を旅するという出エジプト記の物語に直接関連する証拠は見つかっていないため、鉄器時代のイスラエル（ユダ王国とイスラエル王国）はエジプトではなくカナンに起源を持つという説につながっている。^{[ 39 ] [ 40 ]}初期のイスラエル人の居住地の文化はカナン文化であり、彼らの崇拝対象はカナン人の神エルのものであり、陶器は地元のカナン文化の伝統に残っており、使用されているアルファベットは初期のカナン文字である。「イスラエル人」の村とカナン人の遺跡を区別するほぼ唯一の指標は豚の骨がないことであるが、これが民族的指標とみなせるのか、他の要因によるものなのかは議論の余地がある。^{[ 41 ]}

聖書の記述によれば、何百年にもわたって一連の士師^{[ 42 ]}が統治していた時期があった。^{[ 43 ]}

鉄器時代II期には、イスラエル王国とユダ王国という2つのイスラエル王国が出現した。聖書は、イスラエル王国とユダ王国を、それ以前の統一イスラエル王国の後継者として描いているが、その史実性については議論がある。^{[ 44 ] [ 45 ]}歴史家や考古学者は、北イスラエル王国は紀元前900年頃から存在し^{[ 1 ] : 169–195 [ 46 ]}、ユダ王国は紀元前700年頃から存在していたことに同意している。^{[ 2 ]} 1993年に発見されたテル・ダン碑文は、少なくとも何らかの形で王国が紀元前9世紀半ばまでに存在していたことを示しているが、その権力の規模は示していない。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

聖書の伝承によれば、イスラエル王国は紀元前1037年に預言者サムエルによって油注がれたサウルによって建国され^{[ 50 ]} 、ダビデとその息子ソロモンによって継続された。ダビデは王国の領土を大幅に拡大し、エブス人からエルサレムを征服し、エルサレムを王国の国家的、政治的、宗教的首都とした。彼の息子ソロモンは後にエルサレムのモリヤ山に第一神殿を建てた。伝統的に紀元前930年頃とされるソロモンの死後、北部の10のイスラエル部族と南部のユダ族（シメオンはユダ族に吸収された）とベニヤミン族の間で内戦が勃発した。王国はその後、北部のイスラエル王国と南部のユダ王国に分裂した。

イスラエル王国は二つの王国の中でより繁栄しており、すぐに地域の大国へと発展した。^{[ 51 ]}オムリデ王朝時代には、サマリア、ガリラヤ、ヨルダン川上流域、シャロン、そしてヨルダン川東岸の大部分を支配していた。^{[ 52 ]}首都サマリアには、レバント地方で最大級の鉄器時代の宮殿があった。^{[ 53 ] [ 54 ]}イスラエル王国は紀元前720年頃、新アッシリア帝国に征服されて滅亡した。^{[ 3 ]}

首都をエルサレムに置いたユダ王国は、ユダ山地、シェフェラ、ユダ砂漠、ネゲブ砂漠の一部を支配していた。イスラエルの滅亡後、ユダは新アッシリア帝国の属国となった。紀元前7世紀には、アッシリア王センナケリブに対するヒゼキヤの反乱にもかかわらず、アッシリアの属国として繁栄し、王国の人口は大幅に増加した。^{[ 55 ]}

ヘブライ語聖書の大部分はこの時期に書かれました。これには、ホセア書^{[ 56 ]} 、イザヤ書^{[ 57 ]} 、アモス書^{[ 58 ]}、ミカ書^{[ 59 ]}の初期の部分、ナホム書^{[ 60 ]} 、ゼパニヤ書^{[ 61 ]}、申命記の大部分^{[ 62 ]}、申命記史の最初の版（ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記）^{[ 63 ]}、ハバクク書^{[ 64 ]}が含まれます。

紀元前605年に新アッシリア帝国が崩壊すると、レバントの支配権をめぐってエジプトと新バビロニア帝国の間で権力闘争が勃発し、^{[ 65 ]}ユダ王国は急速に衰退した。紀元前601年、最近バビロンに服従したユダ王エホヤキムは帝国に反乱を起こした。彼はすぐに息子のエホヤキンに王位を継承され、父の政策を引き継ぎ、バビロニアの侵略に直面した。^{[ 65 ]}紀元前597年3月、^{[ 66 ]}エホヤキンはバビロニア人に降伏し、バビロンに捕虜として連行された。^{[ 65 ]}この敗北はバビロニア年代記に記録されている。^{[ 67 ] [ 68 ]}その後、エホヤキンの叔父であるゼデキヤがバビロニア人によって王位に就けられた。^{[ 65 ]}

紀元前587年または586年、ネブカドネザル2世はユダで起きた2度目の反乱に対応し、エルサレムを包囲して破壊した。^{[ 69 ] [ 65 ]}第一神殿は破壊され、聖なる器は戦利品として奪われた。^{[ 70 ]}破壊の後、大規模な追放が行われた。生き残った都市の住民は、他の住民層とともにメソポタミアに連れて行かれ、^{[ 70 ]}ユダヤ史において「バビロン捕囚」として知られる時代の始まりとなった。ゼデキヤ自身も捕らえられ、目を潰され、バビロンに連行された。^{[ 70 ]}他の人々はエジプトに逃れた。ユダの人々は国家としての地位を失い、追放された人々にとっては故郷を失った。^{[ 71 ]}王政の崩壊後、かつての王国はバビロニア帝国の属州として併合された。^{[ 65 ] [ 70 ]}

ユダ王国の滅亡からペルシャ支配下でのシオンへの帰還までの数十年の間、ユダヤの歴史は不明瞭な段階に入った。多くのユダヤ人はバビロニア、エラム、エジプトに追放され、また一部はバビロニア支配下のユダヤに留まった。エレミヤ書には、ミグドル、タフパンヘス、ノフ、パトロスなどのエジプトの集落について言及されている。さらに、追放前に設立されたエレファンティネにはユダヤ人の軍事植民地が存在し、そこに独自の聖所を建てた。^{[ 71 ]}申命記は拡張され、以前の聖典は追放期間中に編集された。エレミヤ書の初版、エゼキエル書、オバデヤ書の大部分、そして研究で「第二イザヤ書」と呼ばれるものもすべてこの時期に書かれた。

エズラ記によれば、アケメネス朝ペルシア帝国の王キュロス大王は、バビロンを征服した翌年の紀元前538年にバビロン捕囚を終結させた。 ^{[ 72 ] [ 73 ]}捕囚からの帰還は、ダビデ王家の王子ゼルバベルと、かつて神殿の大祭司の子孫である祭司ヨシュアによって率いられた。彼らは、紀元前521年から516年の間に完成した第二神殿の建設を監督した。 ^{[ 72 ]}ペルシア帝国の一部として、かつてのユダ王国は、境界が異なり、より小さな領土をカバーするユダ州（イェフド・メディナタ）となった。^{[ 74 ] [ 75 ]}現代の学者は、紀元前6世紀後半から5世紀前半にかけての段階的な帰還過程を指摘している。^{[ 76 ]}ペルシア領ユダの人口は王国全体の人口に比べて大幅に減少しており、考古学的調査によると紀元前5世紀から4世紀にかけての人口は約3万人であった。^{[ 77 ]： 308}

最後のトーラーは、ペルシャ時代（紀元前539～333年、おそらく紀元前450～350年）の産物であると広く考えられている。^{[ 78 ]}この共通認識は、バビロンから帰還したユダヤ人共同体の指導者であるエズラがその普及において中心的な役割を果たしたとする伝統的なユダヤ教の見解を反映している。^{[ 79 ]}

ユダヤ教の伝統では最後の預言者とされるハガイ、ゼカリヤ、マラキの３人がこの時期に活躍した。^{[ 80 ]}最後のユダヤ人預言者の死後、ペルシャの支配下にあった間、ユダヤ人の指導権は５世代にわたる指導者のズゴット（ペア）の手に渡った。彼らはまずペルシャの支配下で、次にギリシャの支配下で繁栄した。その結果、ファリサイ派とサドカイ派が形成された。ペルシャの支配下、そしてギリシャの支配下で、ユダヤの貨幣はユダヤでイェフド貨幣として鋳造された。

紀元前332年、マケドニアのアレクサンドロス大王はペルシア人を破った。アレクサンドロスの死後、彼の帝国は将軍たちによって分割され、セレウコス朝が成立した。

アレクサンドリアの征服によって、ギリシャ文化はレバント地方に広まった。この時期、ユダヤ教の潮流は、紀元前3世紀から発展したヘレニズム哲学、特にアレクサンドリアのユダヤ人ディアスポラの影響を受け、七十人訳聖書の編纂へと至った。ユダヤ教神学とヘレニズム思想の共生を強く主張した人物として、フィロンが挙げられる。

セレウコス朝の王アンティオコス4世エピファネスによる反ユダヤ的な布告と、ヘレニズム化したユダヤ人と保守的なユダヤ人の間の緊張が引き金となり、紀元前167年にマタティアの指導の下、ユダヤでマカバイの反乱が勃発した。彼の息子ユダ・マカバイは紀元前164年にエルサレムを奪還し、第二神殿を清め、犠牲の儀式を復活させた。^{[ 81 ]}この反乱の成功により、最終的にハスモン朝の下で独立したユダヤ国家が形成され、紀元前165年から63年まで続いた。^{[ 82 ]}

当初は政治指導者と大祭司の両方を兼任していたハスモン朝は、後に王の称号を名乗るようになった。彼らは軍事作戦と外交を用いて権力を強化した。^{[ 81 ]}アレクサンダー・ヤンナイオスとサロメ・アレクサンドラの統治下で、ハスモン朝ユダヤは規模と影響力において最盛期を迎えた。しかし、サロメ・アレクサンドラの息子であるヒルカノス2世とアリストブロス2世の間で内紛が勃発し、内戦に発展し、ローマ当局に介入を要請するに至った。この要請に応え、ポンペイウスはローマ軍の征服と併合の遠征を指揮し、ハスモン朝の主権は終焉を迎え、ユダヤに対するローマの支配が始まった。^{[ 83 ]}

ユダヤはハスモン朝の下で独立したユダヤ王国であったが、紀元前63年にローマの将軍ポンペイウスによって征服され、属国として再編成された。ローマの拡大は他の地域でも進行しており、150年以上続いた。その後、ヘロデ大王はローマ元老院によって「ユダヤ人の王」に任命され、ハスモン朝に取って代わった。彼の子孫の一部は、ヘロデ王朝として知られる様々な地位を継承した。紀元前4年から紀元後6年まで、ヘロデ・アルケラオスはユダヤの四分領を民族長として統治したが、ローマ人は彼に王の称号を与えなかった。

紀元6年のクィリニウスの国勢調査の後、ローマ属州ユダヤは、紀元41年までは総督（ローマ属州エジプトと同様）の統治下にあるローマ・シリアの衛星として形成され、紀元44年以降はプラコトルの統治下に置かれました。ローマ帝国はユダヤ人の臣民に対してしばしば冷酷で残忍な扱いをしました（キリスト教以前のローマ帝国における反ユダヤ主義を参照）。紀元30年（または33年）、ガリラヤ出身の巡回ラビであり、キリスト教の中心人物であるナザレのイエスは、ユダヤのローマ総督ポンティウス・ピラトの下、エルサレムで磔刑に処されました。^{[ 84 ]}

ユダヤは短期間、ローマ貴族と地元のユダヤ人市民の両方と良好な関係を築いていたアグリッパ大王の下で再統一され、半独立状態にあった。彼の死後、ユダヤは再びローマに併合され、彼のあまり人気のない息子ヘロデ・アグリッパ2世が民族長となった。^{[ 85 ]}

ローマの圧政は、経済的、宗教的、民族的緊張と相まって、最終的に西暦66年に第一次ユダヤ・ローマ戦争（大反乱とも呼ばれる）の勃発につながった。後の皇帝ウェスパシアヌスは、西暦67年までにガリラヤの反乱を鎮圧し、主要な拠点を占領した。^{[ 86 ]}彼の後を継いだ息子ティトゥスは、エルサレムの残忍な包囲を指揮し、西暦70年に都市の陥落で頂点に達した。ローマ人はエルサレムを焼き払い、第二神殿を破壊した。^{[ 87 ] [ 88 ]}ローマの勝利はローマでの凱旋式で祝われ、メノラーなどのユダヤの遺物が披露され、それらは新しい平和の神殿に展示された。^{[ 89 ]}フラウィウス朝はこの勝利を政治的利益のために利用し、ローマに記念碑を建て、ユダヤ征服貨幣を鋳造した。^{[ 90 ]}戦争はマサダの包囲（西暦73～74年）で終結した。ユダヤ人は広範囲にわたる破壊を受け、追放、奴隷化、ローマによるユダヤ人所有地の没収を被った。^{[ 91 ]}

第二神殿の破壊はユダヤ史における大惨事であり、ユダヤ教内部に広範囲にわたる変革をもたらした。^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}犠牲礼拝の中心的役割が消滅したことで、宗教的実践は祈り、トーラー研究、シナゴーグでの共同体集会へと移行した。ラビの伝承によれば、ヨハナン・ベン・ザッカイはローマ人からヤブネにトーラー研究センターを設立する許可を得て、そこはその後一世代にわたってユダヤ教の宗教的および文化的生活の中心地となった。^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}ユダヤ教はまた、宗派の分裂から大きく離れるという変化を遂げた。^{[ 98 ] [ 99 ]}第二神殿時代後期の二つの有力な宗派であるサドカイ派とエッセネ派は衰退し、^{[ 94 ]}一方で、ファリサイ派の伝統、すなわちハラハーの解釈、口伝律法の中心性、復活の信仰などがラビ的ユダヤ教の基盤となった。^{[ 95 ]}

ユダヤ人の離散は、西暦70年の第二神殿の破壊よりもはるか以前から存在し、強制追放と自発的な移住の両方によって何世紀にもわたって続いていました。^{[ 100 ] [ 101 ]}メソポタミアでは、ユダヤ人コミュニティの始まりを示す証拠として、ネブカドネザル2世によって追放されたユダヤの王とその家族に割り当てられた食料を列挙したヨアキンの配給粘土板が見られます。さらに、紀元前6世紀から5世紀に遡るアル・ヤフドゥ粘土板は、第一神殿の破壊後に到着したユダヤからの追放者に関連しており、^{[ 102 ]}紀元前626年からバビロニアにユダヤ人が存在していたことを示す十分な証拠があります。^{[ 103 ]}エジプトでは、エレファンティネの文書から、紀元前 5 世紀から 4 世紀にかけて国境の 2 つの要塞にペルシャのユダヤ人駐屯軍によって設立されたコミュニティの苦難が明らかになっており、ヨセフスによれば、アレクサンドリアのユダヤ人コミュニティは紀元前 4 世紀にアレクサンドロス大王によって都市が建設されて以来存在していた。^{[ 104 ]}紀元前 200 年までに、エジプトとメソポタミア (ユダヤの文献では「バビロニア」) の両方に確立されたユダヤ人コミュニティがあり、その後の 2 世紀の間、ユダヤ人は小アジア、ギリシャ、マケドニア、キュレネにも存在し、紀元前 1 世紀半ばからはローマ市にも存在していた。^{[ 105 ] [ 101 ]}

ディアスポラのユダヤ人はイスラエルの地とのつながりを維持し、巡礼に出かけたり、半シェケル税を通して神殿に自発的に寄付をしたりした。^{[ 106 ]} 西暦70年に神殿が破壊された後、この内部からの寄付は、ローマのユピテル・オプティムス・マキシムス神殿の建設と維持に転用された強制的なローマ税であるフィスクス・ユダイクスに置き換えられた。それとは別に、彼らはローマ法に従ってイスラエルのネシイムにも慈善寄付を送った。 ^{[ 106 ]}

紀元後数世紀、ユダヤ・ローマ戦争の結果、^{[ 107 ]}多数のユダヤ人が捕虜として捕らえられたり、奴隷として売られたり、戦争の影響を受けた地域から逃亡を余儀なくされたりし、ローマ帝国全域、アラビア、メソポタミアにユダヤ人コミュニティが形成され拡大する一因となった。キレナイカ、キプロス、エジプトのユダヤ人コミュニティは、ディアスポラ反乱に対するローマの厳しい対応により、ほぼ完全に消滅した。^{[ 108 ] [ 109 ]}

新約聖書の使徒言行録をはじめとするパウロ書簡には、ローマ世界の都市に多数居住していたヘレニズム化したユダヤ人について頻繁に言及されている。これらのヘレニズム化したユダヤ人は、離散の影響を受けたのは精神的な面においてのみであり、喪失感と故郷を失ったという感覚を吸収した。この感覚はユダヤ教の信仰の礎となり、世界各地での迫害によってさらに強固なものとなった。神殿を中心とする宗教から離散のラビ的伝統へとユダヤ教の伝統が再構築される上で極めて重要だったのは、ミシュナーとタルムードに見られるトーラーの解釈の発展であった。

ディアスポラの反乱（西暦115～117年）の間、ローマ帝国の東部諸州に散らばるユダヤ人ディアスポラ共同体は、広範囲にわたる反乱を起こした。^{[ 110 ]}メシア的熱狂と、追放されたユダヤ人の帰還と神殿の再建への希望に駆り立てられ、これらの共同体は、ユダヤへの帰還とエルサレムの再建を目的とした、より広範な運動を起こそうとした可能性がある。^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}古代の資料では、この反乱は極めて残忍で、人食いや切断の事例があったとされているが、現代の学者はこれらの記述は誇張されていると考えることが多い。^{[ 110 ]}ローマによる反乱鎮圧は、民族浄化を含む厳しい措置によって特徴づけられ、リビア、キプロス、エジプトのユダヤ人ディアスポラ共同体のほぼ完全な破壊につながり、^{[ 108 ] [ 109 ]}アレクサンドリアの重要かつ影響力のある共同体も含まれていました。^{[ 101 ] [ 108 ]}

西暦132年から136年にかけて、ユダヤはバル・コクバの反乱の中心地となった。この反乱は、ハドリアヌス帝がエルサレムの廃墟の上に異教徒の植民地アエリア・カピトリナを建設することを決定したことがきっかけとなった。 ^{[ 114 ]}初期の成功により、シモン・バル・コクバの指導の下、ユダヤに短命のユダヤ国家が樹立された。バル・コクバはナシ、すなわちイスラエルの王子と呼ばれた。 ^{[ 114 ]}反乱国家の貨幣には、古代ヘブライ文字を用いて民族主義的な象徴として「イスラエルの自由」と「エルサレムの自由のために」が謳われていた。^{[ 115 ] [ 114 ]}しかし、ローマ人はすぐにユリウス・セウェルス帝の指揮下で6個軍団と追加の補助部隊を集結させ、反乱を容赦なく鎮圧した。歴史的記録によると、50の主要な要塞と985の村が破壊され、58万人のユダヤ人が死亡し、広範囲にわたる飢饉と疫病が発生したと報告されている。^{[ 116 ]}考古学的調査では、ユダヤ人の中心地であるユダヤ本土が広範囲に破壊され、人口が減少したことが確認されており、ユダヤ人の人口の大部分は殺害されるか、奴隷として売られるか、追放されるか、逃亡を余儀なくされた。^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]}ローマ人も大きな損失を被った。^{[ 115 ]}反乱後、ユダヤ人はエルサレムへの立ち入りを禁じられ、ハドリアヌス帝は宗教勅令を発布した。 ^{[ 119 ] [ 120 ]}その中には割礼の禁止も含まれており、後にアントニヌス・ピウスによって廃止された。ユダヤ属州は、ユダヤ人に対する懲罰行為としてシリア・パレスチナと改名され、非ユダヤ人住民をなだめ、ユダヤ人の歴史的つながりをこの土地から消し去ることを目的としていた。^{[ 114 ] [ 121 ] [ 122 ]}キリスト教徒は反乱への参加を拒否し、この時点からユダヤ人はキリスト教を別の宗教とみなすようになった。^{[ 123 ]}ユダヤ人の敗北は、近代までユダヤ国家を再建しようとする試みの終焉を意味した。^{[ 124 ]}

この時代のラビであるシメオン・バル・ヨハイは、カバラ思想の基礎となる文献であるゾーハルの著者とみなされている。しかし、現代の学者たちは、ゾーハルは中世スペインで書かれたと考えている。^{[ 125 ]}

この地域におけるユダヤ人とローマ帝国との関係は複雑なままであった。コンスタンティヌス1世は、ユダヤ人がティシャ・ベアブに年に一度、嘆きの壁で敗北と屈辱を嘆き悲しむことを許可した。西暦351年から352年にかけて、ガリラヤのユダヤ人は再び反乱を起こし、厳しい報復を招いた。^{[ 126 ]}ガルスの反乱は、コンスタンティヌス朝の下、東ローマ帝国で初期キリスト教徒の影響力が高まる中で起こった。しかし、355年には、前任者とは異なりキリスト教に反抗したコンスタンティヌス朝最後の皇帝ユリアヌスの台頭により、ローマの支配者との関係は改善した。363年、ユリアヌスがササン朝ペルシアに対する遠征を開始するためにアンティオキアを出発する少し前に、キリスト教以外の宗教を育成しようとする彼の努力に沿って、彼はユダヤ神殿の再建を命じた。^{[ 127 ]}神殿再建の失敗は、主に363年のガリラヤ大地震と、伝統的にはユダヤ人の計画に対する両義性に起因するとされてきた。妨害行為や偶発的な火災の可能性もある。当時のキリスト教史家の間では、神の介入が一般的な見解であった。^{[ 128 ]}ユリアヌスがユダヤ人を支援したことで、ユダヤ人は彼を「ギリシャ人ユリアヌス」と呼んだ。^{[ 129 ]}ペルシア遠征でのユリアヌスの致命傷とその後の死により、ユダヤ人の希望は終わりを告げ、ユリアヌスの後継者たちはエルサレムのビザンツ支配の全期間を通じてキリスト教を受け入れ、ユダヤ人のいかなる主張も阻止した。

西暦438年、エウドキア皇后が神殿跡地でのユダヤ人の祈りの禁止を解除したとき、ガリラヤのユダヤ人共同体の指導者たちは「偉大で力強いユダヤ人の民」に呼びかけ、「我々の民の流浪の終わりが来たことを知れ！」という呼びかけを行った。しかし、これを自分たちの優位性に対する脅威とみなした市内のキリスト教徒たちはそれを許さず、暴動が起こり、ユダヤ人を市から追い出した。^{[ 130 ] [ 131 ]}

5世紀から6世紀にかけて、パレスチナ・プリマ州全域でサマリア人の反乱が相次いで発生した。特に激しかったのは第3次と第4次の反乱で、サマリア人コミュニティはほぼ壊滅状態に陥った。 556年のサマリア人の反乱には、イスラエル宗教に対する残忍な弾圧を受けていたユダヤ人コミュニティも加わった可能性が高い。

7世紀初頭、ユダヤ人は復興が訪れると信じてペルシア人と同盟を結び、614年にパレスチナ・プリマに侵攻したペルシア人はユダヤ人と共に戦い、エルサレムのビザンツ軍を圧倒し、エルサレムを自治都市として統治する権利を得た。^{[ 132 ]}しかし、その自治は短命に終わった。エルサレムのユダヤ人指導者はキリスト教徒の反乱中に間もなく暗殺され、エルサレムは3週間以内にペルシア人とユダヤ人によって奪還されたものの、無政府状態に陥った。ペルシア軍の撤退に伴い、ユダヤ人は西暦625年または628年にビザンツ帝国に降伏したが、西暦629年にキリスト教過激派によって虐殺され、生き残った人々はエジプトに逃れた。ビザンツ帝国（東ローマ帝国）によるこの地域の支配は、西暦637年にウマル・イブン・アル＝ハッターブがアッコの征服を完了したことにより、最終的にイスラム教アラブ軍に奪われた。

エルサレム陥落後、バビロニアは1000年以上にわたりユダヤ教の中心地となった。バビロニアにおける最初のユダヤ人コミュニティは、紀元前597年にエホヤキン王によってユダ族がバビロンに追放されたこと、そして紀元前586年にエルサレムの神殿が破壊されたことから始まった。^{[ 107 ]}バル・コクバの反乱後の紀元135年以降、さらに多くのユダヤ人がバビロンに移住した。^{[ 107 ]}最大規模かつ最も著名なユダヤ人都市やコミュニティが設立されたバビロニアは、13世紀までユダヤ人の生活の中心地となった。 1 世紀までに、バビロニアにはすでに急速に増加しているユダヤ人の人口があり、推定 100 万人でした。[ 107 ] この人口は、自然増加とユダヤからのユダヤ人の移住の両方によって、西暦 200 年と 500 年の間に推定 200 万人に増加し^{[ 133 ] 、当時の}世界のユダヤ人人口の約 6 分の 1 を占めていました。^{[ 133 ]}そこで、古代バビロニアのユダヤ人が使用していた言語であるヘブライ語とアラム語でバビロニア タルムードが書かれました。ユダヤ人はバビロニアにタルムード学院を設立しました。これはゲオニック学院 (聖書ヘブライ語で「輝き」または「天才」を意味する「ゲオニム」に由来) としても知られており、西暦 500 年頃から 1038 年頃まで、バビロニアにおけるユダヤ学とユダヤ法の発展の中心となりました。最も有名な学院はプンベディタ学院とスーラ学院の2つでした。主要なイェシーバーはネハルデアとマフザにもありました。^{[ 134 ]}タルムードのイェシーバー学院はユダヤ文化と教育の主要部分となり、ユダヤ人は西ヨーロッパと東ヨーロッパ、北アフリカ、そして後の世紀にはアメリカやディアスポラでユダヤ人が住んでいた世界中の他の国々にイェシーバー学院を設立し続けました。イェシーバー学院でのタルムード研究は、その多くが米国とイスラエルにあり、今日まで続いています。

バビロニアのこれらのタルムード学院は、ミシュナー封印時代の終わりからタルムード封印時代（西暦220～500年）まで（ユダヤとバビロンの両方で）活躍したタルムードの賢者、アモライム（解説者）の時代、そしてアモライム時代の終わり（5世紀）からゲオニム時代の始まりまでバビロンのベイト・ミドラシュ（トーラー研究所）の賢者、サボライム（理性者）の時代に続いていました。ゲオニムはスーラとプンベディタという2つの偉大なラビ養成学校の学長であり、イスラム圏のユダヤ人に対して世俗的な権威を振るったレシュ・ガルタ（亡命者総督）とは対照的に、中世初期の世界中のユダヤ人コミュニティで一般的に認められた精神的指導者でした。伝承によれば、レシュ・ガルタはユダヤの王の子孫であり、そのためパルティアの王たちは彼らを非常に丁重に扱った。^{[ 135 ]}

古代末期から中世初期のユダヤ人にとって、バビロニアのイェシーバーは古代のサンヘドリンとほぼ同じ機能を果たしていた。つまり、ユダヤ教の宗教的権威の評議会として機能していた。これらの学院はイスラム以前のバビロニアでゾロアスター教のササン朝のもとで設立され、当時世界最大の都市であったササン朝の首都クテシフォンからそう遠くない場所に位置していた。7世紀のペルシア征服後、これらの学院はその後400年間イスラム教のカリフ制の下で運営された。シェリラ・ガオンによれば、スーラの最初のガオンはマル・バル・ラブ・ハナンで、609年に就任した。スーラの最後のガオンはサムエル・ベン・ホフニで、1034年に死去した。プンベディタの最後のガオンはヒゼキヤ・ガオンで、1040年に拷問死した。したがって、ゲオニムの活動期間は約450年に及ぶ。

バビロニアのユダヤ教の主要な中心地の 1 つは、当時ユダヤ人が大部分を占める非常に大きな都市であったネハルデアでした。 ^{[ 107 ]}ネハルデアには、エホヤキン王によって建てられたとされる非常に古いシナゴーグが存在していました。ネハルデアの近くのフザルには別のシナゴーグがあり、そこからほど近い場所にエズラの学院の遺跡が見られました。ハドリアヌス帝以前の時代に、サンヘドリンの任務でネハルデアに到着したアキバは、婚姻法の問題について、そこに住んでいた学者と議論を交わしました (ミシュナー・イェブ、末尾)。同時期に、ニシビス (北メソポタミア) には、ユダ・ベン・バティラが学長を務める優れたユダヤ人学院があり、迫害の時代には多くのユダヤ人学者がそこに避難しました。ネハル・ペコドに設立された学校も、一時的に一定の重要性を獲得した。この学校は、ヨシュア・ベン・ハナニアの甥であるユダヤ人移民ハナニアによって設立されたもので、もしユダヤ当局がハナニアの野心を速やかに阻止していなければ、バビロニアのユダヤ人とユダヤ・イスラエルのユダヤ人の間に分裂を引き起こす原因となっていたかもしれない。

ユダヤ人はローマ帝国全土に広く分布しており、中央地中海および東地中海におけるビザンツ帝国の支配時代にも、その状況は規模は縮小したものの継続した。しかし、ビザンツ帝国の好戦的で排他的なキリスト教と皇帝教皇主義はユダヤ人を冷遇し、帝国におけるディアスポラ・ユダヤ人の状況と影響力は劇的に低下した。

ユダヤ人をキリスト教に改宗させることはキリスト教の公式政策であり、キリスト教指導者たちはその試みにローマの公式権力を利用した。西暦351年、ユダヤ人は総督コンスタンティウス・ガルスの圧力に反発して反乱を起こした。ガルスは反乱を鎮圧し、反乱の発端となったガリラヤ地方の主要都市を破壊した。ツィッポリとリッダ（主要な法学アカデミーが2つあった場所）は、その後復興することはなかった。

この時期、ティベリアのナシ、ヒレル2世は、毎月の月の観測を必要としない公式の暦を作成しました。月は定められ、暦はユダヤからのさらなる承認を必要としませんでした。ほぼ同時期に、ティベリアのユダヤ学院は、ユダ・ハナシの死後、何世代にもわたって研究してきた学者たちが発展させてきたミシュナー、ブライトット、解説、解釈をまとめ始めました。このテキストはミシュナーの順序に従って構成されており、ミシュナーの各段落の後には、そのミシュナーに関連するすべての解釈、物語、応答がまとめられています。このテキストはエルサレム・タルムードと呼ばれています。

背教者ユリアヌス帝の治世中、ユダヤのユダヤ人は公式の迫害から一時的に解放された。ユリアヌスの政策はローマ帝国をヘレニズムに戻すことであり、彼はユダヤ人にエルサレムの再建を奨励した。ユリアヌスの治世は361年から363年までしか続かなかったため、ローマ・キリスト教の支配が帝国に回復される前にユダヤ人は十分に再建することができなかった。398年に聖ヨハネ・クリュソストモスが総主教に叙任されて以来、ユダヤ人に対するキリスト教徒のレトリックはより激しくなり、彼は「ユダヤ人に対して」や「彫像について、説教17」といった題名の説教を行い、その中でヨハネは「ユダヤ人の病」に対して説教した。^{[ 136 ]}このような激しい言葉は、アンティオキアやコンスタンティノープルなどの大規模なユダヤ人居住地に対するキリスト教徒の不信と憎悪の雰囲気を助長した。

5世紀初頭、テオドシウス2世はユダヤ人に対する公式な迫害を確立する一連の法令を発布した。ユダヤ人は奴隷を所有したり、新しいシナゴーグを建てたり、公職に就いたり、ユダヤ人と非ユダヤ人の間の訴訟を裁いたりすることを禁じられた。ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚は死刑に値する犯罪とされ、キリスト教徒がユダヤ教に改宗することも同様に死刑に値する犯罪とされた。テオドシウスはガマリエル6世の死後、サンヘドリンを廃止し、ナシの職を廃止した。ユスティニアヌス帝の治世下では、当局はユダヤ人の市民権をさらに制限し^{[ 137 ]}、宗教上の特権を脅かした^{[ 138 ]} 。皇帝はシナゴーグの内部事情に干渉し^{[ 139 ]}、例えば、礼拝でヘブライ語を使用することを禁じた。制限に従わなかった者は、身体的な罰、追放、財産の没収で脅された。シルトス・マヨルからほど近いボリウムのユダヤ人は、ヴァンダル族に対するビザンツ帝国の将軍ベリサリウスの遠征に抵抗したが、キリスト教への改宗を強いられ、彼らのシナゴーグは教会に改築された。^{[ 140 ]}

ユスティニアヌス帝とその後継者たちはユダヤ地方以外の地域にも懸念を抱いており、これらの規則を執行するのに十分な兵力を持っていなかった。そのため、5世紀には多くの新しいシナゴーグが建設され、その多くは美しいモザイクの床を備えていた。ユダヤ人はビザンツ文化の豊かな芸術様式を取り入れた。この時代のユダヤのモザイクには、人物、動物、メノラー、黄道十二宮、聖書の登場人物などが描かれている。こうしたシナゴーグの床の優れた例は、ベイト・アルファ（アブラハムが息子イサクの代わりに雄羊を犠牲にする場面と黄道十二宮を含む）、ティベリウス、ベイト・シェアン、ツィッポリなどで発見されている。

ビザンツ帝国支配下におけるユダヤ人の不安定な生活は長くは続かなかった。その主な理由は、遠く離れたアラビア半島（多くのユダヤ人が居住していた地域。詳しくは「イスラム支配下におけるユダヤ人の歴史」を参照）からイスラム教が爆発的に広まったことにある。イスラム教のカリフ国は、636年のヤルムークの戦いでの勝利から数年以内に、ビザンツ帝国を聖地（現在のイスラエル、ヨルダン、レバノン、シリアを含むレバント地方）から追放した。その後数世紀にわたり、多くのユダヤ人がビザンツ帝国の残存領土から逃れ、カリフ国に移住した。

ビザンツ帝国のユダヤ人コミュニティの規模は、一部の皇帝がアナトリアのユダヤ人を強制的にキリスト教に改宗させようとした試みによって影響を受けることはなかった。なぜなら、これらの試みはほとんど成功しなかったからである。^{[ 141 ]}歴史家は、ビザンツ帝国の支配下における小アジアのユダヤ人の地位について研究を続けている。（見解の例については、例えば、J. Starr『ビザンツ帝国のユダヤ人、641～1204年』、S. Bowman 『ビザンツのユダヤ人』、R. Jenkins 『ビザンツ』、Averil Cameron「ビザンツ人とユダヤ人：初期ビザンツ帝国に関する最近の研究」、Byzantine and Modern Greek Studies 20（1996年）を参照）。当時西ヨーロッパで蔓延していたような組織的な迫害（ポグロム、火刑、大量追放など）は、ビザンツ帝国では記録されていない。^{[ 142 ]}メフメト2世によるコンスタンティノープルの征服後も、コンスタンティノープルのユダヤ人人口の多くはその場にとどまった。

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  メノラーとルラヴ、エトログのモザイク、6世紀、ブルックリン美術館
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  ベイト・アルファにあるシナゴーグのモザイク床（5世紀）
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  ツィッポリ・シナゴーグのモザイク画（5世紀）
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  ハマート・ガデル・シナゴーグから発掘されたモザイク舗装（5世紀または6世紀）

コーチン・ユダヤ人の伝承では、彼らのコミュニティの起源は、第二神殿の破壊後の西暦72年にユダヤ人がシングリーに到着したことに遡るとされています。また、西暦379年に地元のタミル王チェラマン・ペルマル・ナヤナールが、指導者ヨセフ・ラバン率いるコミュニティに自治権を与えたことを意味するユダヤ王国があったとも述べられています。最初のシナゴーグは1568年に建てられました。使徒トマスによるケララでのインド・キリスト教の創始の伝説では、彼がそこに到着した際に、ヘブライ語を理解する地元の少女に出会ったとされています。^{[ 143 ]}

おそらく4世紀に、現代のエチオピアにあったユダヤ民族であるシミエン王国が建国され、17世紀まで存続した。^{[ 144 ]}

西暦638年、ビザンツ帝国はレバントの支配権を失いました。カリフ・ウマル率いるアラブ・イスラム帝国はエルサレムとメソポタミア、シリア、パレスチナ、エジプトの地を征服しました。イスラムは政治体制として、ユダヤ人の経済、社会、知的発展に根本的に新しい条件を作り出しました。^{[ 146 ]}ウマルは、500年の空白期間を経て、ユダヤ人がエルサレムに再び居住することを許可しました。^{[ 147 ]}ユダヤの伝統では、ウマルは慈悲深い統治者とみなされており、ミドラシュ（ニスタロット・デ・ラヴ・シモン・バル・ヨハイ）では彼を「イスラエルの友」と呼んでいます。^{[ 147 ]}

アラブの地理学者アル＝マクディシによれば、ユダヤ人は「コミュニティ内で貨幣鑑定士、染色工、なめし革職人、銀行家」として働いていた。^{[ 148 ]}ファーティマ朝時代には、多くのユダヤ人官僚が政権に仕えた。^{[ 148 ]}モシェ・ギル教授は、7世紀のアラブ征服当時、人口の大多数はキリスト教徒とユダヤ人であったと考えている。^{[ 149 ]}

この時代、ユダヤ人は古代バビロニア全土で繁栄した共同体を築いていた。ゲオニム時代（西暦650年～1250年）には、バビロニアのイェシーバー学院がユダヤ教の学問の中心地であり、これらの学校の長であったゲオニム（「輝き」または「天才」を意味する）は、ユダヤ法の最高権威者として認められていた。

7世紀、新たなイスラム教徒の支配者たちはハラージュ地税を導入し、これがバビロニア系ユダヤ人の農村部からバグダッドなどの都市への大規模な移住につながった。これにより、富と国際的な影響力が増大し、サアディア・ガオンのようなユダヤ人思想家は初めて西洋哲学に深く関わるようになり、より国際的な視野を持つようになった。10世紀にアッバース朝カリフ国とバグダッド市が衰退すると、多くのバビロニア系ユダヤ人が地中海地域に移住し、バビロニア系ユダヤ人の慣習がユダヤ世界全体に広まるのに貢献した。^{[ 150 ]}

スペインにおけるユダヤ文化の黄金時代は、ヨーロッパの中世、すなわちイベリア半島の大部分がイスラム教徒の支配下にあった時代と重なる。この時代、ユダヤ人は社会に広く受け入れられ、ユダヤ教の宗教、文化、経済活動は花開いた。

こうして、イベリア半島のユダヤ人にとって寛容の時代が到来した。イスラム教徒の征服後、アフリカからの移民によってユダヤ人の数は大幅に増加した。特に912年以降、アブド・アッラフマーン3世とその息子アル・ハカム2世の治世中、ユダヤ人は繁栄し、コルドバのカリフ国への奉仕、科学の研究、商業と産業、特に絹と奴隷の貿易に身を捧げ、国の繁栄を促進した。ユダヤ人の経済的拡大は比類のないものであった。トレドでは、ユダヤ人はアラビア語のテキストをロマンス語に翻訳したり、ギリシャ語とヘブライ語のテキストをアラビア語に翻訳したりした。ユダヤ人はまた、植物学、地理学、医学、数学、詩、哲学にも貢献した。^{[ 151 ] [ 152 ]}バーナード・ルイスによれば、

一般的に、ユダヤ人は自分たちの宗教を実践し、コミュニティの法律や聖典に従って生活することが許されていた。さらに、彼らが従わなければならなかった制限は、具体的で実際的なものではなく、社会的で象徴的なものであった。つまり、これらの規則はユダヤ人を抑圧するためではなく、二つのコミュニティ間の関係を規定するために役立ったのである。^{[ 153 ]}

アブド・アル・ラフマンの宮廷医師兼大臣はハスダイ・ベン・イサク・イブン・シャプルートで、メナヘム・ベン・サルーク、ドゥナシュ・ベン・ラブラト、その他ユダヤ人の学者や詩人の後援者であった。この時期のユダヤ思想は、サムエル・ハ・ナギド、モーゼス・イブン・エズラ、ソロモン・イブン・ガビロル・ユダ・ハレヴィ、モーゼス・マイモニデスといった著名な人物の下で隆盛した。^{[ 151 ]}アブド・アル・ラフマンの権力の時代には、学者モーゼス・ベン・エノクがコルドバのラビに任命され、その結果、アル・アンダルスはタルムード研究の中心地となり、コルドバはユダヤ人の学者たちの集会所となった。

黄金時代は、北アフリカを起源とする保守的な王朝であるアルモハド朝によるアル・アンダルス侵攻によって終焉を迎えた。アルモハド朝は宗教的少数派に対して極めて不寛容であった。

イエスの死の復讐を説く説教は、キリスト教徒が十字軍に参加するよう促した。12世紀のユダヤ人ラビ・ソロモン・ベン・サムソンの伝承によると、聖地に向かう途中の十字軍は、イシュマエル人と戦う前に、キリストの磔刑の復讐として、彼らの間に住むユダヤ人を虐殺することを決めた。虐殺はルーアンで始まり、ライン渓谷のユダヤ人コミュニティは深刻な影響を受けた。^{[ 154 ]}

ハイデルベルク周辺の地域では、ユダヤ人に対する十字軍の攻撃が行われた。多くのユダヤ人が命を落とした。多くの人が強制的にキリスト教に改宗させられ、洗礼を避けるために自殺した人も多かった。自殺を選んだ大きな理由の一つは、殺されたら子供たちが連れ去られてキリスト教徒として育てられるかもしれないというユダヤ人の認識だった。ユダヤ人はキリスト教徒の土地の真ん中に住んでおり、この危険を痛切に感じていた。^{[ 155 ]}この虐殺は、ホロコーストで頂点に達した一連の反ユダヤ主義事件の最初のものと見なされている。^{[ 156 ]}ユダヤ人は虐殺の間、キリスト教徒の隣人や支配者に見捨てられたと感じ、すべての約束や憲章に対する信頼を失った。^{[ 157 ]}

多くのユダヤ人は自衛を選んだ。しかし、彼らの自衛手段は限られており、犠牲者は増えるばかりだった。強制改宗のほとんどは効果がなかった。多くのユダヤ人は後に元の信仰に戻った。教皇はこれに抗議したが、皇帝ハインリヒ4世はこれらの復帰を認めることに同意した。^{[ 154 ]}この虐殺はキリスト教世界におけるユダヤ人にとって新たな時代の幕開けとなった。ユダヤ人は社会的圧力から信仰を守ってきたが、今度は剣の力でそれを守らなければならなくなった。十字軍の虐殺はユダヤ人を精神的に内側から強くした。ユダヤ人の視点では、彼らの闘いはイスラエルが神の名を聖化するための闘いだった。^{[ 158 ]}

1099年、ユダヤ人はアラブ人と共に十字軍からエルサレムを守った。都市が陥落すると、十字軍は多くのユダヤ人をシナゴーグに集めて火を放った。^{[ 154 ]}ハイファでは、ユダヤ人はほぼ単独で十字軍から町を守り、1か月間（1099年6月～7月）持ちこたえた。^{[ 148 ]}この頃、ユダヤ人のコミュニティはエルサレム、ティベリア、ラムラ、アシュケロン、カイサリア、ガザなど、国中に散らばっていた。十字軍時代にはユダヤ人は土地を所有することが許されていなかったため、平穏な時期には沿岸の町で貿易や商業に従事した。そのほとんどは職人で、シドンではガラス職人、エルサレムでは毛皮職人や染色職人であった。^{[ 148 ]}

この時期に、ティベリアのマソラ学者たちは、ヘブライ語アルファベットの文字の母音を表したり、異なる発音を区別したりするために使用される発音記号体系であるニクッドを確立した。この時期には、パレスチナで数多くのピユートやミドラシュが記録された。^{[ 148 ]}

マイモニデスは、1165年にエルサレムを訪れ、神殿の丘に行き、「偉大な聖なる家」で祈ったと記している。^{[ 159 ]}マイモニデスは、神殿の丘に祈りに行った日を記念して、自身と息子たちのために毎年恒例の祝日としてヘシュバン月6日と、ヘブロンの族長の洞窟で祈る資格を得た日を記念してヘシュバン月9日を定めた。

1141年、イェフダ・ハレヴィはユダヤ人にパレスチナへの移住を呼びかけ、自らも長い旅に出た。コルドバからの嵐の航海の後、彼はエジプトのアレクサンドリアに到着し、友人や崇拝者たちから熱烈な歓迎を受けた。ダミエッタでは、不寛容な抑圧から解放されるエジプトに留まるよう懇願する友人ハルフォン・ハレヴィの心の声と葛藤しなければならなかった。彼は険しい陸路の旅に出発した。道中、ティルスとダマスカスでユダヤ人たちに出会った。ユダヤ人の伝説によると、エルサレムに近づいた時、聖都の光景に圧倒された彼は、最も美しい挽歌である有名な「シオニデ」（Zion ha-lo Tish'ali）を歌った。その瞬間、アラブ人が門から馬で飛び出し、彼を轢き殺した。

ナフマニデスは1267年にエルサレム旧市街に定住したと記録されている。彼はアッコに移り住み、当時聖地で軽視されていたユダヤ教の学問の普及に尽力した。彼は弟子たちを集め、ユーフラテス川流域からも大勢の人々が彼の講義を聞きに集まった。カラ派の人々も彼の講義に出席したと言われており、その中には長老のアーロン・ベン・ヨセフもいた。彼は後にカラ派の最も偉大な権威の一人となった。エルサレムに到着して間もなく、ナフマニデスは息子ナフマンに手紙を書き、聖都の荒廃ぶりを描写した。当時、エルサレムにはユダヤ人は2人しかおらず、染物屋を生業とする兄弟2人だけだった。後にアッコから送った手紙の中で、ナフマニデスは息子に謙遜を培うよう助言している。彼は謙遜を最も大切な美徳と考えていた。別の手紙では、カスティーリャ宮廷で官職に就いていた次男に宛てて、ナフマニデスは日々の祈りを唱えることを勧め、とりわけ不道徳を戒めている。ナフマニデスは76歳で亡くなり、遺体はハイファのパリスのイェヒエルの墓の隣に埋葬された。

イェヒエルは1260年に息子と大勢の信者とともにアッコに移住した。 ^{[ 160 ] [ 161 ]}そこで彼はタルムード学院ミドラシュ・ハガドル・ド・パリを設立した。^{[ 162 ]}彼は1265年から1268年の間にそこで亡くなったと考えられている。1488年、ミシュナーの注釈者であるオバディア・ベン・アブラハムがエルサレムに到着した。これは、この地のユダヤ人コミュニティにとって新たな帰還の時代を告げるものとなった。

スペイン、北アフリカ、中東

中世において、ユダヤ人は概してキリスト教徒の支配者よりもイスラム教徒の支配者からより良い扱いを受けていた。二級市民であったにもかかわらず、ユダヤ人はイスラム教徒の宮廷で重要な役割を果たし、 900年から1100年頃のムーア人支配下のスペインでは黄金時代を迎えたが、その後状況は悪化した。しかし、北アフリカでは数世紀にわたり、特にモロッコ、リビア、アルジェリアでユダヤ人の死につながる暴動が発生し、最終的にユダヤ人はゲットーでの生活を強いられた。^{[ 164 ]}

11 世紀には、スペインのイスラム教徒がユダヤ人に対するポグロムを行った。これは 1011 年にコルドバで、1066 年にグラナダで起こった。^{[ 165 ]}中世には、エジプト、シリア、イラク、イエメンの政府がシナゴーグの破壊を命じる法令を制定した。イエメン、モロッコ、バグダッドの一部では、ユダヤ人がイスラム教に改宗するか死に直面するかの選択を迫られた時期もあった。^{[ 166 ]} 1172 年までにイスラム教のイベリア半島の大部分を支配していたアルモハド朝は、原理主義的な考え方においてアルモラヴィド朝を凌駕した。彼らはズィンミーを厳しく扱った。彼らはユダヤ人とキリスト教徒の両方をモロッコとイスラム教のスペインから追放した。死か改宗かの選択に直面した多くのユダヤ人が移住した。^{[ 167 ]}マイモニデスの家族のように、より寛容なイスラム教徒の土地へ南と東へ逃れた者もいれば、北へ向かい成長しつつあったキリスト教王国に定住した者もいた。^{[ 168 ] [ 169 ]}

ジェームズ・P・キャロルによれば、「ユダヤ人はローマ帝国の総人口の10%を占めていた。この比率で考えると、他の要因が介入していなければ、今日世界には1300万人程度ではなく、2億人のユダヤ人がいたはずだ。」^{[ 171 ]}しかし、現代の学者たちは、この数字はローマ市民全体の国勢調査に基づいており、非ユダヤ人も含まれていたことを認めている。^{[ 172 ]}特に、この数字は13世紀の著述家バル・ヘブラエウスの中世の文献の誤読に基づいているようだ。^{[ 173 ]}

ヨーロッパ、特に旧ローマ帝国の地域には、非常に古くからユダヤ人の人口が存在していました。ユダヤ人男性が移住したため、ユダヤ人の人口におけるミトコンドリアDNAとY-DNAの比較からわかるように、一部のユダヤ人は地元の住民から妻を娶ることもありました。[ 174 ]^{これらの集団}には商人が加わり、後にディアスポラのメンバーも加わりました。フランス（フランスにおけるユダヤ人の歴史を参照）とドイツ（ドイツにおけるユダヤ人の歴史を参照）のユダヤ人コミュニティの記録は4世紀に遡り、スペインの相当数のユダヤ人コミュニティはさらに以前から記録されています。

歴史家のノーマン・カントールをはじめとする20世紀の学者たちは、中世はユダヤ人にとって常に困難な時代だったという通説に異議を唱えている。教会が規則を次々と制定する組織として完全に確立される以前は、中世初期の社会は寛容であった。800年から1100年の間に、推定150万人のユダヤ人がキリスト教ヨーロッパに住んでいた。彼らはキリスト教徒ではなかったため、聖職者、騎士、農奴からなる封建制度の区分には含まれていなかった。つまり、キリスト教徒の平民が苦しんだような、労働や兵役の重圧に耐える必要はなかった。キリスト教社会との関係において、ユダヤ人は財政、行政、医療の3つの分野で重要な役割を担っていたため、国王、君主、司教によって保護されていた。^{[ 175 ]}しかし、政治的な力が弱かったため、ユダヤ人は過酷な課税による搾取を受けやすかった。^{[ 176 ]}

聖書に関心のあるキリスト教の学者たちはタルムードのラビに相談した。ローマ・カトリック教会が組織として強固になるにつれ、フランシスコ会とドミニコ会の宣教修道会が設立され、競争の激しい中流階級の都市居住キリスト教徒が台頭した。1300年までに、修道士と地元の司祭たちは聖週間に受難劇を上演し、福音書の記述に従ってユダヤ人（当時の服装）がキリストを殺害する様子を描いた。この時期から、ユダヤ人の迫害と追放が常態化した。1500年頃、ユダヤ人は現在のポーランドで比較的安全と繁栄の復活を見出した。^{[ 175 ]}

1300年以降、ユダヤ人はキリスト教ヨーロッパでより多くの差別と迫害を受けた。ヨーロッパのユダヤ人は主に都市部に住み、識字能力があった。キリスト教徒は、ユダヤ人はユダヤ教の聖典の知識からキリスト教の教義の真実を知っているはずだと考えていたため、ユダヤ人を真理を頑固に否定する者とみなす傾向があった。ユダヤ人はキリスト教を受け入れるよう圧力がかかっていることを認識していた。^{[ 177 ]}カトリック教徒は教会から利子をつけて金を貸すことを禁じられていたため、一部のユダヤ人は有力な金貸しになった。キリスト教の支配者たちは、破門されることなく自分たちのために資本を供給できるこのような階級の人々を持つことの利点を徐々に認識するようになった。その結果、西ヨーロッパの金融取引はユダヤ人の専門分野となった。しかし、ユダヤ人が銀行取引を通じて生前または死後に多額の金を得た場合、ほとんどの場合、国王がそれを没収した。^{[ 178 ]}ユダヤ人は皇帝の「servi camera」、つまり王の所有物となり、王は彼らとその所有物を君主や都市に差し出すことができた。

ユダヤ人はヨーロッパのさまざまな国で頻繁に虐殺され、追放された。迫害は十字軍の時代に最初のピークを迎えた。民衆十字軍（1096年）では、ライン川とドナウ川沿いの繁栄していたユダヤ人コミュニティが完全に破壊された。第二次十字軍（1147年）では、フランスのユダヤ人が頻繁に虐殺された。彼らはまた、 1251年と1320年の羊飼い十字軍による攻撃にもさらされた。十字軍の後には大規模な追放があり、¹²⁹⁰年にはイングランドからユダヤ人が追放され、^1396年には10万人のユダヤ人がフランスから追放され、1421年には数千人がオーストリアから追放された。この間、ヨーロッパの多くのユダヤ人は、逃亡したり追放されたりしてポーランドに移住し、そこで繁栄して別の黄金時代を迎えた。

イタリアでは、ユダヤ人はヴェネツィアに住むことは許されていたが、ゲットーに住むことを義務付けられており、この慣習はイタリア全土に広がり（Cum nimis absurdumを参照）、カトリックのヨーロッパの多くの場所で採用された。ゲットーの外にいるユダヤ人は、しばしば黄色の星を身につけなければならなかった。^{[ 180 ] [ 181 ]}

14世紀にはスペインの多数のユダヤ人コミュニティに対する大規模な弾圧が行われ、特に1391年には大規模なポグロムが発生し、スペインの30万人のユダヤ人の大多数がカトリックに改宗しました。 1492年にイスラム教徒のグラナダ王国が征服されると、カトリックの君主はアルハンブラ勅令を発布し、スペインに残っていた10万人のユダヤ人は改宗か追放かの選択を迫られました。ユダヤ人にとって、スペインのユダヤ人の追放は、西暦73年のエルサレムの破壊から1940年代のホロコーストまでの間の最悪の惨事とみなされています。^{[ 182 ]}

その結果、推定5万から7万人のユダヤ人がスペインを離れ、残りはスペインに既に多数存在していたコンベルソ（改宗ユダヤ人）コミュニティに加わった。おそらく25万人のコンベルソが徐々に支配的なカトリック文化に吸収されていったが、その中で密かにユダヤ教を信仰していた人々は、スペイン異端審問所による40年間にわたる激しい弾圧にさらされた。これは特に1530年まで顕著であり、その後、異端審問所によるコンベルソの裁判は全体の3%にまで減少した。同様のセファルディ系ユダヤ人の追放は、1493年にシチリア（3万7000人）、1496年にポルトガルで起こった。追放されたスペインのユダヤ人は主にオスマン帝国、北アフリカ、ポルトガルに逃れた。少数はオランダとイングランドにも定住した。

この追放は、現在のイングランド、フランス、ドイツ、オーストリア、オランダからの長い追放と禁止の過程に続くものであった。1492年1月、スペインで最後のイスラム国家が敗北し、その6か月後、スペインのユダヤ人（世界最大のコミュニティ）は改宗するか、財産を失って国外退去するかの選択を迫られた。10万人が改宗したが、多くは密かにユダヤ教を信仰し続け、カトリック教会の異端審問（トマス・デ・トルケマダが率いる）は、これに対して公開火刑による死刑を宣告した。17万5千人がスペインを去った。^{[ 183 ]}

多くのスペイン系ユダヤ人は北アフリカ、ポーランド、オスマン帝国、特に世界最大のユダヤ人都市となったテッサロニキ（現在のギリシャ）に移住した。一部のグループはオスマン帝国の支配下にある中東やパレスチナに向かった。約10万人のスペイン系ユダヤ人がポルトガルへの入国を許可されたが、5年後、彼らの子供たちは連れ去られ、改宗するか、子供たちを残して去るかの選択を迫られた。^{[ 184 ]}

宮廷ユダヤ人とは、ヨーロッパのキリスト教貴族の金銭を貸し付けたり、その財政を管理したりしていたユダヤ人の銀行家や実業家のことである。これに相当する歴史的な用語としては、ユダヤ人の代官やシュタドランなどがある。

後に宮廷ユダヤ人と呼ばれるようになる人々の例は、地方の支配者がユダヤ人銀行家の短期融資サービスを利用した際に現れた。彼らは貴族に金を貸し付け、その過程で社会的影響力を獲得した。宮廷ユダヤ人の後援者である貴族は、彼らを金融業者、供給業者、外交官、貿易使節として雇った。宮廷ユダヤ人は、家族のつながりや互いのつながりを利用して、後援者に食料、武器、弾薬、貴金属などを供給することができた。その見返りとして、宮廷ユダヤ人は貴族の地位を含む社会的特権を獲得し、ユダヤ人ゲットーの外に住むことができた。一部の貴族は、銀行家を自分の宮廷に留めておきたいと考えた。また、彼らは貴族の保護下にあったため、ラビの管轄から免除された。

中世以来、宮廷ユダヤ人は私財を蓄え、政治的・社会的影響力を獲得することができた。時には、地元のユダヤ人コミュニティで有力者となり、その影響力を使って同胞を守り、影響力を行使することもあった。また、地元の上流社会と交流し、ユダヤ人の嘆願を君主に提出できる唯一のユダヤ人であることもあった。しかし、宮廷ユダヤ人がキリスト教世界において社会的つながりや影響力を持っていたのは、主にキリスト教徒の後援者を通してであった。ユダヤ人の立場は不安定であったため、一部の貴族は彼らの借金を無視することもあった。後援者の貴族が亡くなると、ユダヤ人の資金提供者は追放または処刑される可能性があった。

「港湾ユダヤ人」とは、特に17世紀と18世紀にヨーロッパの航海や海事経済に関わっていたユダヤ人を指す言葉である。ヘレン・フライは、彼らを「最も初期の近代ユダヤ人」と見なすことができると示唆している。フライによれば、港湾ユダヤ人はしばしば「異端審問」やイベリア半島からのユダヤ人追放から逃れてきた難民として到着した。彼らはアムステルダム、ロンドン、トリエステ、ハンブルクなどの港で商売をする許可を商人から与えられたため、港湾都市に定住することができた。フライは、ユダヤ人ディアスポラとのつながりや海事貿易の専門知識が、ヨーロッパの重商主義政府にとって特に価値のあるものであったと指摘している。^{[ 186 ]}ロイス・デュビンは、港湾ユダヤ人を「そのような都市が繁栄する基盤となった国際海事貿易への関与が高く評価された」ユダヤ人商人であると述べている。^{[ 187 ]}ソーキンらは、これらの男性の社会文化的プロフィールを、宗教に対する柔軟性と「伝統的なユダヤ人のアイデンティティにも『啓蒙された』ユダヤ人のアイデンティティにもそぐわない、消極的なコスモポリタニズム」によって特徴づけている。

16世紀から18世紀にかけて、ユダヤ人商人がチョコレートとバニラの貿易を支配し、主にアムステルダム、バイヨンヌ、ボルドー、ハンブルク、リヴォルノといったヨーロッパ各地のユダヤ人居住地に輸出していた。^{[ 188 ]}

古典オスマン時代（1300～1600年）には、ユダヤ人は帝国の他のほとんどのコミュニティと同様に、ある程度の繁栄を享受していた。他のオスマン帝国の臣民と比較すると、彼らは商業や貿易だけでなく、外交やその他の高官職においても支配的な勢力であった。特に16世紀には、ユダヤ人はミッレツ（ユダヤ人共同体）の下で最も目立った存在であり、ユダヤ人の影響力の頂点は、ナクソス島のサンジャク・ベイ（知事、通常はイスラム教徒のみが就く地位）へのヨセフ・ナシの任命であったと言えるだろう。^{[ 189 ]}

ヤルムークの戦いでレバント地方がイスラム教徒の支配下に入った当時、ハイファ、シェム、ヘブロン、ラムラ、ガザ、エルサレム、そして北部の多くの地域に30のユダヤ人コミュニティが存在していた。サフェドはユダヤ人の精神的中心地となり、そこで『シュルハン・アルーフ』をはじめとする多くのカバラ文献が編纂された。西アジアで最初のヘブライ語印刷機、そして最初の印刷技術は1577年に誕生した。

ユダヤ人は小アジア（現在のトルコだが、より正確にはアナトリアまたは小アジア）の地域に2400年以上居住していた。ヘレニズム時代の初期の繁栄はキリスト教ビザンツ帝国の支配下で衰退したが、コンスタンティノープルからの支配を打破し、あるいは継承した様々なイスラム政権の支配下でいくらか回復した。オスマン帝国時代の大部分において、トルコは迫害から逃れてきたユダヤ人にとって安全な避難所であり、今日でも少数のユダヤ人人口が存在する。ユダヤ人が文化的にも経済的にも繁栄を享受する一方で、他の時期には広く迫害されるという状況は、G.E.フォン・グルーネバウムによって次のように要約されている。

イスラム圏のユダヤ人臣民や市民で、高い地位、権力、大きな経済的影響力、著名で認められた知的業績を収めた相当数の名前を挙げるのは難しくないだろう。キリスト教徒についても同様である。しかし、迫害、恣意的な財産没収、強制改宗の試み、ポグロムの長いリストを作成することもまた難しくないだろう。^{[ 190 ]}

17世紀には、西ヨーロッパと中央ヨーロッパに多くのユダヤ人コミュニティが存在した。比較的寛容なポーランドには、13世紀に遡るヨーロッパ最大のユダヤ人コミュニティがあり、約400年間、比較的繁栄と自由を享受していた。しかし、ポーランド・リトアニア共和国のポーランド系ユダヤ人とリトアニア系ユダヤ人が、フメリニツキーの反乱（1648年）とスウェーデン戦争（1655年）の際にウクライナ・コサックによって数十万人規模で虐殺されたことで、平穏な状況は終焉を迎えた。こうした迫害などにより、一部のユダヤ人は17世紀に西ヨーロッパ、特にアムステルダムへと移住した。ヨーロッパの国におけるユダヤ人の居住禁止は1654年に撤廃されたが、その後も個々の都市からの追放は断続的に行われ、ユダヤ人はしばしば土地所有を制限されたり、ゲットーでの居住を強いられたりした。

18世紀後半のポーランド分割により、ポーランド系ユダヤ人は、ポーランドを分割したロシア帝国、オーストリア＝ハンガリー帝国、ドイツ・プロイセンに分断された。

ヨーロッパのルネサンスと啓蒙の時代、ユダヤ人社会では大きな変化が起こった。ハスカーラー運動は、より広範な啓蒙運動と並行して展開し、18世紀のユダヤ人は、制限的な法律からの解放と、より広いヨーロッパ社会への統合を求めて運動を始めた。生徒たちは、伝統的な宗教教育に加えて、世俗的かつ科学的な教育を受けるようになり、ユダヤ史やヘブライ語の研究の復興を含め、ユダヤ人としての国民的アイデンティティへの関心が高まり始めた。ハスカーラー運動の著名な知識人には、モーゼス・メンデルスゾーン、ナフタリ・ヒルツ・ヴェッセリー、イサク・サタノフ、イサク・ユーヘルなどがいた。

ハスカーラー運動は、ユダヤ教における改革派と保守派の運動を生み出し、シオニズムの種を蒔くと同時に、ユダヤ人が居住する国々への文化的同化を促進した。

ほぼ同時期に、ハスカーラーとは正反対の教えを説くもう一つの運動、ハシディズムが誕生した。ハシディズムは18世紀にラビ・イスラエル・バアル・シェム・トフによって創始され、より奔放で神秘主義的な宗教観によって急速に信者を獲得した。これら二つの運動、そしてそれらの源流である伝統的な正統派ユダヤ教は、現代におけるユダヤ教の諸実践の分裂の基礎を形成した。

同時に、外の世界も変化しており、ユダヤ人の解放（平等な権利の付与）の可能性をめぐる議論が始まった。最初にそれを実現したのは、 1789年のフランス革命期のフランスであった。それでもなお、ユダヤ人は伝統を守り続けるのではなく、同化することが求められていた。この矛盾は、1789年にクレルモン＝トネールが国民議会で行った有名な演説に表れている。

我々はユダヤ人を国家として認めず、個人として認めなければならない。彼らの裁判官を承認してはならない。彼らには我々の裁判官だけを選ばなければならない。彼らのいわゆるユダヤ教組織の法律の維持を法的に保護することを拒否しなければならない。彼らは国家において政治団体や組織を形成することを許されてはならない。彼らは個人として市民でなければならない。しかし、中には「彼らは市民になりたくない」と言う者もいるだろう。ならば、市民になりたくないのならそう言えばよい。そうすれば、我々は彼らを追放すべきだ。国家の中に非市民の集団、国家の中の国家が存在することは忌まわしい。

ハシディズムは、ユダヤ教の神秘主義をユダヤ教信仰の根本的な側面として普及させ、内面化することで、精神性と喜びを促進する正統派ユダヤ教の一派です。ハシディズムは、かつてのタルムードに基づくリトアニアのイェシーバーのアプローチや、東洋のセファルディの伝統と並んで、現代の超正統派ユダヤ教の一部を構成しています。18世紀の東ヨーロッパで、ラビ・イスラエル・バアル・シェム・トフによって、過度に律法主義的なユダヤ教への反動として創始されました。これとは対照的に、ハシディズムの教えは、文字を知らない一般庶民の誠実さと秘められた神聖さ、そして彼らと学識のあるエリートとの平等性を大切にしました。あらゆるものに内在する神の臨在を強調することで、祈りや善行に新たな価値が与えられ、ラビの研究の優位性が維持され、歴史的な神秘主義（カバラ）や倫理（ムサール）の禁欲主義や戒めが楽観主義、励まし、日々の熱意に取って代わられた。この民衆の感情的な復興は、神秘的な思考の内的次元の知的明確化を通して、逆説的な神の汎神論への無効化というエリートの理想と結びついた。ユダヤ教の価値観の調整は、儀式の遵守に必要な基準を追加する一方で、インスピレーションが優勢な他の基準を緩和しようとした。その共同体の集まりは、神秘的な献身の形態として、魂のこもった歌や物語を称える。

1870年代から1880年代にかけて、ヨーロッパのユダヤ人は、パレスチナにユダヤ人国家を再建し、シヴァト・ツィオンに関する聖書の預言を実現することを目的として、オスマン帝国領シリアへの移住についてより積極的に議論し始めた。1882年、「ホヴェヴェイ・ツィオン」運動に属する移民によって、最初のシオニスト入植地であるリション・レツィオンが設立された。その後、「ビル」運動はパレスチナにさらに多くの入植地を設立した。

シオニズム運動は、カトヴィッツ会議（1884年）と世界シオニスト会議（1897年）を経て正式に設立され、ユダヤ人のための国家樹立を目指す闘争を始めたのはテオドール・ヘルツルであった。

第一次世界大戦後、ユダヤ人がそのような国家を樹立することを可能にする条件が整ったように見えた。イギリスはオスマン帝国からパレスチナを奪取し、ユダヤ人は1917年のバルフォア宣言という形で、ハイム・ヴァイツマンから「民族の故郷」の約束を受けた。

1920年、イギリス委任統治領パレスチナが設立され、親ユダヤ派のハーバート・サミュエルがパレスチナ高等弁務官に任命された。エルサレム・ヘブライ大学が設立され、パレスチナへの大規模なユダヤ人移民が幾度も発生した。パレスチナのアラブ住民は、増加するユダヤ人移民に敵意を抱き、その結果、ユダヤ人入植地の建設とイギリス政府の親ユダヤ政策に反対の声を上げ始めた。

新たなユダヤ人移民たちは、バル・ギオラやハショメルといった民兵組織や準軍事組織を作り始めた。

ユダヤ人とアラブ人の衝突はますます頻繁に起こるようになった。1920年のネビ・ムサ暴動の後、パレスチナのユダヤ人指導者たちは、イギリスがこれらの衝突に介入して秩序を維持する意思はほとんどないと考えていた。イギリスの行政機関に保護を頼ることはできないと考えたユダヤ人指導者たちは、自分たちのコミュニティの農場やキブツを守るために、ハガナーとイルグンという準軍事組織を創設した。

これらの準軍事組織は、ヤッファ暴動、1929年のパレスチナ暴動、 1936年から1939年にかけてのパレスチナにおけるアラブ反乱など、大規模な暴動に関与した。この暴力によって、アラブ人、ユダヤ人、そしてイギリス人が被害を受けた。

暴力の激化に伴い、英国は当初のユダヤ人国家樹立支援の構想から徐々に後退し始め、危機に対する二国間解決策、あるいはユダヤ人が少数派となるアラブ国家の樹立といった案を模索し始めた。

第一次世界大戦とその後の政治的変化、例えば1917年のロシア革命や1918年以降の新たな国民国家の樹立などは、東欧のユダヤ人に広範囲にわたる影響をもたらした。ソビエト連邦当局は私的商業を否定的に捉え、すべての貿易を国営企業の傘下に置こうとした。そのため、これまで貿易で生計を立てていた多くのユダヤ人は、他の職業を探さざるを得なくなった。ポーランド、ハンガリー、ルーマニアでは、当局は国民経済の民族化を目的とした政策を採用し、市場からユダヤ人をできる限り排除しようとした。^{[ 196 ]}

それにもかかわらず、ヨーロッパとアメリカのユダヤ人は科学、文化、経済の分野で成功を収めた。オーストリアでは、二つの世界大戦の間の時期にユダヤ人は人口の約3.5%を占めていたが、大学教授の27.3%を占めていた。ドイツでは、1918年から1933年の間にユダヤ人は人口の0.78%であったが、医師の16%、歯科医の15%、弁護士の25%、劇場監督の50%を占め、ベルリン証券取引所の主要ポストの80%を占めていた。ポーランドでは、1931年にユダヤ人は人口の10.2%であったが、開業医の56%、弁護士の33%、薬剤師の24%を占めていた。 1917年から1939年の期間、ロシアではユダヤ人は人口の約1.8%を占めていたが、軍事アカデミーの士官の9%、大学卒業生の15%、医師の11%、大学教授の14%がユダヤ人であった。^{[ 200 ]}

一般的に最も有名とみなされていたユダヤ人の中には、科学者のアルベルト・アインシュタインと哲学者のルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインがいた。当時、ノーベル賞受賞者のうちユダヤ人の割合が不均衡に高かったが、それは現在も変わらない。^{[ 17 ]}

1933年、アドルフ・ヒトラーとナチ党がドイツで権力を掌握すると、ユダヤ人の状況はさらに悪化した。経済危機、人種差別的な反ユダヤ法、そして迫りくる戦争への恐怖から、多くのユダヤ人がヨーロッパから逃れ、パレスチナ、アメリカ合衆国、ソビエト連邦へと移住した。

1939年に第二次世界大戦が始まり、1945年までドイツはポーランド（当時数百万人のユダヤ人が住んでいた）やフランスを含むヨーロッパのほぼ全域を占領した。1941年、ソ連の侵攻後、ユダヤ人の絶滅を目的とした前例のない規模の組織的な作戦である「最終解決」が開始され、ヨーロッパのユダヤ人だけでなく、ヨーロッパ北アフリカ（親ナチスのヴィシー北アフリカとイタリア領リビア）のユダヤ人も迫害され殺害された。約600万人のユダヤ人が恐ろしい残虐行為で組織的に殺害されたこのジェノサイドは、ホロコーストまたはショア（ヘブライ語）として知られている。ポーランドでは、アウシュヴィッツ強制収容所のガス室で100万人ものユダヤ人が殺害された。

ホロコーストの規模の大きさと、その中で起きた惨劇の恐ろしさは、戦後になってようやく理解され、ユダヤ民族と世界の世論に大きな影響を与えた。その後、パレスチナにユダヤ国家を樹立するための努力が強化された。

1945年、パレスチナのユダヤ人抵抗組織が統合し、ユダヤ人抵抗運動（JRM）を設立した。この運動はアラブの準軍事組織とイギリス当局に対するゲリラ攻撃を開始した。^{[ 201 ]}キング・デイビッド・ホテル爆破事件の後、WZO会長のハイム・ヴァイツマンは、ユダヤ機関が決定を下すまで、運動に対しすべての軍事活動を停止するよう訴えた。ユダヤ機関はヴァイツマンの活動停止勧告を支持し、ハガナーはしぶしぶこの決定を受け入れたが、イルグンとレヒは受け入れなかった。JRMは解体され、各創設グループは独自の政策に従って活動を続けた。^{[ 202 ]}

ユダヤ人指導者たちは、闘争の中心をパレスチナへの不法移民に絞ることを決定し、イギリス当局の承認を得ずに、ヨーロッパから大量のユダヤ人戦争難民の受け入れを開始した。この移民は、イスラエルにおけるユダヤ人入植地の地位向上に世界世論を大きく左右し、イギリス当局はパレスチナの運命を国連に委ねることを決定した。

1947年11月29日、国連総会は決議181 （II）を採択し、パレスチナをアラブ国家、ユダヤ国家、そしてエルサレム市に分割することを勧告した。ユダヤ人指導者はこの決定を受け入れたが、アラブ連盟とパレスチナ・アラブ人の指導者はこれに反対した。内戦を経て、1948年に第三次中東戦争が勃発した。

戦争の最中、パレスチナ委任統治領の最後のイギリス兵が撤退した後、ダヴィド・ベン＝グリオンは1948年5月14日、エールツ・イスラエルにイスラエル国というユダヤ国家を樹立することを宣言した。戦争は1949年に終結し、イスラエルは国家建設を開始し、世界中、特にアラブ諸国から数十万人ものユダヤ人を大量に受け入れた。

1948年以来、イスラエルは1956年のスエズ危機、1967年の六日間戦争、1973年の第四次中東戦争、1982年のレバノン戦争、2006年のレバノン戦争など、一連の大規模な軍事紛争に関与してきたほか、ほぼ絶え間なく続く小規模な紛争にも関わってきた。

1977年以来、イスラエル、パレスチナ組織、近隣諸国、そして米国や欧州連合を含むその他の関係者によって、イスラエルと近隣諸国との間の紛争、主にパレスチナ人の運命をめぐる紛争を解決するための和平プロセスを実現しようと、継続的かつ概ね成功していない一連の外交努力が開始されてきた。