ローマ時代のキプロス

キプロス島には、ローマ軍の目立った駐留はほとんどなかった。例外として、騎兵隊によって地方議会が議事堂に閉じ込められた事件と、外部からの軍事介入を必要としたサラミスのユダヤ人虐殺事件の2件がある。総督にはレガトゥス（軍司令官）が配属されていたことから、少なくとも形式的な軍事的存在はあったと考えられるが、島内にプラエトリアニ（近衛兵）以上の規模の部隊が存在したという証拠はほとんどない。

ローマ帝国のすべての属州は、徴兵制によってローマ軍の兵員を補充するために兵士を送ることが義務付けられており、キプロスも例外ではなかった。キプロス人は常に約2,000人の兵士を外国人補助部隊に送り込んでいたが、キプロス出身の著名な軍人はいない。25年の兵役期間を終える前に市民権を与えられるほど優秀な働きをした補助部隊が2個コホートあったが、それ以外に特筆すべきキプロス人部隊は知られていない。

ローマの行政制度もかなり簡素で、島を統治するために派遣されたのは、社会的に不遇な市民だけだったようだ。基本的な構造は、ローマ元老院と皇帝を代表するプロコンスルが頂点に立ち、レガトゥスとクァエストルという2人の補佐官が従うというものだった。プロコンスルには、以下のようないくつかの職務があった。

• 高等裁判所の司法上の義務。治安判事と地方議会が裁定できない場合は、総督に持ち込まれた。
• 皇帝の代理人として、皇帝崇拝の最高司祭にその権限を授ける
• 天皇の名において皇帝の像や建物を奉献する
• 水道橋、道路、娯楽施設（劇場など）といった公共事業や市民生活に関わる建設事業を促進する。
• 名誉騎馬像の建立や聖域の再舗装といった「贅沢なプロジェクト」への資金提供の決定
• 島内の治安維持を担当する

キプロス人は基本的に平和的であった。対処すべき無法者や、警察の介入を必要とするほど深刻な犯罪について言及されている記録はなく、総督が監督するべき本格的な警察組織は島には存在しなかった。警察組織に最も近い存在は、ハドリアヌス帝の治世下でソリに駐在していたヒッパルコスであったが、これは一時的な状況であったようだ。

プロコンスルとレガトゥスの下には地方評議会があり、これらの評議会は評議会メンバーの中から毎年選出されるアルコンによって率いられていた。評議会には他にもいくつかの役職があったが、それらはすべて地方の役人であり、ローマの行政機構に直接属するものではなかった。

クアエストルは島内の税金徴収を担い、各都市に10人のキプロス人からなる委員会を配置して職務を補佐させていた。この組織に加え、各地域で税金徴収権を競り落とすプブリカニ（徴税人）も存在した。

プロコンスルとレガトゥスの任期はクァエストルの任期とずらされており、つまりプロコンスルとレガトゥスは、前クァエストルの任期の最後の6か月と、新クァエストルの任期の最初の6か月を共に務めることになった。

これは、既知の碑文や現存する文学作品および文書資料から編纂された、ローマ時代のキプロスの総督一覧です。ディオクレティアヌス帝の治世まで、キプロスは総督権限を持つプロ・プラエトルによって統治されていました。

ローマ時代はキプロスの歴史上最も繁栄した時代の一つでした。貿易を通じて入手した贅沢品、サラミスなどの都市にある印象的なほど大きな行政建築物、パフォスで見られるような豪華に装飾された邸宅の証拠は、経済が繁栄していたことを示しています。島はほぼ自給自足で、天然資源の利用と貿易によって繁栄しました。紀元前58年にローマ人がキプロスを併合した後、パクス・ロマーナによって促進された生産と広範な貿易の時代に入りました。これは、沿岸都市が繁栄していたこと、シリアとパレスチナのキプロス市場、広範な貨幣流通の考古学的証拠に示されています。^{[ 18 ]}

都市はローマ帝国の基本的な経済単位であり、周囲の農業地帯と2つの方法で相互作用することができた。1つ目は、一種の共生関係で、都市は再分配センターとして機能し、それを支える農業地帯が必要とする商品を製造した。2つ目は、より寄生的な関係で、都市の中心部は農業余剰を再分配し、他の中心地と販売または取引するための商品を製造した。^{[ 19 ]}都市の役割は、重要な交易路への近さによって決定された。このような経済成長を示したキプロスの主要な沿岸都市は、パフォス、アマサス、サラミスであった。

ローマ人が都市の重要性を重視していたことは、道路網の建設に力を注いだことからも明らかである。キプロス島の最初のローマ街道は皇帝の資金援助によって建設されたが、セウェルス朝の時代には島は十分に豊かになり、自力で建設資金を調達できるようになった。

キプロスの莫大な富は、その広大な貿易システムからもたらされた。キプロスの貿易経済は、ワイン、石油、穀物、銅、鉱物、木材、ガラス、造船といった島の資源に基づいていた。港湾都市が流通拠点として機能し、キプロスは地中海の他の地域とつながりがあり、航海は日常生活と文化の重要な側面であった。貿易の規模は、島で発見された多種多様な外国製品、特に硬貨を通して考古学的に証明できる。ローマ人は経済をさらに強化するためにクルミの木をキプロスに持ち込んだ^{[ 20 ]。}

ローマ時代に島を襲った6度の地震による甚大な被害にもかかわらず、キプロス経済は比較的安定していた。港湾都市の貿易における役割はローマの統治にとって極めて重要であり、西暦76年の地震でクリオン市が壊滅的な被害を受けた後、ローマは都市の再建のために莫大な資金を投入した。これは翌年の大量の貨幣流入によって証明されている。

古代の道路は、文献、碑文（マイルストーンなど）、地形、考古学的証拠を通して研究することができる。キプロス島が緩衝地帯と軍事占領地域に二分されているため、島の多くの地域は研究できない。島の10%はさまざまな理由で立ち入りが不可能であると推定されている。 ^{[ 21 ]}ローマの道路システムとそのマイルストーンを研究することは、キプロスの領土の境界を部分的に確立するのに役立つ。^{[ 22 ]}

キプロスの古代の道路に関する情報を得るには、いくつかの資料が利用できます。ストラボンの『地理誌』（紀元23年）にはいくつかの距離が記載されており、パライアフォスとネア・パフォスの間の幹線道路について言及されています。大プリニウスは『博物誌』（紀元77～79年）の中でキプロスの大きさについて述べ、15の都市を列挙していますが、そのうち3つは現在では存在しません。^{[ 21 ]}

ペウティンガーの地図（ Tabula Peutingeriana）は、ローマ時代のキプロスの古い地図を13世紀に複製したものです。オリジナルのペウティンガーの地図の正確な日付は不明ですが、紀元前2世紀から4世紀頃と推定されています。^{[ 23 ]}これは、注目すべき場所とその説明、およびそれぞれの場所間の距離を一覧にした旅行記の図解版です。地図は歪んでおり、南北は圧縮され、東西は引き伸ばされています。キプロスの道路は、道路の斜めの部分によって二分された楕円として示されています。他の道路は描かれていません。^{[ 21 ]}

プトレマイオスの地理書にもキプロスについて書かれているが、その情報の正確さはキプロスの地域によって異なる。例えば、距離が過大評価されていたり、過小評価されていたり、あるいは実際と非常に近い値を示している場合もある。プトレマイオスは道路については一切言及していない。もう一つの地図はキッチナー地図（1885年）である。これは古い道路と20世紀の道路を区別するのに役立つため有用である。^{[ 21 ]}

旅行者の報告や地元の情報提供者もいる。クロード・D・コブハムは、旅行者の報告や記述を『Excepta Cypria』 （1918年）にまとめた。また、ルイージ・デ・パルマ・チェスノーラとD・G・ホガースの著作もあり、どちらも地元の情報提供者を利用している。彼らの著作は、イギリスが何も変える前の、オスマン帝国末期のキプロスに関する情報が含まれているため有用である。^{[ 21 ]}

マイルストーンは、ルート情報を提供し、年代を特定できるため、重要な情報源です。30 のローマ時代のマイルストーンが発見され、記録されています。それらのほとんどは山岳地帯にあり、すべて島を一周する海岸沿いの幹線道路沿いにあります。島の他の地域では、建築資材が不足していたため、マイルストーンが再利用されました。マイルストーンの碑文には、マイルストーンの設置に貢献した支配者の名前と称号、距離が含まれていました。^{[ 21 ]}これらの碑文から、他の種類の情報を推測することができます。たとえば、南海岸沿いの主要道路は、帝国のネットワークの一部であったことがわかっています。ミットフォードは碑文を使用して、皇帝やその他の政府による道路への関与を説明しています。彼は、碑文からローマ時代のキプロスの道路ネットワークの 3 つの段階が浮かび上がってくると述べています。まず、アウグストゥスとティトゥスは、道路システムの創始者を自称しています。次に、セウェルス朝時代には、道路の修復の責任は都市に与えられ、プロコンスルがその活動を調整しました。第三段階は1世紀半の停滞期であり、マイルストーンは帝国の宣伝や忠誠心の表明のために再利用された。^{[ 22 ]}

ローマ時代以前からキプロスには主要道路網があり、ローマ支配下で二次道路が追加された。キプロスの道路はローマの基準を満たしていないことが多く、既存の道路もそれに合わせて変更されることはなかった。^{[ 21 ]}ただし、マイルストーンの碑文は、少なくとも西キプロスでは西暦198年に改修が行われたことを示唆している。セウェルス朝時代には、道路の維持管理は市民の義務であった。ローマ時代を通じて、中央政府が道路の費用を全額負担したのか、近隣の都市と費用を分担したのかは不明である。^{[ 22 ]}

正式な道路に加えて、非公式な田舎道も利用されていた。道路は主要な経済中心地であるサラミスに集まっていた。主要道路に加えて、小さな道路が都市から放射状に伸びていた。この配置は、道路建設における経済力の影響を示している。これらの小さな道路は周辺地域を都市の市場と結びつけていた。また、都市への食料輸入を確保し、飢饉のリスクを軽減するという利点もあった。^{[ 21 ]}

キプロスの貨幣の鋳造と流通についてはまだ徹底的に研究されていませんが、ローマ世界における広範な交易路と他文化との交流を示す十分な証拠があります。貨幣に関する証拠は主に2種類あります。キプロスで、またはキプロスのために鋳造された貨幣と、ローマ時代に属州内で流通していたすべての貨幣です。^{[ 24 ]}紀元前30年以降、貨幣の性質はより「ローマ化」され、貨幣の種類と製造方法は時代とともに固定されず、貨幣の様式と図像は頻繁に変化しました。属州の貨幣はパフォスとサラミスで鋳造され、各皇帝固有の「王室」貨幣もありました。^{[ 25 ]}自由ラコニア同盟は貨幣の鋳造、皇帝崇拝、祭典の組織を担当していました。^{[ 25 ]}

キプロスにおける銅採掘には長い歴史があり、青銅器時代に隆盛を極めました。ローマ時代には銅採掘の規模は大幅に縮小され、皇帝の直接管理下に置かれました。古典期に銅採掘を継続した重要な都市は、アマサス、タマソス、ソリの3つでした。^{[ 26 ]}ソリ近郊にある保存状態の良い鉱山跡はスクーリオティッサで、ローマ時代に大規模に採掘された黄銅鉱鉱床が含まれています。 ^{[ 27 ]}ローマ時代の鉱山から出土した鉱滓堆積物の最近の分析と位置から、古典期には採掘の社会組織に変化があったことが示唆されています。^{[ 28 ]}鉱滓堆積物の中には、採掘場所から約3.2 km (2マイル)離れた場所にあるものもあり^{[ 26 ]}、銅労働者が銅を精錬して加工する前に、鉱山から銅鉱石を運び出していたことが示唆されます。これは、銅が採掘現場またはそのすぐ近くで溶解されていた以前の鉱山集落とは大きく異なる点である。  

島の支配がローマ帝国に移った後も一定の自治を維持するために、キプロスの各都市は、 4 世紀末にプトレマイオス朝によって導入されたヘレニズム的価値観を反映した共同行政組織を維持した。プトレマイオス朝の下では、キプロスの都市は馴染みのない、やや予想外の自治を認められていた。王国全体で連帯を維持するために、都市は互いに議会委員会を形成した。結果として生じたキプロス都市連合の正確な起源の日付はないが、「共通の」を意味するコイノンという用語は、紀元前 2 世紀半ば頃に碑文に現れ始めた。コイノンの正確な機能についてはほとんど知られていないが、パライアフォスのアフロディーテ神殿での宗教祭典との最初の関連から、宗教に基づいていたと思われる。神殿に集まった大勢の人々は、彼らの間で宗教的な統一の必要性を認識していた可能性が高い。こうして、コイノンはキプロス全土の宗教祭典を調整するために結成された。まもなく、コイノンの会合は厳密には宗教的な事柄から離れ、政治的代表の面で様々な地区や都市を統一することを含め、国の社会政治的な側面により重点を置くようになった。これらの推測は、島中の彫像の碑文やその他の奉納碑文の証拠に基づいている。これらの証拠は、コイノンがキプロス全土に存在し、多くの異なる都市に影響を与えるだけの資金と影響力を持っていたことを示唆している。こうして、コイノンの目的は、ヘレニズム時代の自治議会委員会から、宗教的な動機に基づくキプロス全土の政治組織へと変化した。ローマ時代末期には、コイノンの行政上の特権には、独自の貨幣を鋳造すること、ローマとの政治的関係に参加すること、著名な人物に名誉称号を与えることなどが含まれていた。^{[ 29 ]}前述の通り、彫像に刻まれた碑文は、この最終的な機能を証明しており、コイノンが各都市からの年会費という形で会費を受け取っていた、おそらく資金援助を受けた組織であったことを示している。したがって、コイノンはキプロスにおけるあらゆる宗教形態を実質的に支配していたため、大きな権力を維持していた。この権力は後に、ローマ皇帝の一部を神格化するために利用された。碑文や奉納物といった既知の証拠は、アウグストゥス、カラカラ、ティトゥス、ティベリウス、トラヤヌス、ウェスパシアヌス、クラウディウス、ネロ、セプティミウス・セウェルスの各皇帝が神格化されていたことを確実に示している。そして彼の後継王朝もすべて、キプロス島で代表される帝国崇拝を形成した。^{[ 29 ] [ 30 ]}

紀元前4世紀半ば頃、プトレマイオス朝という新たな王朝がキプロスを支配し、島に存在していた宗教の上に皇帝崇拝を確立した。この皇帝崇拝は、島における宗教的儀式の頂点に王を置き、王が他の神々と同等の地位にあると定めた。一般市民にとって、王は神々の直接の代理人または子孫とみなされていた。王は、キプロス各地に散らばる様々な都市によって宗教活動や祭典を調整するために設立された行政組織であるコイノンを支配した。^{[ 30 ]}皇帝崇拝はローマによるキプロス占領の間も存続し、このローマ時代への移行期に数多くの独自の宗教が出現した。

アウグストゥスがローマ、ひいてはキプロスを支配下に置いた後、島の住民は新皇帝の神性をあっさりと受け入れたようである。キプロスにおけるローマの宗教に関する情報の多くは、古代の文献、キプロスの貨幣学、発掘調査と考古学的研究、碑文、埋葬という5つの資料から得られている。これらの資料を適切に分析することで、学者たちはローマの関与がキプロスの宗教にどのような影響を与えたのかを解明することができた。

ローマ帝国の崇拝を示す碑文の一例は、パライアフォスのアフロディーテ神殿から出土した白い大理石の板に見られる。この碑文は基本的に、神殿の神官たちが従わなければならない服従の誓いを記したものである。誓いの言葉にはローマの神々の名前が挙げられており、支配者（この場合はティベリウス帝）が他の神々のパンテオンと同等、あるいはそれに匹敵する存在であることを示唆している。名前が挙げられている神々はそれぞれキプロスの異なる地域を表しており、この石板は基本的に島全体がローマ帝国に忠誠を誓っていることを裏付けている。この石板は、将来の世代が皇帝とその家族をあらゆる面で支持し続けなければならないことを疑う余地なく示している。碑文による帝国崇拝の証拠は、プトレマイオス朝初期の支配者にまで遡ることができ、ローマ皇帝テオドシウス1世が帝国におけるすべての異教崇拝を禁止した西暦391年まで続いている。^{[ 31 ]}

パレオフォスのアフロディーテ神殿は、ヘレニズム時代の幕開けにパフォスが建設された後も、島にとって宗教的に重要な場所であり続けた。^{[ 32 ]}古代の文献によると、島中の男女がアフロディーテを称える宗教儀式の一環としてパフォスからパレオフォスまで歩いて行ったという。この宗教祭の重要性が、ローマ時代を通じてこの都市の地位を維持するのに役立ったようだ。

アフロディーテ信仰の重要性と富は疑いようがない。そのため、パフォスの大司祭は単なる宗教的職務への関与以上の権力を与えられ、司祭職は神権政治に近いものとなった。碑文の証拠は、大司祭が島全体のすべての宗教問題に関与していた可能性を示唆している。^{[ 33 ]}

パライアフォスの神殿は皇帝崇拝の中心地でした。西暦3世紀初頭、パフォスでカラカラ帝の像が奉献されました。翌年には、今度はパライアフォスに皇帝の2番目の像が建てられました。旧市街の碑文からは、アフロディーテを除けば、そこで崇拝されていたのはカラカラ帝だけであったことがうかがえます。新市街でも、崇拝の対象は少数の神々と皇帝に限られていました。これらの神々は、おそらくゼウス・ポリエウス、アフロディーテ、ヘラであり、皇帝はセウェルス朝の終わりまで崇拝されていました。セプティミウス・セウェルスは、皇帝崇拝を強制した最後の皇帝でした。1世紀初頭のアウグストゥスの時代から、パフォスは皇帝を生ける神として迎え入れ、碑文はパフォスだけでなくキプロス全土の住民が新皇帝に忠誠を誓ったことを証明しています。

アウグストゥスは称号を得ることに消極的だったようだが、キプロスでは神として扱われた。彼の娘ユリアと妻リウィアもそれぞれ「女神アウグスタと女神新アフロディーテ」となった。^{[ 34 ] [ 35 ]}ローマからの承認と引き換えに皇帝の神性を認めることを厭わない司祭やその他の宗教関係者は不足していなかったようだ。ローマと司祭の間で称号が授与され、互いの権威の権利が確固たるものとなった。前述のように、皇帝崇拝のメンバーを叙任する主な方法は、皇帝への忠誠の誓いによるものだった。キプロスのほぼすべての都市に多くの彫像やその他の記念碑が建てられた。例えば、サラミスでは、ギムナシアルコスによってウェスパシアヌス帝の像が建てられたが、宗教関係者によって聖別された。この記念碑は、国家の活動と異教の信仰との間に強い繋がりがあったという考えを裏付けるものである。

島全体には他にも多くの異教の信仰が存在していたことが知られており、主に主要都市を中心に発展していた。これらの都市には、通常、その都市の特定の守護神に捧げられた大きな神殿があった。アマサスとパライアフォスではアフロディーテの信仰があり、サラミスではゼウス・オリンピオス、パフォスではアスクレピオス、ヒュギエイア、アポロンの信仰があり、クリウムではアポロ・ヒュラテスの信仰があった。^{[ 36 ]}これらは数多くの信仰のほんの一例にすぎないが、多くの神々がさまざまな場所に神殿や奉納物を持っていたが、すべての神が祀られていたわけではない。アフロディーテはキプロス周辺の海の泡から生まれたと言われているため、島全体で一貫して崇拝されていたようで、彼女を称える神殿が繰り返し建てられていることがその証拠となっている。これらの信仰のそれぞれにおいて、崇拝の方法は異なっていた。各神殿が具体的にどのような儀式を行っていたかを確実に断言することは難しいが、貨幣学的証拠や文献記録から、アフロディーテ信仰には売春は含まれていたものの、動物の生贄は行われていなかった可能性が高い。これらの信仰の大部分は、ローマや帝国各地の対応する神殿で行われていたものと同様の礼拝儀式を行っていたと考えられている。しかしながら、この仮説にもかかわらず、信仰儀式の具体的な手順を詳細に特定できる証拠はほとんど見当たらない。

ローマ皇帝崇拝は4世紀後半まで重要性を保っていたが、古代の神々のパンテオンは徐々に消滅していった。西暦217年のカラカラ帝の死後、碑文にはパフォスのアフロディーテ、サラミスのゼウス、キュリウムのヒュレのアポロなどの崇拝について何も記されていない。^{[ 37 ]}これらの崇拝はそれぞれ島で長く繁栄した歴史を享受していたが、皇帝崇拝と同様に、セウェルス朝の統治時代である3世紀から4世紀頃に突然消滅したようである。島全体で、皇帝崇拝と伝統的な神々の両方が宗教的信仰を維持するのに必要な力を欠き始め、ローマ時代以降、キプロスの市民は、より身近で個人のニーズに合った新しい神々に目を向けるようになった。

プトレマイオス1世の治世下では、ユダヤ人がパレスチナから地中海の他の地域へ大量に脱出した。^{[ 38 ]}キプロス島でのユダヤ人の増加は、おそらく西暦70年のエルサレム神殿の破壊によるものと考えられる。^{[ 39 ]}キプロス島の人口の大部分を占めるユダヤ人は、銅産業にも深く関わっていた。地元のシナゴーグの建設に関する碑文に記されているように、ユダヤ人のコミュニティはエルサレム神殿での礼拝にワインを供給するために島にいた可能性もある。^{[ 40 ]}ローマ人との緊張が何年も高まった結果、西暦116年、トラヤヌス帝の治世中に、ユダヤ人はサラミス、エジプト、キュレネで反乱を起こした。^{[ 41 ]}しかし、最も大きな破壊はサラミスで発生した。そこにはローマの駐屯部隊や軍隊は駐留していなかった。アルテミオンに率いられたこの反乱で、24万人以上が死亡したと推定されている。^{[ 41 ]}カッシウス・ディオの著作に詳述されているように、ユダヤ人は市内の非ユダヤ人を残酷に虐殺した。^{[ 40 ]}反乱はローマの将軍ルシウス・クィエトゥスによってすぐに鎮圧された。^{[ 41 ]}すべてのユダヤ人は島から永久に追放され、嵐で追いやられた者でさえ即座に処刑された。^{[ 39 ]}考古学的証拠は、後の世紀にユダヤ人コミュニティが再建されたことを示唆している。

西暦45年、聖パウロは聖バルナバ（キプロス出身のユダヤ人）とヨハネ・マルコと共に、キプロスへの最初の宣教旅行に出かけました。アンティオキアを出発し、セレウキア港を経てサラミスへと旅し、キリスト教を説きました。使徒言行録13:1-14:27に記されているように、パフォスへの旅の途中で、パウロとバルナバはローマ総督セルギウス・パウルスとユダヤ人の魔術師エリマスに出会いました。^{[ 42 ] [ 43 ]}パウロの言葉を聞いたエリマスは一時的に盲目になり、この出来事がセルギウス・パウルスをキリスト教に改宗させるきっかけとなり、ローマ総督として初めてキリスト教に改宗しました。

パウロとの口論の後、バルナバとヨハネ・マルコは2度目の宣教旅行でキプロス島へ戻った。サラミスで説教中に、バルナバはユダヤ人の集団に殺害された。^{[ 44 ]}伝承によれば、ヨハネ・マルコはバルナバが常に持ち歩いていたマタイによる福音書の写本とともに彼を埋葬した。^{[ 45 ]}しかし、マタイによる福音書はおそらく西暦80～85年の間に書かれたものである。^{[ 46 ]}したがって、バルナバはマタイによる福音書が作成された時には生きていなかったはずなので、彼がその写本を持っていたことはあり得ない。

ヴァシリコス渓谷にある古代の村コペトラには、後期ローマ時代に遡る3つの教会の遺跡が残っている。最初の教会は、シルマタの遺跡にある小さなバシリカで、7世紀初頭頃に建てられた。バシリカには2つの墓がある地下室がある。墓の構造から、2つ目の墓は7世紀半ば頃に後から追加されたと考えられる。バシリカの中央の中庭は、3方を部屋に囲まれており、そこに住む宗教共同体の住居として使われていた可能性がある。中庭の一角には貯水槽も掘られていた。バシリカは近くの村に近接していながらも、村とは隔絶されており、初期キリスト教における修道院の精神を反映している。2番目の教会はコペトラの南に位置し、シルマタのバシリカとデザインや規模が似ている。聖域からはモザイク床の遺構が発見されているが、元の主題は不明である。 3つの教会のうち3番目で最大の教会は、コペトラの北東に位置する。建築様式は他の2つのコペトラ教会と似ているが、5世紀から6世紀にかけて島中に建てられた教会の特徴を多く反映している。聖域を覆うドームには、かつて色鮮やかなガラスモザイクが飾られていた。3つの教会はいずれも、7世紀のある時期に放棄されるまで維持され、使用されていたと考えられる。^{[ 47 ]}

クリオンのバシリカは、西暦365年の地震で破壊された建物の跡地に建てられました。他の例と比べてやや縦長ではありますが、内部の建築様式は他の5世紀の教会やバシリカと類似しています。破壊された建物からは、新しい教会を建てるのに必要な石灰岩、花崗岩、大理石がすべて供給されました。聖域の窓の間にあるモザイクの残骸が遺跡の中から発見されています。以前の建物の1つに属する保存状態の良いモザイクが、ディアコニコンの床下から発見されています。バシリカ内とその周辺からは合計40の碑文が発見されていますが、そのほとんどは断片としてしか残っておらず、バシリカが放棄された後に材料が再利用されたことによってのみ保存されています。最も古い碑文は、プトレマイオス2世フィラデルフォスの治世中の紀元前3世紀に遡ります。キプロス島にあるローマ時代の碑文には、プロコンスル・ユリアヌスを称える碑文や、クリオンの体育館について言及している碑文などがある。バシリカは7世紀の地震で破壊された。遺構から、建物はすぐに放棄されたのではなく、8世紀まで使用されていたことが示唆されている。^{[ 48 ]}

後期ローマ時代の遺跡マロニ・ペトレラは、キプロス南海岸沿いのマロニ渓谷、現代のマロニ村の近くに位置している。1990年に設立されたマロニ渓谷考古学調査プロジェクトの一環として、この遺跡から教会の遺構が発掘された。ペトレラ教会はマロニ渓谷の宗教的中心地であったが、教会とは別に部屋や中庭の複合施設があったという考古学的証拠から、この遺跡は貯蔵や農業生産にも関連していたことが示唆される。発掘された遺構からは、教会の装飾は比較的簡素であったことが分かる。モザイク、壁画、大理石の使用の痕跡はほとんど見られない。それ以外では、ペトレラ教会はキプロスや東地中海の同時代のキリスト教建築と建築様式が類似していた。^{[ 49 ]}

埋葬習慣は、社会の変遷や外国の影響を受けている時期であっても、一般的に変化しにくい。^{[ 50 ]}ヘレニズム時代のキプロスの埋葬習慣は、ローマ時代にもほぼそのまま維持された。^{[ 51 ]}それにもかかわらず、これらの習慣を研究することで、当時キプロスに住んでいた人々や彼らの影響力の程度について、多くの洞察を得ることができる。^{[ 50 ]}

ローマ時代のキプロスの墓は、一般的に傾斜した通路を持つ洞窟のような部屋で、その両端は土で、時には石で封鎖されていた。^{[ 51 ]}これらの部屋の数、大きさ、装飾は、富、民族、建設時期によって異なっていた。^{[ 50 ]}家族全員が墓を共有する複数埋葬は、ローマ時代まで人気が続いた。典型的な埋葬室は細長い長方形で、側面に壁龕または付属の部屋があった。ロクリ、つまり死者のための長方形のベッドのようなエリアは、対称的に放射状に部屋に接続されていることが多かった。ロクリの隣に死者の名前や死者を称えることわざが刻まれた銘板があることは珍しくなかった。民族形容詞や階級や地位を示す称号を含む墓碑銘は、特定の埋葬の文脈を特定するのに役立つことがわかっている。^{[ 51 ]}死者の身元確認は、墓の真上にあるキッピにも記されていた。キッピは、台座、細い柱、蓋からなる彫刻された石の祭壇である。墓を示す碑文はキッピの柱に刻まれ、その他の装飾（葉など）も一般的であった。生者はキッピに花を供えたり、供物を注いだりして死者を敬うことができた。キプロスの歴史の初期に見られるように、贈り物は埋葬に引き続き組み込まれていた。^{[ 51 ]}宝飾品、輸入されたローマ陶器、地元の模造陶器、金のリース、ガラスは一般的な埋葬品であった。金のリースを身に着けた死者を描いたミイラの肖像画や、死者の胸像や石碑は、アレクサンドリアの影響を受けて出現し始めた。これらの墓からはランプ、調理器具、供物用の器が発掘されており、ローマ時代にも生者の葬儀の宴が続いていたことを示唆している。^{[ 50 ]}

独特な構造やほとんど見当たらない墓は、エリート層や外国人のものと考えられている。ローマ時代のキプロスで行われた珍しい埋葬方法には、火葬、墳丘墓、石棺、ペリスタイル墓などがあった。^{[ 52 ]} 1915年にM. Markidesによって発掘されたネア・パフォスの多数の墓は、ペリスタイル墓である。ペリスタイル墓は通常、長い階段状のドロモス、放射状の小部屋のある長い長方形のヴォールト室、およびいくつかの小部屋（1つは他の部屋のすぐ後ろに位置）を備えていた。これらは、ネア・パフォスがエジプトとの重要な交流地であったため、エジプト生まれの人、またはアレクサンドリア式に埋葬されることを望んだキプロスのエリート層によるものと考えられている。^{[ 52 ]}ルイージ・パルマ・ディ・チェスノーラらは、クリオンの遺跡を広範囲に発掘した。発掘されたローマ時代の墓は精巧で、キプロス島以外ではローマ時代の埋葬を非常によく表している。ジョージ・マクファデンが詳細を記した8号墓は、階段状のドロモスと、側面に沿って長方形のアシャールがあった。墓には鞍型の屋根があり、出入口のある2つの大きな部屋があった。出入口は装飾された柱とまぐさで強調されていた。この墓の複雑さの解釈については議論が続いている。^{[ 52 ]}外国の家族に属していたと思われる墓のもう1つの例は、20世紀初頭にスウェーデンのキプロス探検隊がアマサスで発見した26号墓である。この墓は、岩の上に建てられた珍しい大きな平らな墳丘墓である。墓には円形の竪穴があり、中央に石のピトスがある。ピトスの中には、丁寧に洗浄された火葬骨が入ったアラバストロンがある。^{[ 52 ]}ローマ時代の火葬遺骨のその他の珍しい発見は、円筒形の鉛の骨壺の中で見つかっている。^{[ 50 ]}

キプロス島では、他の遺跡と同様に、墓の発掘が無秩序に行われているため、キプロス古典期およびヘレニズム期の墓を考古学者が定義するのは困難である。略奪者や宝探しをする人々が墓を好ましくない状態に放置し、考古学的文脈を失わせたため、現代の研究は不可能ではないにしても困難になっている。^{[ 50 ]}キプロス島におけるローマ時代の埋葬のその他の代表的な例は、アギオイ・オモロギテス遺跡（ニコシア）、マリオンのネクロポリス、スクーリオティッサ近郊のネクロポリス、パフォス、クリオン、キティオン、サラミスの墓で見ることができる。^{[ 51 ]}

ローマ時代、女性は主に家事に従事していました。しかし、メサオリア地方やキプロス島南部沿岸から出土した膨大な碑文資料から、女性が公的生活にも関わっていたことが分かります。これらの碑文の3分の1は女性に捧げられたものです。これらの女性のほとんどは、地位と富のある男性と結婚していたか、裕福な家柄の出身でした。これが、女性が公的生活を送る最も一般的な方法でした。例えば、サラミス出身でアウグストゥス派のサラミニア派大司祭の妻であった女性は、その公共精神を称えられ、自由ラコニア人同盟から表彰されました。また、島全体のデメテル神殿の大司祭であったクラウディア・アファリオンも、公に称賛されました。元老院議員の家系に生まれ、パフォスの慈善家であった女性も、その公共精神を称えられました。女性は主に家事に従事していましたが、特に裕福な女性や、政治的または社会的に高い地位にある男性と結婚した女性は、名を上げることができました。宗教は、女性が公的なアイデンティティを確立するために残された唯一の道だった。^{[ 53 ]}

紀元前1世紀半ばにガラス吹きが発明される以前は、ガラスはかなり希少で高価な贅沢品であり、その用途は主に香水や化粧品の容器に限られていました。しかし、ガラス吹きが発明されると、ガラスははるかに広く入手可能で手頃な価格になり、キプロスを含むローマ世界全体にガラス製造専用の工場が設立され、はるかに大規模に生産されるようになりました。地元で生産されたキプロスのガラスと輸入されたガラスを区別することは難しい場合もありますが、島内でガラスが地元で製造されていたことは断言できます。その証拠は、サラミス、タマソス、リマソール、アマサスなどの遺跡で見ることができます。^{[ 54 ]}タマソスでガラス工房を発見したのはオーネファルシュ・リヒターで、彼はその発見を完全に発表することはできませんでした。しかし、彼はガラス炉の発見について言及しており、これはその場所でガラスが製造されていたことを示しています。^{[ 55 ]}リヒターの発見は正確な年代が特定されたことはないが、多くは西暦2世紀から3世紀にかけてのものとしている。サラミスで発見されたガラスの塊は、ここが別の生産拠点であったことを示唆しているようだが、この遺跡に関連する炉はまだ発見されていない。^{[ 54 ]}キプロスのガラスはアントニヌス朝とセウェルス朝の時代、つまり西暦140年から240年にかけて栄えたと考えられており、実際に発見されたガラスのほとんどはこの時代のものである。^{[ 54 ]}

オラフ・ヴェスベルクは、リマソールとアマサスの墓から発見された大量のガラスを研究し、いくつかの発見をした。^{[ 54 ]}まず、キプロスのガラスはかなり均質である。その用途は大部分が日常使用に限られており、化粧品用か食器として使われていた。キプロスのガラス職人が製造していた主な形状は、主に壺、ビーカー、そして油や香水を入れるための軟膏瓶であった。ビーカーと壺を区別するのは難しいことが多いが、ビーカーという言葉は主に飲料容器を指すのに使われ、壺は軟膏や化粧品を入れる容器と考えられている。^{[ 56 ]}両者を区別するには、容器の縁を調べるとよいことが多い。飲料容器でなければ、縁は加工されていないことが多い。さらに、壺には内側に向いた面にエナメルで模様が施された装飾蓋が付いていることが多かった。軟膏容器には、鐘形、燭台形、筒形などがあった。前述の通り、多くは油や香水を入れていたが、考古学者が涙瓶と名付けた筒形の軟膏容器には、親族や故人の涙が入っていた可能性があると考える人もいる。キプロスでは、袋形のビーカーを作るためにもガラスが使われていた。これらはキプロスでしか見つかっていないため重要である。これと、キプロスでいくつかの欠陥のある破片が見つかったことは、キプロスでのガラス製造のさらなる証拠となる。^{[ 54 ]}

彫刻の素材として大理石が使われ、輸入され、これらの彫刻が公共施設や個人の家に展示されたことから、ローマの影響がうかがえます。^{[ 57 ]}この大理石の使用は、サラミスやパフォスなどの港湾近くに位置する経済的、政治的に力のある都市に限られていました。これらの都市では、輸入大理石へのアクセスが容易で、これらの彫像を購入して展示する手段がありました。大理石がキプロスへの輸送前に彫刻されたのか、それともブロックの状態で輸送され、島で彫刻されたのかは不明です。大理石はキプロスのローマ時代の彫刻の重要な部分でしたが、石灰岩も彫刻に使用されていました。石灰岩の使用は、彫刻の素材として入手しやすく、おそらく安価であったことを反映していると考えられていますが、キプロスの芸術様式を反映しているとも考えられています。石灰岩は、ローマ様式の彫刻をキプロスの石灰岩で彫刻するという、芸術家または購入者による意図的な選択であった可能性があります。これは、ローマ美術様式とキプロスの石灰岩を組み合わせることで、ローマ時代のキプロスという概念を反映していると考えられている。^{[ 57 ]}島で発見された彫刻は、ローマ様式全体を網羅しているわけではない。例えば、トーガを着た人物像や胸像は見つかっていない。しかし、ローマ様式の肖像、彫像、そしていくつかのレリーフが発見されている。^{[ 58 ]}銘文のある台座は、ローマ時代に青銅像が存在していたことを証明している。現存する唯一の彫像は、セプティミウス・セウェルス帝のものである。^{[ 58 ]}

初期のキプロス彫刻は一般的に聖域にのみ設置されていたが、ローマ時代の彫刻は人々の目に触れる場所、時には大都市にも出現した。これにより、島はローマの壮大さと華やかさを誇示し、ローマ皇帝を称えることができた。

キリスト教への移行に伴い、古い彫刻は裸体を覆ったり破壊したり、古代ギリシャの神々をキリスト教の人物像に変えたりするなど、キリスト教の価値観を反映するように変更された。^{[ 57 ]}

現在、サラミスはローマ時代の彫刻において最も重要な都市であるが、パフォス、クリオン、ソリも重要な考古学的遺跡である。

ネア・パフォスは、パフィア王国の最後の王ニコクレスの治世下、紀元前312年に正式に都市となった。都市の重要性が高まり、ローマ領キプロスの首都となったのは2世紀になってからのことである。パフォスが島の首都であったという最も古い記録は、新約聖書の「使徒言行録」にあり、パウロとバルナバがセルギウス・パウルスに説教するために滞在し、セルギウス・パウルスがキリスト教に改宗したと記されている。^{[ 64 ]}ローマ領パフォスはセウェルス朝の下で黄金時代を迎えた（そしてセプティミウス・セウェルス帝への皇帝崇拝があったことが証明されている）。ネア・パフォスはパライアフォス（「旧パフォス」）と混同してはならない。しかし、ローマの支配下では両者は同一の都市とみなされ、「聖なる道」で繋がっていたため、両者を区別するのは難しい。^{[ 65 ]}ネア・パフォスは都市の中心地であり、アフロディーテ神殿があったパライアフォスは宗教の中心地として機能していた。

パライアフォスのアフロディーテ神殿は、キプロスで最も重要な神殿の1つでした。この宗教祭の重要性が、ローマ時代を通じて都市の地位を維持するのに役立ったようです。ティトゥス帝がシリアに向かう途中でパフォスのアフロディーテ神殿を訪れたとも言われています。^{[ 64 ]}そこに着くと、ティトゥスは聖域の豪華さに圧倒され、皇帝としての将来の事業について尋ねました。大司祭と女神アフロディーテ自身は、支配者の将来が順調で、シリアへの旅が成功すると確約したと言われています。

パライアフォスの神殿は、皇帝崇拝の中心地でした。西暦3世紀初頭、ネア・パフォスでカラカラ帝の像が奉献されました。翌年には、今度はパライアフォスに2体目のカラカラ帝の像が建てられました。旧市街の碑文からは、アフロディーテを除けば、カラカラ帝だけが崇拝されていたことがうかがえます。新市街でも、崇拝の対象は少数の神々とカラカラ帝のみでした。これらの神々は、おそらくゼウス・ポリエウス、アフロディーテ、アポロン、ヘラでしょう。アポロンの聖域は、古代都市のすぐ外、南東に位置していました。それは2つの地下室からなり、正面は長方形、背面はドームのある円形でした。この聖域は、都市の建設と同時期に建てられた可能性があります。一方、カラカラはセウェルス朝の終わりまで崇拝され、セプティミウス・セウェルスは皇帝崇拝を強制した最後の皇帝であった。

パフォスが帝国への忠誠を示した方法は、皇帝崇拝だけではありませんでした。パフォスは紀元前21年から12年の間に、帝国暦またはキプロス暦と呼ばれる暦を作成しました。これはアウグストゥスと皇族を称えるためでした。おそらく、この暦は紀元前15年にアウグストゥスが大地震後の都市再建に資金を提供した際に作成されたと考えられます。^{[ 66 ]}この暦はパフォスで生まれたものの、すぐに人気が高まり、キプロスの西部と北部、そしておそらく南部の海岸でも広く使われるようになりました。しかし、島全体で使われていた暦はこれだけではありませんでした。もう一つは、帝国よりもエジプトの過去に忠実であり続けた都市サラミスで使われていたエジプト暦です。パフォスは様々な皇帝の下でいくつかの称号も与えられました。紀元前15年、アウグストゥスは資金提供に加えて、この都市に「アウグスタ」という称号を与えました。カラカラ帝の治世にパフォスが名乗ったフラビアという別名（パフォス・アウグスタ・クラウディア・フラビア）は、明らかに、フラウィウス朝時代に再び地震に見舞われた後に都市が再建された結果として加えられたものである。^{[ 67 ]}この時、造幣所はシリアのアンティオキアからパフォスに移された。しかし、これらの銀貨は短命に終わった。西暦66年にこの都市は「クラウディア」という称号を与えられた。パフォスは、著名なローマの雄弁家であり政治家であったキケロのお気に入りの都市でもあった。 ^{[ 68 ]}

コイノンは、キプロス全土の政治的・宗教的権力を担っていた様々なキプロス都市の連合体でした。キプロス全都市の代表機関として機能していたコイノンは、パライアフォスに設立されたと考えられています。パライアフォスにあったアフロディーテ神殿では、島中のキプロス人が集まる数々の宗教祭典が開催されていたからです。ローマ時代末期には、コイノンは独自の貨幣を鋳造し、重要な人物に名誉称号を授与し（彫像の建立を含む）、競技会やその他の宗教行事を決定し、ある程度は政治をも支配する権限を獲得していました。コイノンがパフォスで会合を始めた時期は不明ですが、紀元前4世紀末までには間違いなく行われていました。こうした場所の移転にもかかわらず、旧市街はその後何世紀にもわたり、キプロスにおける宗教活動の中心地としての重要性を維持し、西暦4世紀末にテオドシウス1世皇帝がすべての異教を禁止するまでその地位を保ちました。

ネア・パフォスはキプロス島の西海岸に位置していた。ローマ時代のキプロスで最も裕福な都市の一つ、あるいは最も裕福な都市であった。都市は一定間隔で塔が配置された城壁に囲まれ、港があった（規模はそれほど大きくなかったが、2つの防波堤で守られており、現在でも使用可能である）。また、オデオンと劇場があり、2つの大きな家屋が発掘されている。アゴラも発見されているが、現在残っているのは基礎部分のみで、発掘調査は継続中である。かつてアクロポリスであったと思われる場所は、現在では現代の灯台に覆われている。^{[ 69 ]}

オデオンは、石切り職人の手によって損傷を受けたものの、部分的に修復されている。半円形で、観客席と舞台から構成されていた。完全に石造りで、アゴラに面していたが、4世紀の地震で破壊された。劇場はパフォスの都市化の結果として建設された。町の北東の角に位置し、低い丘の南斜面に建てられ、観客が町全体と港の方向を見渡せるように配置されていた。8,000人から8,500人を収容でき、コミュニティ全体が集まる数少ない機会の一つであった。オーケストラは、座席の曲線と舞台の間の平らな場所に位置していた。今日では、舞台と舞台の建物はほとんど残っていない。劇場の使用は4世紀後半、おそらく西暦365年の地震の頃に終了した。 1995年にシドニー大学によって発掘され、 1987年にはトリーア大学によって一連の試掘溝が開かれた。^{[ 70 ]}

2つの家が発掘されました。テセウスの家とディオニュソスの家です。どちらも大きくて豪華で、パフォスが非常に裕福な都市であったことを示すもう一つの証拠です。^{[ 71 ]} 2つのうち前者のテセウスの家は、おそらくキプロスのローマ総督の所有であった公共の建物でした。この家は、家の中で発見されたテセウスがミノタウロスを退治するモザイクにちなんで名付けられ、4世紀のものです。この家は北西の港から少し離れた場所にあります。正面玄関は東にあり、主要な部屋は浴室とともに南棟にあります。モザイクのほとんどはひどく損傷しており、家の発掘は継続中です。^{[ 69 ]}

ディオニュソスの家は、おそらく非常に裕福な市民の私邸でした。モザイクの床に神が頻繁に現れることからその名が付けられ、2世紀後半に建てられました。主要な部屋のモザイクに加えて、壁も美しいデザインで装飾されていました。寝室と浴室は家の東棟にあり、台所と作業場は西棟にあります。寝室の南側には魚のいる池があり、「暑い時期に魚の避難場所となるように底の周りにニッチが設けられていた」^{[ 69 ]} 。この家の発掘は1962年に始まりました。

パライアフォスのヘレニズム時代の墓地は市の南部と南西部にあり、幾何学時代、アルカイック時代、古典時代の墓地はパライアフォスの北部、東部、南東部にあります。「王の墓」はパフォスの北部のネクロポリスの最北端にあります。墓自体は「王家の」ものではありませんが、「その印象的な特徴からその名が付けられました」^{[ 69 ]。}墓は紀元前3世紀に遡りますが、一部の墓は初期キリスト教時代に使用されました。

西暦4世紀、この都市は地震で甚大な被害を受けた。ちょうどこの頃、346年に首都はサラミスに戻された。キプロスは400年代と500年代に成長を続け、幾度かの繁栄を享受したが、パフォスはこの時点ですでに廃墟と化していた。^{[ 64 ]}

ローマ時代のキプロスでは、パライアフォスは主にアフロディーテ・パフィアの聖域で知られていました。パライアフォスは、キプロス南西部の石灰岩の丘の上、ディアリゾス川の河口に位置し、海岸から約1.6 km (1マイル)内陸にあります。神話では、女神アフロディーテは海の泡から生まれ、ペトラ・トゥ・ロミウと呼ばれる海岸の岩の上に現れたとされています。^{[ 72 ]}この聖域は、現代のキプロスの町クークリアの東数マイルに位置し、西と南西はヘレニズム時代とローマ時代の墓地に囲まれています。この聖域は、島で最も長い信仰の伝統の 1 つであり、約 1,600 年続いています。紀元前 4 世紀後半にネア・パフォスが建設された後も、パライアフォスの重要性は失われませんでした。ここは地中海世界における中心的な礼拝所であり続け、キリスト教徒のローマ皇帝テオドシウス1世が西暦391年にすべての異教の礼拝を禁止するまで、この地でアフロディーテの崇拝が続けられた。^{[ 73 ]}  

クークリアの町の近代的な建設工事により、パライアフォスの遺跡の大部分が破壊されてしまいました。しかし、ローマ時代に建てられた神殿をそれ以前の建造物と区別できるだけの遺構が残っています。これらの建物は東西方向に配置されており、聖域複合施設の北部に位置しています。西暦1世紀後半から2世紀前半にかけて建てられた2つの建物は、パフォス信仰の伝統的な中庭式プランを踏襲しています。これらの建物は、聖域複合施設に被害をもたらした可能性のある西暦76/77年の地震の後に建てられたと考えられています。ローマ時代の聖域の復元図を見ると、建物は長方形の中庭を取り囲むように配置され、中庭は西側が開放されたままで、南側のストア、東側の翼、北側のホールに囲まれています。北側と南側のホールは、女神のための祭祀宴会に使われたと考えられています。女神アフロディーテの非人間的な像を安置した祠は、おそらく古い神殿から新しいローマ神殿に移設されたのでしょう。祭りや祝祭の際には、豊穣の女神の象徴であるこの円錐形の石に油を塗り、香を焚いた。その他の宗教活動には、新都市から聖域への行列や、ある種の宗教的売春が含まれていた。^{[ 73 ]}

アフロディーテ神殿は、キプロス島における主要な宗教中心地のひとつでした。この場所は有名で、地中海世界各地から多くの参拝者が訪れました。神殿には多くの皇帝が庇護し、トラヤヌス帝やティトゥス帝をはじめとする皇帝自身も神殿を訪れました。この神殿の重要性こそが、ネア・パフォスが建設された後もパライアフォスが重要な都市であり続けた理由です。ネア・パフォスからパライアフォスまでは舗装された道路があり、キプロス人は祭りの際にこの道路を行列をなして行きました。

現代のファマグスタ市の近くに位置するサラミスは、プトレマイオス朝時代にはキプロスと東地中海で最も重要な都市の一つでした。これは、保護礁の南端に「南港」が開設されたことと同時期に、中心地が北へ移動したことを示しています。この港は、おそらく4世紀に海岸線全体が水没するまで使用され続けました。しかし、この新しい港があったにもかかわらず、サラミスは紀元前2世紀初頭にパフォスにこの島の首都の座を奪われました。そして、一度失われたこの地位は、西暦346年に都市がコンスタンティアとして再建されるまで回復されませんでした。^{[ 74 ]}

中期ヘレニズム時代の碑文は、4つの体育館の存在を証明しているようで、サラミスはエフェソスやペルガモンと同等の規模であった。発掘された最大の体育館、すなわちパネギュリコンは、ローマ帝国初期に浴場とパレストラが追加されて拡張された。サラミスには、発掘され部分的に修復された円形劇場もあり、少なくとも15,000人の観客を収容できた。この円形劇場とローマ浴場は、フラウィウス朝のスルピキウス・パンクレス・ヴェラニアヌスによるものとされている。サラミスでは、共和政末期またはアウグストゥス時代に建設された傾斜路を備えた巨大なゼウス神殿と、ローマ帝国時代を通じて使用された広大な列柱のあるアゴラも発見された。サラミスは、政治的にはそうではなかったとしても、キプロスの産業の中心地であり続けた。^{[ 74 ]}

西暦22年、ゼウス・オリンピオス神殿は、キプロス全土で亡命権の確認を受けたわずか3つの神殿のうちの1つでした。しかし、ゼウス・オリンピオスに関するヘレニズム時代とローマ時代の言及はわずか8つしかなく、パフォスの神ゼウスの人気と比較すると、サラミスの神は皇帝とその家族から尊敬されていませんでした。サラミスはパフォスとは異なり、ローマとはあまり仲が良くなく、エピファニウスの時代までローマ帝国暦ではなくエジプト暦を使用していました。しかし、皇帝を称える碑文は決して珍しいものではありません。アウグストゥス、リウィアとその養子たち、ティベリウス、ネロ、ウェスパシアヌス、ハドリアヌス、ポンペイア・プロティナ、マルクス・アウレリウス、コンモドゥスに与えられた栄誉があります。サラミスは西暦116年にアルテミオンのユダヤ人の反乱によって壊滅的な被害を受けたが、ハドリアヌス帝が救援に駆けつけたため、特に熱狂的な支持を集めた。サラミスはセウェルス朝の統治下で繁栄し、そのことは数多くのセウェルス朝の碑文によって証明されている。そのうちの一つには、セプティミウス・セウェルス帝とその妻、息子たちの像を運ぶためのテトリッポン（四柱式棺）の建立が記録されている。また、この時期には劇場のオーケストラが水上競技用のプールに改造された。市の西には広大な墓地が広がっていたが、古代や古典時代の埋葬と比べると、ローマ時代の墓は質素で際立っていた。サラミスでは皇帝崇拝が盛んであり、ローマの都市国家が非常に散発的に出現した。ネロの治世下では、都市は39km （24マイル）ほど離れたキトリの泉から、岩を削って作られた水路と水道橋を通して水を得ていた。^{[ 74 ]}  

サラミスは西暦4世紀半ばに度重なる地震で破壊されたが、コンスタンティノープル皇帝コンスタンティウス2世によってキリスト教都市としてすぐに再建された。そのため、新しい名前はコンスタンティアとなった。これは以前よりもはるかに小さな都市で、港を中心に城壁で囲まれていた。キリスト教都市の境界外にあった異教の公共建築物、例えば体育館や劇場などは部分的に再建され、前者は浴場として、後者は模写劇を上演するために使われた。^{[ 75 ]}

キプロス島の南海岸に位置し、北と東を崖に囲まれたクリオンは、南東にネクロポリス、西に保存状態の良いスタジアムとアポロ・ヒュラテスの聖域がある城壁に囲まれたアクロポリスであった。しかし、「当時のローマ世界に目立った影響を与えなかった」と言われている。^{[ 76 ]}この都市について知られていることのほとんどは、遺跡で発見された多くの碑文と、アキレウスのモザイクの家と剣闘士の家という2つの大きな住居の発掘調査によるものである。

クリオンで発見された碑文は、クリオンに関する貴重な資料となっている。これらの碑文は、ローマ時代にクリオンで行われた様々な建築プロジェクトや、歴代皇帝の関与について情報を提供している。また、クリオンのプロコンスル数名とその業績の記録も残されている。ネロによる修復、アウグストゥスによるヘレニズム劇場の修復、カラカラによる劇場の狩猟劇場への改築、その他都市における重要な出来事についての洞察を与えてくれる。クリオンには、ネロ、トラヤヌス、歴代プロコンスルなど、ローマ時代の重要人物の像に刻まれた碑文が数多く残されている。また、カラカラ、セプティミウス・セウェルス、その他の重要人物を称える銘板もいくつかある。アポロ神殿とその周辺の碑文には、神殿の建設段階や改修の詳細が記されている。クーリオンでは、法的紛争をめぐって他の市民を標的とした、呪いの板であるデフィクシオネスも複数発見されており、その量はクーリオンを他の遺跡と区別するのに十分な量である。死者の親族が残した墓碑銘も複数発見されているが、これらはクーリオンでは特に一般的ではなかった。^{[ 76 ]}

クリオンの西約1.5 km (1マイル)に位置するアポロ神殿^{[ 77 ]}は、キプロスで最も印象的な宗教施設として記述されており、この都市の重要な特徴でした。^{[ 76 ]}紀元 65 年または 66 年頃、ネロの治世中に建設されたと考えられており、紀元 365 年の大地震で間違いなく破壊されたと考えられます。^{[ 77 ]}最初に発見され発掘されたのはルイ・チェスノラで、彼の遺跡の記録は、後に石材収集家によって略奪され破壊されたため、非常に貴重なものとなりました。チェスノラは記録の中で柱の存在に言及していますが、後の発掘者によって柱は発見されませんでした。この神殿は後にジョージ・マクファデンによって再発見され、ヘレニズム時代とローマ時代の 2 つの段階があることが分かりました。ロバート・スクラントンは、神殿は完全に再建されたのではなく、ローマ時代に正面が改築され、内部が分割され、床面が上げられたと示唆した。神殿の正確な年代についてはまだ議論があるが、多くの人がネロの治世中に建設されたと考えている。これは、ネロ時代がクリオンで比較的繁栄していた時期であったという事実によって裏付けられており、クリオン劇場が神殿の建設のわずか1、2年前の紀元64年か65年頃に再建されたという事実がそれを証明している。^{[ 77 ]}全体として、神殿はローマ時代に近代化されたようだが、劇的な変更は行われなかったようだ。流れる水（クラウディウスの治世中に神殿と都市に供給された）と空間のより効率的な組織化は、ローマによる神殿の近代化の2つの例である。また、コイン、建築、陶器から、神殿は近東との強い繋がりを持っていたようだ。クーリオンはトラヤヌスをアポロ・カエサルとしてアポロ・ヒュラテスと結びつけたため、彼の名前が刻まれた碑文が示すように、クリウム門、南東の建物、浴場、南の建物、北西の建物など、いくつかの建造物の建設に貢献した。^{[ 76 ]}しかし、彼の死後、アポロ・カエサルの崇拝は終わった。  

アキレウスの家のモザイクは、両側に部屋が囲まれた中庭と北東に柱廊のあるポルティコを備え、紀元4世紀前半頃に建てられたもので、オデュッセウスが偽の警報を鳴らして、当時女性に変装していたアキレウスを騙し、正体を明かさせてトロイア戦争に参加させたという有名なギリシャ神話を描いた大きなモザイクがあった。建物にはモザイクの床があり、そのうちの1つは損傷しているものの、トロイアの王子ガニュメデスがゼウスに誘拐される様子を描いているようだ。^{[ 78 ]}

城壁の近く、アキレウスの家から数メートル東に位置していた剣闘士の家については、より詳しいことが分かっており、かなり裕福な貴族の住居であったようです。^{[ 78 ]}この家は西暦3世紀後半に建てられたもので、アキレウスの家よりも前に建てられたようです。中央の中庭があり、4つの壁すべてに沿って廊下が並んでいます。部屋はこれらの廊下に直接つながっています。床はかつてモザイクで覆われており、地下には雨水を貯めるための貯水槽がありました。^{[ 78 ]}この家は西暦365年の壊滅的な地震を無傷で逃れることはできませんでした。壁、屋根、モザイクはすべてひどく損傷しました。中央の中庭には、剣闘士の戦闘シーンを描いたモザイクがあり、驚くほど保存状態が良いです。このようなシーンはキプロスでは極めて珍しかったため、これは重要です。^{[ 78 ]}このシーンを描いた3枚のパネルのうち、現存するのは2枚だけです。

アクロポリスの北部に建設され、 1949年から1950年にかけてペンシルベニア大学博物館によって発掘されたこの劇場は、ローマの支配下で紀元100年頃と200年頃に改修されました。元々は完全な円形だった観客席は、ローマ時代には半円形に縮小されました。紀元2世紀頃には現在の大きさに拡張され、それを支えるためにいくつかの控え壁が追加されました。紀元200年頃には狩猟や剣闘士の試合に対応できるように改築されましたが、その後紀元300年頃に伝統的な劇場に戻されました。約3,500人の観客を収容できたと考えられています。^{[ 78 ]}この劇場は4世紀のある時期に放棄されたようです。現在も残っていますが、石材を求める人々によって大きな被害を受けています。^{[ 78 ]}

ペンシルベニア大学博物館によっても発掘されたこの競技場は、クリオンの北西部に位置し、U字型の基礎^{[ 78 ]}と3つの入口門が今日でも残っており、驚くほど良好な状態で保存されている。アントニヌス朝皇帝の治世下、紀元2世紀頃に建設され、紀元400年頃まで使用されていたと考えられている^{[ 78 ]} 。おそらく約6,000人の観客を収容でき、ランナーや戦車競走用の長い楕円形のトラックで構成されていた。5世紀に聖バルナバの生涯を描いた架空の物語の中で、キプロス人が書いた記述の中に、この競技場の最後のレースと破壊についての記述が見られる^{[ 78 ] 。}

このネクロポリスは1876年にチェスノーラによって発掘され、その後、ジョージ・マクファデンによってより確実に発掘された。マクファデンは95の穴を掘り、9つの墓を発見したが、そのうち1つだけを公表した。この墓は8号墓と名付けられ、紀元前3世紀に建設され、紀元1世紀まで使用されていた可能性が高い。他の未公表の墓も同様に長期間使用されていたようだ。ク​​リオンの墓に関する知識は豊富ではない。それらは「非常に大きく精巧」であることが知られている。^{[ 79 ]}

ローマのクリオンの陥落は、西暦365年4月21日に発生した大地震に起因すると考えられている。地震の記述に基づくと、津波を引き起こしたようで、暫定的に修正メルカリ震度階級で11とされているが^{[ 80 ]}、他の資料ではマグニチュード10とされている^{[ 81 ]。}この地震は古代の終わりと中世の始まり、そしてキリスト教への移行を象徴するものである。

古代都市キティオンは現代のラルナカ市に完全に覆われているため、大部分が未発掘である。キティオンにはバンブーラにアクロポリスがあり、アクロポリスの南東には大きな天然の港があったが、現在は土砂で埋まっている。キティオンは貿易にとって非常に重要な港湾都市であり、ローマ人以前にはフェニキア人によって統治されていた。ローマの支配下でも、古い都市生活の面影が残っていた。例えば、エシュムン神崇拝は、アスクレピオス神崇拝への移行を経て、アウグストゥス時代まで続いた。キティオンはしばしば「都市」（「e polis」または「o demos」）と呼ばれており、これは古いフェニキア語名を反映している。キティオンには碑文、特に墓碑文が豊富にあり、その多くはギリシャ語化されたセム語の名前など、他の文化の影響を示している。しかし、ネルヴァ帝の像が2体発見されていることから、ローマ帝国の影響も依然として明らかである。^{[ 82 ]}

この遺跡は3つの小さな区域に分かれて発掘調査が行われており、最初に発掘したのは1929年のスウェーデン・キプロス探検隊、次に1976年のヴァッソス・カラゲオルギス、そして最も最近では1985年のマルグリット・ヨンによるものである。

アルシノエ（現代のポリスのすぐ北）は紀元前270年に建設され、ローマ時代まで様々なレベルの繁栄を続け、ローマ時代の地理学者によって重要な地方都市として記録されている。アルシノエの重要性は、貿易のために南アナトリア海岸とエーゲ海に近いこと、そしてこの地の天然の港を通してリムニの帝国銅鉱山からの輸出の主要拠点であったことによる。^{[ 83 ]}ローマ世界におけるアルシノエの市民的重要性は、この地域で発見されたマイル標識によって証明されており、これらは都市からの距離を測ったものである。ローマ劇場とプトレマイオス朝時代の体育館が、この地に残る唯一の主要な遺跡である。しかし、ギリシャの地理学者ストラボンは、ローマ都市から少し離れた場所にゼウスとアフロディーテの聖域があったことを述べている。^{[ 84 ]}考古学的遺物はいくつかあるが、ローマ時代のキプロスでこれほど重要な役割を果たした都市にしては、碑文の証拠が驚くほど少ない。最近まで、この遺跡で行われた唯一の大規模な発掘調査は、1960年に考古局が行った調査だけだった。プリンストン大学による最近の発掘調査はまだ進行中だが、アルシノエで発見された遺物の予備展示はプリンストン美術館で見ることができる。^{[ 85 ]}