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「クム・ニミス・アブスルダム」は、1555年7月14日に教皇パウルス4世によって発布された教皇勅書である。ユダヤ人のキリスト教への改宗を促すため、この勅書はユダヤ人コミュニティのあらゆる権利を剥奪し、教皇領内のユダヤ人に宗教的および経済的な制限を課し、反ユダヤ法を復活させ、ユダヤ人を様々な屈辱と個人の自由に対する制限にさらした。
この勅令によりローマのゲットーが設置され、キリスト教時代以前から共同体として存在し、当時約2,000人いたローマのユダヤ人はゲットーに住むことを義務付けられた。ゲットーは壁で囲まれた区域で、3つの門があり、夜間は施錠された。勅令の下、ユダヤ人男性は尖った黄色の帽子を、ユダヤ人女性は黄色のスカーフを着用することが義務付けられた。ユダヤ人はユダヤ教の安息日（シャバット）にカトリックの説教に出席することが義務付けられた。
この教皇勅書は、ユダヤ人に対し、キリスト教徒の間での財産所有や医療行為の禁止など、その他様々な制限も課した。ユダヤ人は、古物商、中古品商、魚屋といった単純労働しか許されなかった。質屋になることも許された。
パウルス4世の後継者であるピウス4世は、イタリアのほとんどの町にゲットーの設置を強制し、その後継者であるピウス5世は、他の近隣諸国にもゲットーの設置を勧めた。教皇領は1870年9月20日にイタリア王国に編入され消滅したが、ユダヤ人がゲットーに住むことを義務付ける規定は1882年に正式に廃止された。ただし、教皇領の終焉からこの規定の廃止までの期間、この規定が実際に適用されることはほとんどなかった。
ジャン・ピエトロ・カラファは、教皇パウルス4世として教皇に就任した時79歳で、伝えられるところによれば、厳格で、厳格な正統派であり、権威主義的な性格だった。枢機卿時代には、教皇パウルス3世を説得して、スペイン異端審問をモデルとしたローマ異端審問所を設立させ、自らも異端審問官の一人となった。カラファは「たとえ自分の父親が異端者であっても、私は彼を火あぶりにするための薪を集めるだろう」と誓った。[ 1 ]
1553年9月、カラファ枢機卿はローマでタルムードの焼却を監督した。[ 2 ]ドイチュとヤコブスはこれを、キリスト教徒にとって有害とみなされた書籍の検閲につながったプロテスタント改革への反動の一部と結びつけている。[ 3 ]
教皇に就任してから2か月後、パウルス4世は「クム・ニミス・アブスルドゥム」を発布した。教皇領の世俗的支配者として、この教皇令は彼が直接支配していた地域に適用された。その名前は冒頭の言葉に由来する。[ 4 ]
自らの過ちによって神によって永遠の奴隷に定められたユダヤ人が、敬虔なキリスト教徒が彼らを受け入れ、彼らの居住を維持しなければならないという口実のもと、キリスト教徒に対して恩知らずな態度を取り、親切な扱いに対して感謝する代わりに侮辱を返し、また、彼らが当然受けるべき奴隷状態の代わりに、彼ら同士で優越性を主張するというのは、ばかげていて全く不都合なことである。我々は、これらのユダヤ人が傲慢にも我々の都市ローマと多くの教皇領、領土、領域に侵入し、その厚かましさが増し、キリスト教徒の間に住むだけでなく、服装の違いもなく教会の近くに住むことさえ敢えてし、さらには主要な通りや広場で家を借り、不動産を購入して所有し、メイド、看護師、その他のキリスト教徒の使用人を雇い、キリスト教徒の名を恥じ、軽蔑してその他多くの悪事を働くことを新たに知った。ローマ教会がこれらのユダヤ人を容認していることは、真のキリスト教信仰の証拠であり、この目的のために[我々は宣言する]：彼らは、教皇庁の敬虔さと親切によって説得され、ついに自分たちの誤った道を認識し、カトリック信仰の真の光を見るのに時間を無駄にせず、自分たちの行いのために奴隷であるのに対し、キリスト教徒は我々の主イエス・キリストによって解放され、自由な女性の息子が女中の息子に仕えることは不当であると認識しながら、自分たちの誤りに固執することに同意するべきである。
パウルス4世は、ユダヤ人に対する以前の教会法上の制限（キリスト教徒の間で医療行為を行うこと、キリスト教徒の使用人を雇うことなどを禁じるものなど）を厳格に適用しようとしたが、同時に彼らの商業活動を制限し、どの都市にもシナゴーグを1つ以上持つことを禁じ、黄色い帽子の着用を強制し、ユダヤ人を「シニョール」と呼ぶことを拒否し、最後にキリスト教徒とは隔離された指定区域に住むことを布告した。[ 5 ]最後の措置はローマで容赦ない残酷さをもって実行された。[ 3 ]
ハーバート・サーストンによれば、「タルムードの写本を破棄するために様々な時期に発布された勅令、ローマのユダヤ人をゲットーに隔離して生活させ、その他の嫌がらせの障害に服させることを強制したパウルス4世の教皇勅書『クム・ニミス・アブスルダム』は、個々の教皇の偏見を表している 」[ 6 ]
各州、領土、領域にはシナゴーグは1つしか存在してはならないとされていた。この勅令は新たなシナゴーグの建設を禁じ、許可された1つ以外のシナゴーグはすべて取り壊すよう命じた。さらに、ユダヤ人は不動産を所有することを許されず、所有していた不動産は一定期間内に売却しなければならなかった。 [ 5 ]これらの制限は、598年にグレゴリウス1世によって確立された先例に反するものであった。グレゴリウス1世は、ユダヤ人が独自の祭りや宗教的慣習、そしてシナゴーグの場合であっても財産権を保持することを許されると明確に定めていた。[ 6 ]
パウルス4世は、1215年の第4ラテラン公会議の規定を再確認し、ユダヤ人とイスラム教徒はキリスト教徒と区別するための何かを身につけることを義務付けた。そしてパウルスは、ユダヤ人は黄色い識別標識を身につけることを義務付けた。
彼らはキリスト教徒の看護師、女中、使用人、あるいは乳母を雇うことを禁じられていた。彼らは日曜日や教会が定めたその他の祝日に働くこと、あるいは仕事をさせること、またいかなる形であれキリスト教徒と親交を持つことを禁じられていた。[ 5 ]
ユダヤ人は廃品回収業のみに従事することが許され、穀物、大麦、その他人間の福祉に不可欠な商品の取引は禁じられていた。また、キリスト教徒と共同で保有する短期の帳簿にラテン語またはイタリア語以外の言語を使用することも禁じられており、もし使用したとしても、そのような記録はキリスト教徒の法的訴訟において拘束力を持たないことになっていた。こうした制限にもかかわらず、セレナ・ディ・ネピは、ユダヤ人の銀行家が不動産の売買を含む様々な活動においてキリスト教徒のパートナーと積極的に関わり続けていたことを示している。[ 7 ]
さらに、医師であるユダヤ人は、たとえ呼び出されたとしても、キリスト教徒を診察したり治療したりしてはならず、貧しいキリスト教徒であっても、彼らを上司として扱ってはならなかった。
この勅令には、融資慣行に関する制限も記載されていた。資金の担保として一時的に差し出された物品は、没収される日の18ヶ月前までに差し出されない限り、売却してはならないとされた。指定された月数が経過した時点で、ユダヤ人が担保を売却した場合、融資の元本を超える金額はすべて担保の所有者に返還しなければならなかった。
これらの措置はユダヤ人の改宗を促すことを目的としていた。「これらの政策は、教皇が行政権を持つ教皇領や、教皇庁が影響力を持つイタリアの他の地域では実施しやすかった。しかし、イタリア以外では、教皇勅書の内容は概ね無視された。」[ 8 ]ポーランドでは、教会関係者はユダヤ人の隔離を提案することはなかった。そのような措置は国王や貴族の支持を得られなかったからである。[ 8 ]
セレナ・ディ・ネピは、「ローマのユダヤ人社会は、排除と囲い込みを課す教皇の政策によってますます崩壊しつつあったにもかかわらず、ローマのユダヤ人はアイデンティティを堅く守り、独自性を維持し、積極的な改宗活動やユダヤ教信仰への忠誠を蝕むことを目的とした社会的排除による改宗の試みから身を守ることができた」と主張している。[ 7 ]