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イスラム教の拡大に伴い、イスラム教徒の支配下に入った民族の中には、様々なユダヤ人コミュニティが含まれていた。イスラム教の拡大は、7世紀初頭のムハンマドの時代と初期のイスラム教徒の征服活動から始まった。
イスラム支配下では、ユダヤ人はキリスト教徒やイスラム以前の特定の一神教宗教グループとともに「啓典の民」とみなされ、ズィンミー（アラビア語: ذِمّيّ 「契約の民」）の地位を与えられ、特定の義務と制限を課される一方で一定の権利が与えられた。[ 16 ]ユダヤ人の扱いは時代や場所によって大きく異なった。例えば、北アフリカとスペインのアルモハード時代には、ユダヤ人は厳しい迫害に直面し、イスラム教への改宗、逃亡、または深刻な結果に直面することを強いられた。[ 17 ]対照的に、中世ヨーロッパでの迫害の波の間、多くのユダヤ人は、オスマン帝国など、特定の時代には比較的寛容な状況にあったイスラムの土地に避難した。スペインからユダヤ人が追放された後、スペインに住んでいた多くのユダヤ人がオスマン帝国に移住した。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
民族主義イデオロギー（シオニズムやアラブ民族主義を含む）の導入、植民地政策の影響、そして近代国民国家の樹立は、イスラム教徒が多数を占める国々におけるユダヤ人コミュニティの地位と力学を変化させた。これらの変化は、20世紀半ばに中東、北アフリカ、その他のイスラム諸国からのユダヤ人の大規模な移住という形で頂点に達した。今日、イスラム諸国に居住するユダヤ人の数はかつてのほんの一部にまで減少しており、アゼルバイジャン、イラン、ナイジェリア、ウズベキスタン、トルコが最大のユダヤ人人口を抱える国であり、モロッコ、チュニジア、カザフスタンにも相当数のコミュニティが存在し、レバノン、イエメン、アルジェリア、シリア、パキスタン、イラクには小規模なコミュニティが残っている。これは、アラブ民族主義、宗教的信念、経済的理由、広範な迫害、反ユダヤ主義、政治的不安定、そしてイスラム教徒が多数を占める国々における人権の抑圧によるものである。2018年、イスラエルのユダヤ機関は、約27,000人のユダヤ人がアラブ諸国やイスラム諸国に住んでいると推定した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
19世紀末、モイーズ・フランコ、サミュエル・ロザネス、アブラハム・ガランテといった近世初期の年代記作家たちが、オスマン帝国におけるユダヤ人の歴史の様々な側面を記録し始めた。[ 24 ]この主題に関する最初の著作の一つ（少なくともフランス語で書かれたもの）は、モイーズ・フランコの『オスマン帝国におけるイスラエル人の歴史に関する試論：起源から今日まで』（1897年）である。[ 25 ]
第二世代の研究は、ラビの応答書に重点を置き、それを主要な歴史資料として用いた。[ 24 ]同時に、“ユダヤ人”東洋学者は、中世イスラム、特にイスラム教徒支配下のスペインを懐かしみながら振り返り、イスラム世界は寛容な社会であり、中央ヨーロッパのユダヤ人、特にドイツのユダヤ人がキリスト教徒の同胞から切望していた自由と平等をユダヤ人に与えていたと「神話的に」想像した。[ 26 ]
このテーマに関する最も著名な学者の一人にバーナード・ルイス[ 27 ]がおり、彼の著書『イスラムのユダヤ人』はこの分野における重要な参考文献となっている[ 24 ] 。さらに、アブデルワハブ・メデブとベンジャミン・ストラが主導した共同著作『ユダヤ・イスラム関係の歴史：起源から現在まで』は、さまざまな背景を持つ学者の見解を取り入れることで、包括的な視点を提供している[ 28 ] 。
この分野における長年の議論は、イスラム支配下におけるユダヤ人の実際の生活状況に関するものである。歴史家たちは、歴史的、イデオロギー的、あるいは方法論的な考慮事項によって形成された、多様な見解を示している。異なるイスラム王朝や地域におけるユダヤ人の経験の多様性は、単一の統一的な物語を提示する試みを複雑にしている。
バーナード・ルイスはこの複雑さを次のように要約した。
イスラム教擁護者、特にイスラム教擁護者からよく聞かれる寛容の主張は、新しいものであり、異質な起源を持つものである。」[ 29 ] [...] 差別は常に存在し、恒久的で、実際には必要不可欠であり、制度に内在し、法律と慣習に制度化されていた。迫害、つまり暴力的で積極的な抑圧は、まれで非典型的であった。[ 30 ]
歴史家のマーク・R・コーエンも、非常に似た見解を持っている。
中世において、完全な平等を意味する現代の自由主義的な意味での寛容は、模範とすべき美徳とは考えられていなかった。一神教は本質的に相互に不寛容であった。権力を持つ宗教の信者は、他の宗教の信者を神に拒絶された劣等者として扱うことが自分たちの権利であり義務であると考え、極端な場合には、彼らを厳しく扱い、場合によっては強制的に、支配者の信仰を優先して自分たちの信仰を捨てるよう促すことさえあった。宗教的少数派（キリスト教徒の支配下にあるユダヤ人、イスラム教徒の支配下にあるユダヤ人とキリスト教徒）は、二級市民としての地位や法的劣位、ましてや時折受ける迫害に満足することはほとんどなかったが、大部分は不平等と従属を諦めて受け入れていた。安全に暮らし、干渉を受けずに宗教を実践することが許されている限り――これが中世における「寛容」の意味であった――彼らは概して満足していた。[ 31 ]
さらに、彼はイスラム支配下のユダヤ人の生活を理解するために比較的なアプローチを提案し、イスラム圏のユダヤ人は西洋キリスト教圏のユダヤ人よりも身体的な暴力を受けることが少ないと指摘している。[ 32 ]彼は、イスラム教徒はユダヤ人をキリスト教徒よりも神学的に脅威とは考えていなかったと主張し、キリスト教徒はユダヤ教から分離して独自の宗教的アイデンティティを確立しようとしたため、ユダヤ教から信仰が分裂し、分化したと示唆している。[ 32 ]彼によれば、迫害の事例はまれであり、例外であって一般的ではなかった。[ 33 ]
対照的に、ラファエル・イスラエリ、ポール・フェントン、デイヴィッド・リットマンといった歴史家は、イスラム支配下におけるユダヤ人の構造的差別と服従を強調し、大きく異なる視点を示している。[ 34 ]イスラエリはさらに、ユダヤ人がしばしば追放されたキリスト教ヨーロッパとは異なり、イスラム支配者は通常、ユダヤ人コミュニティの存続を認めたものの、それは永続的な依存と恣意的な国家政策に対する脆弱性という条件下であったと強調している。[ 34 ]ラファエル・イスラエリは、ユダヤ人に対するイスラムの寛容という認識は単純化しすぎであり、イスラム史を通じてユダヤ人コミュニティに課せられた強制改宗、虐殺、屈辱的な規制の繰り返しのエピソードを無視していると主張している。[ 34 ]
イスラム世界におけるユダヤ人が、ある時期には文化的・経済的な繁栄を享受し、またある時期には広く迫害されたという状況は、1971年に歴史家のギュスターヴ・E・フォン・グリューネバウムによって次のように要約された。
イスラム圏のユダヤ人臣民や市民で、高い地位、権力、大きな経済的影響力、著名で認められた知的業績を収めた相当数の名前を挙げるのは難しくないだろう。キリスト教徒についても同様である。しかし、迫害、恣意的な財産没収、強制改宗の試み、ポグロムの長いリストを作成することもまた難しくないだろう。[ 17 ]
古代から、東アジア、北アフリカ、地中海沿岸地域にはユダヤ人コミュニティが存在し、これらの地域は後にイスラム世界の一部となった。7世紀の初期のイスラム征服の頃には、これらの古代コミュニティは様々な帝国によって支配されており、バビロニア、ペルシャ、カルタゴ、ギリシャ、ローマ、ビザンツ、オスマン帝国、イエメンのユダヤ人が含まれていた。
西暦570年にムハンマドが生まれた頃には、ヒジャーズのユダヤ人コミュニティはアラビア社会に不可欠な存在となり、商人、農民、詩人、職人、戦士として活躍していた。西暦622年にヤスリブ（メディナ）へ移住した当時、バヌ・クライザ、バヌ・ナディール、バヌ・カイヌカなどのユダヤ部族は、バヌ・アウスやバヌ・ハズラジなどのアラブ部族と共存していた。これらの集団は、厳密な部族区分ではなく、共通の経済的、社会的、政治的利益に基づいて共に生活することが多かった。メディナでは、ユダヤ部族は農業の支配や地域紛争の仲介役を務めるなど、大きな影響力を持っていた。[ 35 ]
メディナに到着したムハンマドは、市内の派閥間の仲介役を務め、ユダヤ人とイスラム教徒の住民を統一することを目的としたメディナ憲法を制定した。この協定は、「バヌ・アウフのユダヤ人は信者たちと一つの共同体（ウンマ）である。ユダヤ人にはユダヤ人の律法（ディーン）があり、イスラム教徒にはイスラム教徒の律法がある」と宣言した。[ 36 ]この協定には他のユダヤ人部族も含まれており、相互支援と外部からの脅威に対する保護が強調されていた。学者たちは、この協定の最終的な編集は、ムハンマドと特定のユダヤ人グループとの間の対立が激化した後に行われた可能性があると示唆している。
クルアーンは、ユダヤ教の影響を受けた文化的、宗教的遺産を反映している。モーセ、ヨセフ、ダビデなどの人物に関するクルアーンの物語の多くは、タナハに直接ではなく、ユダヤ教のミドラシュの伝統と一致している。ザカート（喜捨）、サラート（祈り）、ナビ（預言者）などのイスラム教の概念は、ヘブライ語とアラム語にルーツがあり、言語的および神学的なつながりを示している。「イスラム教とユダヤ教は、もう一つの根本的な世界観を共有していた。どちらの宗教も、実践、宗教法、儀式的清浄が中心となる宗教として、最初から存在していた。」[ 35 ]
時が経つにつれ、ムハンマドと特定のユダヤ部族との間の緊張が高まった。バヌ・カイヌカ族は衝突の後追放され、バヌ・ナディール族はムハンマドに対する陰謀の疑いをかけられて追放された。ムハンマドのメッカの敵と同盟を結んだと非難されたバヌ・クライザ族は最も過酷な運命に直面した。男性は処刑され、女性と子供は奴隷にされた。この時期は「イスラム教との運命的で、時には致命的な衝突」によって特徴づけられた。[ 35 ]
いくつかのユダヤ部族が追放され征服された後も、アラビアの他の地域ではユダヤ人コミュニティが存続した。ハイバルでは、ユダヤ人は条約協定の下で、毎年の徴税（ジズヤ）を支払うことを条件に存続した。一部のユダヤ人グループは聖地に移住し、他のグループはバビロニアとパレスチナのユダヤ人の知的・宗教的中心地とのつながりを維持した。これらの出来事は、ムハンマドとユダヤ人コミュニティとの交流が、紛争から交渉による共存まで、多様な結果をもたらしたことを示している。[ 37 ]
クルアーンは、ムハンマドとアラビア系ユダヤ人との出会いについての洞察を与えてくれる。クルアーンは、エズラが「神の子」と見なされているという主張や神秘主義的な慣習への批判など、特定の意見の相違に対処しながら、ユダヤ人の慣習や信仰に言及している。カシュルートの律法など、共有された倫理的価値観や慣習は、イスラム教が生まれたより広範な宗教的背景を反映している。[ 35 ]
レオン・ポリアコフは、イスラム教初期においてユダヤ人は大きな特権を享受し、彼らの共同体は繁栄していたと記している。彼らの商業活動を制限する法律や社会的な障壁はなく、ヨーロッパのような排他的な商人組合や職人組合も存在しなかった。
東イスラム世界におけるユダヤ人とイスラム教徒の歴史は、イスラム支配がユダヤ人コミュニティに与えた深い影響を浮き彫りにしている。中世の大部分において、「イスラム世界のユダヤ人コミュニティは、近代までユダヤ教を特徴づける多くの制度、文書、慣習を担っていた」[ 38 ] 。イスラムの統治は、ユダヤ人コミュニティの知的、人口学的、経済的状況を形成し、ユダヤ教が統合され繁栄する文化的環境を育んだ。「ユダヤ人にとって、征服という最初の大惨事の後、イスラム支配は神学に基づく抑圧（ビザンツ帝国からの）からの解放をもたらした」[ 39 ] 。イスラムの統治はまた、ユダヤ人コミュニティが帝国の知的および文化的発展に参加することを可能にした。
7世紀のイスラム征服の後、ラシードゥン朝、ウマイヤ朝、アッバース朝のカリフ国は、レバント、メソポタミア、エジプトなど、ユダヤ人人口が多い地域を含む広大な領土を統一した。この政治的統一により、ユダヤ人の移住が促進され、帝国全体で一貫した法的地位が確立された。「イスラム征服の初期段階で、近東のユダヤ人人口は単一の帝国の下に置かれ、その帝国は3世紀にわたって政治的統一を維持し、文化的統一はそれよりもはるかに長く続いた。」[ 40 ]
ユダヤ人の人口は、経済的機会や非イスラム教徒に対する土地税（ハラージュ）の賦課などによって、次第に都市部へと移動していった。「都市化そのものが農民の生活を困難にし、最終的には自給自足農業の負担と手工芸や貿易による生計の確保の可能性の高まりが、多くの人々を町や都市へと移住させた」[ 41 ] 。バグダッド、フスタート、エルサレムは、ユダヤ人の生活と文化交流の中心地であった。
ユダヤ人の専門家は、商人、学者、廷臣など、都市の職業に就くことが多かった。10 世紀までに、ユダヤ人のエリートは商業と行政において重要な役割を担うようになった。「イスラム帝国の都市は領土官僚機構の中心となり、都市間のつながり自体が地理的な移動とエリートのより緊密な統合を促進する傾向があった」[ 42 ] 。社会統合により、ユダヤ人は数学、天文学、哲学、化学、文献学などの新しい分野で大きな進歩を遂げることができ、[ 43 ]中にはイスラム支配下で政治的権力を獲得した者もいた。[ 44 ]例えば、バグダッドの宰相は資本をユダヤ人の銀行家に託し、ユダヤ人は海運と奴隷貿易の特定の部分を任され、 10 世紀のカリフ国の主要港であるシラフにはユダヤ人の総督がいた。[ 45 ]イスラム教徒の土地に移住したユダヤ人は、どんな職業にも自由に就くことができ、そのような制限がまだ有効だったヨーロッパよりも偏見が少なかった。[ 32 ]これに加えて、キリスト教徒による迫害が激化したことで、多くのユダヤ人がイスラム教徒に新たに征服された地域に移住し、そこにコミュニティを築くようになった。
イスラム支配下では、メソポタミアのラビ養成学校（スーラとプンベディタ）がユダヤ教の学問、統治、法の中心地として台頭した。ゲオニム（これらの学校の長）は帝国中のユダヤ人コミュニティと連絡を取り合い、宗教的慣習と法的解釈を標準化した。「地中海盆地全体に送られた数千通の現存する手紙、法的応答書、バビロニア・タルムードの一部の写しは、イェシーバーがその地理的範囲を超えて発展した影響力を証明している」[ 39 ] 。
アラビア語はイスラム世界のユダヤ人の共通語となり、ユダヤ・アラビア語としてヘブライ文字で書かれることが多かった。「ユダヤ人にとって、アラビア語はユダヤ・アラビア語という形をとった。これはヘブライ文字で書かれたアラビア語のさまざまなレジスターと方言であり、コイネーとして機能し、遠く離れたユダヤ人同士がコミュニケーションをとることを可能にした」[ 46 ] 。この時期には、アラビア語の文法学に触発されたヘブライ語学の著しい発展も見られた。
紙と写本の導入は、ユダヤ教の文献的伝統に革命をもたらした。アッバース朝カリフ国の製紙業の奨励により、書籍や文書の広範な生産が可能になった。「紙はイスラム世界全体の書記文化を完全に変革した…10世紀半ばまでに、イスラム世界では日常的な文章と学術的な文章の両方において、紙が好ましい媒体となった」[ 46 ] 。この技術的変化により、バビロニア・タルムード、法典、文学作品を含むユダヤ教の文献の保存と普及が容易になった。中世ユダヤ教の写本の宝庫であるカイロ・ゲニザは、この時代に関する貴重な洞察を与えてくれる。
ハラージュ（土地税）やジズヤなどのイスラムの税制は、ユダヤ人の経済活動に影響を与えた。これらの税金は非イスラム教徒に財政的負担を課す一方で、都市への移住や貿易・工芸への従事を促すものでもあった。「ハラージュは集団税であり、そのため個人が都市へ逃れると、残った人々の税負担が増加することになった」[ 42 ] 。
イスラム支配下のユダヤ人コミュニティは宗教的な基準に基づいて組織され、地元の指導者が共同体の事柄を監督していた。これらの指導者は、しばしばムカッダムまたはライス・アル＝ヤフド（ユダヤ人の長）という称号を持ち、課税、慈善事業、法的紛争を管理していた。彼らはまた、ユダヤ人コミュニティとイスラム当局との間の仲介役も務めた。「ユダヤ人コミュニティは慈善事業を分配し、捕虜を身請けし、税金や手数料を徴収し、裁判所と法律専門家の制度を通じて紛争を裁定し、指導者を選出および任命した」[ 47 ]
メソポタミアとパレスチナのゲオニムは、ユダヤ教の宗教生活の中心的人物でした。彼らは宗教的慣習に関する指導を行い、紛争を解決し、イスラム世界各地のユダヤ人コミュニティとのつながりを維持しました。「レスポンサはイェシーバーの主要な文学的成果物となり、信者との最も重要な連絡手段となった」[ 39 ] 。
アッバース朝カリフ国の衰退と、ファーティマ朝やウマイヤ朝などの地域大国の台頭は、イスラム世界の政治情勢を一変させた。この分裂はユダヤ人コミュニティにも影響を与え、ユダヤ人の生活の中心地はエジプトやアル・アンダルスなどの新たな地域へと移った。「逆説的ではあるが、（政治的分裂は）（文化的統一）を促進した。主な理由は、イラク中心地の危機が西方への移民の波を引き起こし、その移民たちがイラクの慣習や文化をもたらしたからである。」[ 48 ]
ユダヤ人は概してイスラム支配下で寛容な扱いを受けていたが、政治的不安定や経済的衰退の時期には、差別的な政策が時折実施された。[ 49 ]
イスラム教初期の歴史において、一部のイスラム学者はエルサレムの聖地化を、カアブ・アル＝アフバールのようなユダヤ教改宗者によってもたらされたユダヤ教の影響と見なしていた。タバリーが記録した有名な逸話では、カリフ・ウマルがカアブに対し、岩をイスラム教の祈りの場所として提案したことを叱責し、ユダヤ教の伝統に従っていると非難している。これは、エルサレムの聖地化をイスラム教における唯一の焦点からの逸脱とみなした神学者たちの初期の抵抗を反映している。しかし、そのような見解は次第に重要性を失っていった。時が経つにつれ、特に十字軍とその後のヨーロッパの介入の後、エルサレムがイスラム教で3番目に神聖な都市であるという地位は広く受け入れられるようになった。[ 50 ]
北アフリカ、エジプト、レバントの一部を支配したイスマーイール派シーア派王朝であるファーティマ朝（909年～1171年）は、その領土内のユダヤ人コミュニティに大きな影響を与えた。ファーティマ朝、特にカリフ・アル＝ムイッズ・リ＝ディン・アッラー（在位953年～975年）とその後継者たちは、一般的に、ジズヤ（特別税）と引き換えに法的保護を与えるズィンマ制度に従って、ユダヤ人を含む非イスラム教徒に対する寛容政策を採用した。[ 51 ]
10世紀半ばまでに、アッバース朝カリフ国は軍事的および財政的危機に直面し、政治的分裂を招いた。ファーティマ朝の台頭はアッバース朝の権威をさらに不安定化させ、969年までにエジプトを征服し、イスラム勢力の中心を西へと移した。[ 52 ]これはユダヤ人コミュニティにとって重大な結果をもたらし、イラクからエジプトへの移住が増加し、イラクのユダヤ人の慣習や伝統が西へと広まった。エジプトとパレスチナのユダヤ人コミュニティはイラクからの文化的影響を吸収し、ファーティマ朝の領土全体でより統一されたユダヤ人のアイデンティティを形成した。[ 53 ]
ファーティマ朝の下でのエジプトの経済的・政治的な隆盛は、商人、学者、国家官僚にとって魅力的な目的地となった。12世紀までに、フスタートとカイロは東方で最も重要なユダヤ人中心地となり、西方のイベリア半島に匹敵するようになった。1165年頃のマイモニデスのエジプト到着は、この変化の頂点を示しており、彼はエジプトのユダヤ人の事実上の指導者となり、中世で最も影響力のあるユダヤ人学者の一人となった。[ 53 ]
ファーティマ朝時代、エジプトはユダヤ人の生活の中心地となった。カイロ、特にフスタート周辺地域には、貿易、工芸、行政に携わる活気あるユダヤ人コミュニティが存在した。ユダヤ人商人、特に長距離貿易に携わる商人は、ファーティマ朝国家が提供する安全と安定の恩恵を受けた。フスタートのベン・エズラ・シナゴーグのゲニザ文書からは、エジプト、北アフリカ、さらにはインドの商人間の書簡など、地中海貿易ネットワークにおけるユダヤ人の広範な関与が明らかになっている。[ 54 ]
この時代の最も注目すべきユダヤ人商人グループの一つは、西ヨーロッパから中国まで広がる広範な貿易ネットワークを運営していたラダナイトでした。9世紀にアッバース朝の地理学者イブン・フッラダズビによって記述されたラダナイトは多言語を操り、奴隷、毛皮、織物、武器、香辛料などの高級品を取引していました。[ 54 ]彼らの存在はファーティマ朝の支配以前からありましたが、後のゲニザ文書からもわかるように、ファーティマ朝領内のユダヤ人商人は国際貿易において重要な役割を果たし続けました。[ 54 ]ファーティマ朝によるエジプト征服とイスラム経済の中心が西へ移動したことで、カイロが地中海とインド洋貿易の重要な拠点となったため、ユダヤ人の商業への参加はさらに強化されました。[ 53 ]
ファーティマ朝の宮廷は時折、ユダヤ人を高位の役職に任命した。イスラム教に改宗したユダヤ人のヤークーブ・イブン・キリスは、カリフ・アル＝アジーズ・ビッラー（在位975年～996年）の下で宰相となり、国家行政において重要な役割を果たした。[ 55 ]こうした機会があったにもかかわらず、ユダヤ人は他のズィンミーと同様に、時折迫害に直面した。カリフ・アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラー（在位996年～1021年）の下では、シナゴーグの破壊や宗教的慣習の制限など、より厳しい政策が一時的に実施されたが、これらの措置は後に撤回された。[ 55 ]
ファーティマ朝の領土におけるユダヤ人コミュニティは、イラクの学院と密接な関係にあった。バビロニアのイェシーバー（ゲオニム）の長たちは、エジプトのユダヤ人コミュニティと広範な連絡を取り合い、法的および宗教的な指導を提供した。ファーティマ朝の統治下で、エジプトにナギド（ユダヤ人コミュニティの指導者）という地位が生まれ、帝国におけるユダヤ人の指導力が強化された。[ 53 ]
アル・アンダルスのユダヤ人コミュニティは、イベリア半島におけるイスラム支配の時代、特にアブド・アル・ラフマン3世（912～961年）の治世から1140年以降のアルモハド朝による征服までの期間に繁栄した。この時代はしばしば「黄金時代」と呼ばれ、ユダヤ文化、知的活動、政治的影響力がかつてないほど隆盛した。西ゴート族による迫害でユダヤ人が「社会的、法的に非常に不安定な状況」に置かれ、強制改宗に直面していたにもかかわらず、アル・アンダルスのユダヤ人はアラブ文化とアラブ語を受け入れ、それによって統合が進み、豊かな文学的伝統が発展した。アラブ文化の下でのこの統合は、ユダヤ人コミュニティ間のコミュニケーションと協力を促進し、結束を強める「根本的な変化」となった。[ 56 ]
著名なユダヤ人は、政治や経済の分野で高い地位を占めており、中には宰相、外交官、イスラム教徒の支配者の顧問を務めた者もいた。ハスダイ・イブン・シャプルートは、「礼儀作法、知的規律、繊細さ、忍耐力、知性において、すべての王室の召使を凌駕する」と評され、ウマイヤ朝の宮廷で重要な役割を果たし、東方からヘブライ語の文献を輸入することにも貢献した。[ 57 ]ユダヤ人の宰相であり詩人でもあるサムエル・イブン・ナグリラーは、ユダヤ文化とアラビア文化の要素が密接に絡み合っていることを体現している。彼の作品集は、アル・アンダルスの知的・政治的生活への彼の関わりを反映している。
アル・アンダルスのユダヤ人コミュニティは大きな功績を残したが、迫害のエピソードによって彼らの立場が脆弱であることが明らかになった。1066年のグラナダ虐殺（アンダルシアの都市グラナダのユダヤ人地区全体が破壊された事件）[ 58 ]は、ユダヤ人の有力な宰相ヨセフ・ハ・ナギドが暗殺された特に暴力的な出来事であった。この事件は広範囲にわたる略奪とユダヤ人コミュニティの多くのメンバーの殺害につながった。[ 59 ]同様に、12世紀半ばにアルモハド朝が台頭すると、イスラム教への強制改宗が課せられ、多くのユダヤ人が北部のキリスト教徒の領土やモロッコやチュニジアなどのイスラム教の地域に逃れることになった。アラビア語の資料によると、改宗した者でさえ疑いの目で見られ、身分を証明するために特徴的な衣服を着用する必要があったという。[ 60 ]この時代の最も著名なユダヤ人の一人である哲学者マイモニデスは、この時期に移住した人々のうちの一人であり、これらの出来事によって引き起こされたより広範なユダヤ人のディアスポラを象徴していた。[ 61 ] [ 62 ] 1465年、ユダヤ人宰相の振る舞いに関する話に激怒した暴徒が多くのユダヤ人とスルタン自身を殺害した。[ 63 ]コミュニティは一時的に改宗したが、すぐにユダヤ教に戻った。[ 63 ]
アル・アンダルスでは、ユダヤ人は学問、文学、統治に貢献した。イェフダ・ハレヴィやシュロモ・イブン・ガビロールのような学者は、ユダヤ教とイスラム教の伝統を結びつける上で重要な役割を果たした。「ヘブライ語は、それが置かれた文化世界から孤立することはできなかった」と述べ、アラブ・イスラム文化がユダヤ思想や文学に及ぼした影響を示している。[ 64 ]この時代のヘブライ語詩はアラビア語の韻律、ジャンル、形式を取り入れ、ヘブライ語は聖なる言語としての伝統的な用途を超えて新たな文化的地位を獲得した。
アル・アンダルスのユダヤ人貴族は、イスラム教徒の貴族の作法や価値観を模倣し、詩のコンテストに参加したり、ヘブライ語でカシーダを作曲したり、知的議論を交わしたりした。イェフダ・ハユージなどの文法学者や文献学者は、アラビア語の言語原理をヘブライ語に適用することで画期的な進歩を遂げ、聖書のテキストの理解を深めた。[ 65 ]これらの努力は、アラビア語とユダヤ教の知的伝統の融合を象徴している。この時代のアラビア語とヘブライ語の思想の統合は、哲学などの分野にも及び、マイモニデスやシュロモ・イブン・ガビロールなどの人物は、ユダヤ教とイスラム教の学問的伝統を超えて共鳴する作品を生み出した。
12世紀から13世紀にかけて北アフリカとイベリア半島の一部を支配したアルモハド朝カリフ国は、ユダヤ人コミュニティを広範囲に迫害した。アルモハド朝の支配下では、シナゴーグは破壊され、ユダヤ教の慣習は禁止され、イスラム教への強制改宗が課せられた。アルモハド朝の年代記作家アブド・アル＝ワーヒド・アル＝マッラークシーは、「マグリブ全域に教会もシナゴーグも見当たらない」と記し、ユダヤ人が表向きはイスラム教を実践しながら、密かに家庭で信仰を守り続けている様子を描写した。[ 66 ]
ユダヤ教の文献は、これらの出来事について様々な見解を示している。アブラハム・イブン・ダウードのように、アルモハドの迫害を大規模な強制改宗計画として描写する者もいるが[ 67 ] 、マイモニデスのように、これらの改宗はユダヤ人の生活を深く混乱させない口頭での宣言を伴うことが多かったと示唆する者もいる。マイモニデスは『殉教に関する書簡』の中で、強制改宗は表面的なものだと述べ、ユダヤ人には殉教に直面するよりも密かに信仰を守るよう助言した[ 68 ] 。しかし、マーク・R・コーエンは、「マイモニデスの有名な言葉『イスラエルにイスラム教ほど害を与えた国はない』は、偉大な賢者自身が故郷のスペインとモロッコでアルモハドの迫害を最近経験したことを反映している」と主張している[ 69 ] 。
迫害はユダヤ人社会に重大な神学的考察をもたらした。初期のイスラム政権は比較的寛容であったが、アルモハド時代は大きな転換点となり、ユダヤ人はイスラムとの関係や苦しみに関する神学的理解を再考せざるを得なくなった。ヨセフ・イブン・アクニーンのような者は、アルモハド時代をユダヤ史における最も壊滅的な時代の一つとみなし、より寛容な土地への移住を解決策として主張した。[ 70 ]
オスマン帝国は、特にイスラム教徒支配下のスペインが崩壊し、1492年に追放令が発布された後、スペイン帝国から逃れてきたユダヤ人難民にとっての避難所となった。この状況はローマ・カトリック教会の異端審問の時代にも続き、隠れユダヤ人や強制改宗したユダヤ人はスペインから逃れ続けた。北アフリカのマグレブの人々も同様にオスマン帝国に避難場所を見つけ、アラビアの大都市は独自のユダヤ人居住区（メラー）を設けた。
1834年、オスマン帝国領シリアのサフェドで、地元のイスラム教徒アラブ人がサフェドの略奪として知られるユダヤ人住民の大虐殺を行った。[ 71 ]
1840年、ダマスカスのユダヤ人はキリスト教徒から、キリスト教の修道士とそのイスラム教徒の召使いを殺害し、その血を使って過越祭のパンを焼いたと虚偽の告発を受けた。ユダヤ人の理髪師は「自白」するまで拷問を受け、逮捕された他の2人のユダヤ人は拷問で死亡し、3人目は命を救うためにイスラム教に改宗した。ダマスカス事件の後、オスマン帝国は血の中傷の告発を禁止した。血の中傷の告発のほとんどは、ギリシャ人とユダヤ人の間の歴史的な敵意のためにギリシャ系キリスト教徒によって始められた。[ 72 ]
オスマン帝国末期には、ナショナリズムの高まりと経済的苦境により、この地域で反ユダヤ主義が蔓延した。[ 72 ] 1864年には、モロッコのマラケシュとフェズで約500人のユダヤ人が殺害された。1869年には、チュニスで18人のユダヤ人が殺害され、ジェルバ島ではアラブ人の暴徒がユダヤ人の家、商店、シナゴーグを略奪し、焼き払った。1875年には、モロッコのデムナトで暴徒によって20人のユダヤ人が殺害され、モロッコの他の地域では、ユダヤ人が白昼堂々と路上で襲撃され殺害された。1867年、1870年、1897年には、トリポリタニアでシナゴーグが略奪され、ユダヤ人が殺害された。[ 73 ]
ユダヤ人は、1951年から1952年にかけてのイスラエルへの最終的かつ大規模な移住以前、何千年もの間クルディスタンに住んでいました。長年にわたり、ユダヤ人はトルコ帝国とペルシャ帝国の支配下にあり、第一次世界大戦後は主にイラク、イラン、トルコに住んでいましたが、シリアに住んでいたユダヤ人もいました。ユダヤ人は、南クルディスタンのアクラ、ドホーク、アルビル、ザホ、スレイマニヤ、アマディアなどの多くのクルド人都市、東クルディスタンのサキズ、バナ、ウシュノ、トルコのジェズィラ、ニセビン、マルディン、ディヤルバクル、そして北西シリアのカミシュレに住んでいました。ユダヤ人はまた、クルディスタンの農村部や部族地域の数百の村にも住んでおり、通常、1つの村に1つか2つのユダヤ人家族が住み、伝統的なクルドの衣服を織る職人として働いたり、アガ（地主または村長）の小作人として住んでいました。
1656年、ユダヤ人はユダヤ教が不純であるという一般的な考えから、イスファハンから追放され、イスラム教への改宗を強制された。しかし、改宗者たちが密かにユダヤ教を実践し続けていたこと、そしてユダヤ人から徴収されたジズヤの損失によって国庫が打撃を受けたことが知られるようになり、1661年にはユダヤ教への復帰が認められたが、衣服に特徴的なパッチを着用することは依然として義務付けられていた。[ 74 ]
1839年、ペルシャ東部の都市マシュハドで、暴徒がユダヤ人地区に押し入り、シナゴーグを焼き払い、トーラーの巻物を破壊した。ユダヤ人自身も強制的に改宗させられ、完全な虐殺を間一髪で免れた。[ 75 ] [ 76 ] 1867年にはバルフルシュで別の虐殺があった。 [ 77 ] [ 78 ] 1839年のアッラーダド事件では、イランのマシュハドのユダヤ人（現在はマシュハドのユダヤ人として知られる）がイスラム教への改宗を強制された。[ 79 ]
19世紀半ば、JJベンジャミンはペルシャ系ユダヤ人について次のように書いている。
…彼らは町の別の場所に住むことを強いられています…なぜなら彼らは不浄な生き物と見なされているからです…不浄であるという口実のもと、彼らは極めて厳しく扱われ、イスラム教徒が住む通りに入ると、少年や暴徒から石や土を投げつけられます…同じ理由で、雨が降っているときは外出を禁じられています。雨が彼らの汚れを洗い流し、イスラム教徒の足を汚すと言われているからです…もしユダヤ人が街中でユダヤ人だと認識されると、彼は最もひどい侮辱を受けます。通行人は彼の顔に唾を吐きかけ、時には容赦なく殴ります…ユダヤ人が何かを買いに店に入ると、彼は商品を調べることを禁じられています…もし彼の手が不用意に商品に触れた場合、彼は売り手が提示するどんな値段でもそれを買わなければなりません…時にはペルシャ人がユダヤ人の住居に侵入し、気に入ったものを何でも奪います。所有者が自分の財産を守るために少しでも抵抗すれば、命を落とす危険を冒すことになる。もしユダヤ人がカテル（ムハッラム）の3日間に路上に姿を現せば、必ず殺されるだろう。」[ 80 ]
中央アジアにおけるユダヤ人の存在は古代に遡り、8世紀のイスラム教徒によるこの地域の征服よりも古い。ブハラのユダヤ人は、独特なユダヤ人コミュニティであり、主にブハラ、サマルカンド、メルヴ、ヒヴァ、バルクなどの主要なオアシス都市に定住し、ユダヤ・ペルシア語の変種であるユダヤ・タジク語の方言を話していた。[ 81 ]
ブハラのユダヤ人はズィンミー制度の下で生活しており、ジズヤ税の支払いと引き換えに限定的な宗教的自治権が認められていた。彼らの法的地位はブハラの首長によって規制され、内部の共同体の事柄を管理するカロンタル（タジク語）またはナシ（ヘブライ語）によって指導されていた。[ 82 ]ハナフィー派スンニ派イスラム教徒の多数派との関係は概ね安定していたものの、ユダヤ人は特に18世紀と19世紀に、周期的な差別と強制改宗に直面した。[ 83 ]チャラとして知られる改宗ユダヤ人は、公式にはイスラム教徒であると自認しながらもユダヤ教の慣習を保持する独自の共同体を形成した。[ 84 ]
ユダヤ人は、服装の制限、乗馬の禁止、特定の地区（マハラ）への隔離など、いくつかの差別的な規制の対象となった。[ 85 ]また、特定の職業に就くことはしばしば禁じられていたが、商業、職人仕事、医療に従事していた。[ 86 ]
19世紀のロシアによる中央アジア征服は、ブハラのユダヤ人の地位を大きく変えた。地元のイスラム教徒の支配者に対抗する同盟者を求めていたロシア当局は、ブハラのユダヤ人に特権的な法的地位を与え、帝国全土で商業活動を行うことを許可した。[ 87 ]これによりコミュニティ内で経済成長が起こり、ヴォディアエフ家やダヴィドフ家などの一部のユダヤ人家族は、貿易、繊維、工業でかなりの富を蓄積した。[ 88 ] 19世紀後半になると、ロシア当局は経済的および政治的な緊張のためにこれらの特権の一部を撤回し始め、ユダヤ人の居住と土地所有に対する新たな制限につながった。[ 89 ]
ザイド派の支配下では、イエメンのユダヤ人に課せられた差別的な法律はより厳しくなり、最終的には追放に至り、後にマウザの追放として知られるようになった。[ 90 ]彼らは不浄とみなされ、その結果、イスラム教徒に触れることやイスラム教徒の食べ物に触れることが禁じられた。[ 90 ]彼らはイスラム教徒の前で謙遜する義務があり、左側を歩く義務があり、最初に挨拶することも義務付けられていた。[ 90 ]彼らはイスラム教徒の家よりも高い家を建てることはできず、ラクダや馬に乗ることもできず、ラバやロバに乗っているときは横向きに座らなければならなかった。[ 90 ]ユダヤ人がイスラム教徒の居住区に入るとすぐに、ユダヤ人は履物を脱いで裸足で歩かなければならなかった。[ 90 ]イスラム教徒の若者から石や拳で攻撃された場合、ユダヤ人は自衛を許されなかった。そのような状況では、逃げるか、慈悲深いイスラム教徒の通行人に助けを求めるかの選択肢があった。[ 90 ]
シオニズム運動が台頭する以前、ユダヤ人は多くのアラブ諸国に居住していた。イラクとエジプトが独立した初期の数十年間、ユダヤ人は社会において重要な役割を果たした。ユダヤ人は行政官、官僚、役人といった重要な地位を占め、貿易や商業の分野でも先駆者であった。イラクの初代財務大臣（サスーン・エスケル）はユダヤ人であった。エジプトでは、ユダヤ人が数々の有名企業を設立した。
1970年代半ばまでに、ユダヤ人の大多数はアラブ諸国やイスラム教徒が多数を占める国々から去り、逃亡し、あるいは追放され、主にイスラエル、フランス、アメリカ合衆国に移住した。[ 91 ]ユダヤ人の流出の理由は様々で議論の的となっている。[ 91 ] 1945年には、アラブ世界各地のコミュニティに75万8000人から86万6000人のユダヤ人が住んでいた。今日では8000人未満である。かつてユダヤ人人口が約3%（今日のアメリカ合衆国とほぼ同じ割合）あったリビアなどの一部のアラブ諸国では、ユダヤ人コミュニティはもはや存在しない。他のアラブ諸国では、数百人のユダヤ人しか残っていない。しかし、リビアでは、ユダヤ人コミュニティはフランスの植民地主義のために衰退した。
バアス党が統治していたイラクとシリアでは、ユダヤ人は政府から手厚く扱われていた。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]これらの国の政府は、自らの統治の忌まわしい宗派主義的性質を隠し、多元主義を信じ、これらの少数派を保護し、彼らの安全と存続を保障し、社会への統合を奨励する世俗的な国家主義者であることを世界に示すために、他の少数派のメンバーを多数提示し、彼らの地位を高めようとした。 [ 92 ] [ 94 ]しかし、ユダヤ人が海外への旅行や移住の機会をつかんだため、彼らの人口は減少し続けた。[ 92 ]
イスラム諸国で最大のユダヤ人コミュニティは、非アラブ諸国のイラン（9,500人）とトルコ（14,500人）に存在します。[ 23 ]しかし、どちらも歴史的に見てはるかに小さいです。しかし、おそらくもっと多くのユダヤ人がいるでしょう。アラブ諸国の中では、現在最大のユダヤ人コミュニティはモロッコにあり、約2,000人のユダヤ人が、チュニジアには約1,000人のユダヤ人がいます。[ 23 ]これらの国のユダヤ人は社会によく溶け込んでいます。レバノン、イエメン、シリア、アルジェリア、イラクにも数百人のユダヤ人がいます。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
ユダヤ教は、ゾロアスター教に次いでイランで現存する2番目に古い宗教である。20世紀半ばには約12万～15万人のイラン系ユダヤ人がいたが、そのうち約3分の1は1950年代に政情不安のため国外へ逃れた。残りの8万～10万人のユダヤ人のほとんどは、1979年のイスラム革命中および革命後に国外へ逃れた。現在、ペルシャ系ユダヤ人の最大の集団はイスラエル（2014年時点で23万6千～36万人、イスラエル生まれの2世を含む）と米国（4万5千人、特にイラン系移民が多く住むロサンゼルス地域）に居住している。西ヨーロッパにも小規模なコミュニティが存在する。
様々な推計によると、イランには8,000人から10,000人のユダヤ人が残っており[ 99 ]、そのほとんどはテヘランとハメダンに居住している。一方、他の情報源では人口は15,000人から35,000人の間であると示唆されている。アラブやイスラム世界の他の地域と同様に、多くのユダヤ人は国勢調査から距離を置いている[ 100 ]。ユダヤ人はイラン政府によって少数派として認められており、議会に議席が確保されている[ 100 ]。ただし、他の少数派と同様に、ユダヤ人はより高い閣僚職に就くことは許されていない[ 100 ]。しかし、選出された代表者は議会委員会の役職に就くことができる[ 101 ] 。ユダヤ人はまた、さまざまな分野での功績が認められ、国際レベルでも社会に参加している[ 100 ] 。
インドのムンバイやコルカタとは異なり、パキスタンには小規模ながらも活気のあるユダヤ人コミュニティがあり、その数は約7,000人だった。イスラエル建国後、彼らの多くは国外へ逃れた。コミュニティは時折縮小していった。2000年代初頭の調査によると、パキスタンには約1,000人のユダヤ人が住んでいた。そのうち12人は公務員であり、選挙の有権者登録もされていた。現在、パキスタンには約200人のユダヤ人が住んでいる。
宗教指導者らは、ユダヤ人は200人未満、アフマディー派イスラム教徒も200人未満と推定している。
現在、米国国務省は、
アルジェリアには主にアルジェに住むユダヤ人が2000人いると主張している。他の推定では、その数は50人に近い
。
国務省の別の引用文には、200未満と記載されている。
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