ナフマニデス

モーセ ベン ナハマン(ヘブライ語: מֹשֶׁה בֶּן־נָחְמָן Mōše ben-Nāḥmān、「ナハマンの息子モーセ」; 1194年–1270年)、一般にナフマニデスとして知られる^{[ 1 ]} ( / n æ k ˈ m æ n ɪ d iː z / ;ギリシャ語: Ναχμανίδης Nakhmanídēs）、頭字語Ramban ( / ˌ r ɑː m ˈ b ɑː n / ; רמב״ן )および現代のニックネーム^{[ 2 ]} Bonastruc ça Porta (カタルーニャ語: [（ˌbɔnəsˈtɾuk sə ˈpɔrtə ] ; 文字通り「門の近くのマゼル・トフ」、アストリュック参照）は、中世の著名なユダヤ人学者、カタルーニャのラビ、哲学者、医師、カバラ学者、聖書注釈者でした。彼はカタルーニャのジローナで育ち、学び、人生のほとんどをそこで過ごしました。彼はまた、1099年に十字軍によって破壊されたエルサレムのユダヤ人コミュニティの再建において重要な人物とみなされています。

「ナフマニデス」（Ναχμανίδης）は、ギリシャ語の影響を受けた名前で、「ナフマンの息子」という意味です。彼はまた、ヘブライ語の頭字語רמב ״ ן ‎（Ra-M-Ba-N、R abbeinu Mōšeh bēn- Nāḥmān 、「私たちのラビ・モーゼ、ナフマンの息子」）としてもよく知られています。彼のカタルーニャ語の名前はBonastruc ça Porta（Saportaまたはde Portaとも表記）で、文字通り「門の近くでマゼル・トヴ」という意味です。

ナフマニデスは1194年にジローナで生まれ、そこで育ち、学んだ（そのため、彼はモシェ・ベン・ナフマン・ゲロンディ、つまり「ジローナのナフマンの息子モーゼ」とも呼ばれる）。そして1270年頃にイスラエルの地で亡くなった。 ^{[ 3 ]}彼はバルセロナのイサク・ベン・ルーベンの子孫であり、ヨナ・ゲロンディ（ラベイヌ・ヨナ）のいとこであった。^{[ 4 ] [ 5 ]}タルムードの師の中には、トランケタイユのユダ・ベン・ヤカルとナタン・ベン・メイルがおり、カバラ（ユダヤ神秘主義）については、同郷のジローナのアズリエルから教えを受けたと言われている。^{[ 6 ]}アズリエルは盲目のイサクの弟子であった。

シュロモ・イブン・アデレット のレスポンサ^{[ 7 ] [ 4 ]}によると、ナフマニデスは医学を学んだ。10代の頃には、博識なユダヤ人学者として名声を得始めた。16歳でユダヤ法に関する著作を書き始めた。彼の『ミルハモット・ハシェム』（主の戦い）では、ジローナのゼラヒア・ハレヴィの批判に対してアルファシの決定を擁護した。これらの著作は、彼の後の作品を特徴づける保守的な傾向、すなわち以前の権威に対する限りない敬意を示している。^{[ 5 ]}

ナフマニデスの見解では、ミシュナーやタルムードのラビたち、そしてゲオニム（中世初期のラビたち）の知恵は疑う余地のないものでした。彼らの言葉は疑われるべきでも批判されるべきでもありませんでした。「私たちは彼らにひれ伏し、たとえ彼らの言葉の理由が私たちには完全には明らかでなくても、彼らに従うのです」（『アセイファト・ゼッケニム』、ケトゥボットの注釈）。ナフマニデスが初期の権威者たちの言葉に固執したのは、敬虔さ、あるいは北フランスのユダヤ思想の影響によるものかもしれません。しかし、スペインやプロヴァンスのユダヤ人の間でギリシャ・アラビア哲学が急速に受け入れられたことへの反動である可能性も考えられます。これはマイモニデスの『迷える者の手引き』の出版直後に起こりました。この著作は、聖書の物語を寓話化し、奇跡の役割を軽視する傾向を生み出しました。ナフマニデスはこの傾向に反対し、正反対の極端に進み、ゲオニムの直弟子たちの発言さえも疑問視することを許さなかった。^{[ 5 ]}

1238年頃、マイモニデスの支持者によって破門されたモンペリエのソロモン・ベン・アブラハムから支援を求められたナフマニデスは、アラゴン、ナバラ、カスティーリャの共同体宛てに手紙を送り、ソロモンの敵対者を厳しく非難した。しかし、マイモニデスに対する彼の深い敬意（マイモニデスの見解には同意していなかったが）と、生まれ持った温厚な性格が相まって、彼は反マイモニデス派と手を組むことを避け、調停者の役割を担うことになった。^{[ 5 ]}ナフマニデスが生まれた時、マイモニデスは58歳だった。

フランスのラビたちに宛てた手紙の中で、彼はマイモニデスの美徳に注目し、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』（彼のユダヤ法典）はユダヤ法の禁忌の解釈において一切の寛容さを示さないだけでなく、むしろより厳格であると見なされる可能性があり、ナフマニデスの目にはそれが肯定的な要素であったと主張している。マイモニデスの『迷える者の手引き』については、ナフマニデスは、それは揺るぎない信仰を持つ人々のためのものではなく、アリストテレスやガレノスといった非ユダヤ教の哲学書によって惑わされた人々のためのものであると述べている。 （ナフマニデスの『道の手引き』の分析は、現代の学者たちの共通認識ではないことに注意。）「もしあなたが『道の手引き』を異端として非難することがあなたの義務だと考えているのなら、なぜあなたの信者の一部は、その決断を後悔しているかのように、その決定から後退するのですか？このような重要な事柄において、気まぐれに行動し、今日は一方を称賛し、明日は他方を称賛するのは正しいことでしょうか？」^{[ 5 ]}

両者の和解を図るため、ナフマニデスは、マイモニデスのユダヤ法典の哲学的部分に対する禁止は撤廃すべきだが、『迷える者の手引き』の公的な研究、および聖書の寓意的解釈を拒否する者に対する禁止は維持し、さらに強化すべきだと提案した。

ナフマニデスの書簡には3つの異本が存在するため、彼が提案した決議の内容については議論がある。サヴァラル写本には次のように記されている。

あなた方が一つの集団となり、永遠の絆を結ぶならば、あなた方から王の命令を発せ、高ぶる腕を滅ぼし、神が滅ぼすであろう傲慢な言葉を語る舌、アガダートを嘲笑する者、アスマクトに反抗する口を開く者、そして集団でガイドの研究に携わる者を破門し、追放し、呪いをかけるように命じよ。偉大なラビであり著述家であるマイモニデスは、それを公表したり解説したりしてはならないと命じているのだから。

この妥協案は、ナフマニデスの権威にもかかわらず、両陣営によって拒否され、争いは終結したかもしれない。^{[ 5 ]}

結婚、聖性、性関係をテーマにした書物『イゲレット・ハ＝コデシュ』 （אגרת הקודש - 聖なる書簡）は、一般的にナフマニデスが息子への結婚祝いとして書いたものとされている。しかし、現代の学説では、別の著者、おそらくラビ・ヨセフ・ベン・アブラハム・ギカティラによるものとされている。^{[ 8 ]}

本書において、著者はマイモニデスが人間の性的な性質を恥辱として烙印を押したことを批判している。著者の見解では、身体とそのすべての機能は神の創造物であり、神聖なものであるため、身体の正常な性的衝動や行為はどれも非難されるべきものではない。

ナフマニデスの『トーラト・ハ・アダム』は、喪の儀式や埋葬の習慣などを扱っており、その中でナフマニデスは、人間を快楽と苦痛の両方に無関心にさせようとした著述家を厳しく批判している。これは、喜びの日には喜び、喪の日には泣くことを人間に命じる律法に反すると彼は断言する。最後の章「シャアル・ハ・ゲムル」では、報いと罰、復活、および関連する主題について論じている。この章では、神と天使の本質を知っていると主張する哲学者たちの傲慢さを嘲笑している。彼らにとって、自分自身の体の構成さえも謎なのだから。^{[ 5 ]}

ナフマニデスにとって、神の啓示はこれらすべての問題に対する最良の指針であり、彼はユダヤ教の死後の世界観についての解説を続けている。彼は、神は極めて公正であるため、報いと罰が必ずあると主張する。この報いと罰は別の世界で行われるべきであり、この世の善悪は相対的で一時的なものである。^{[ 5 ]}

動物の魂は「至高の力」に由来し、すべての生き物に共通するものですが、人間には特別な魂があります。この特別な魂は神からの直接の流出であり、世界の創造以前から存在していました。^{[ 5 ]}人間を介して物質的な生活に入り、その媒介が消滅すると、元の源に戻るか、別の人間の体に入ります。ナフマニデスによれば、この信仰がレビラート婚の基礎となっており、その子は肉親の兄弟の名前だけでなく、その魂も受け継ぎ、地上でその存在を継続します。預言者たちが語る復活は、メシアの到来後に起こるものですが、ナフマニデスはこれを肉体に当てはめています。肉体は魂の影響によって、永遠のものとなるほど純粋な本質へと変容することができるのです。^{[ 5 ]}

この世では、賢者たちは聖霊を通して七つのセフィラを理解する[…]。メシアの時代には第八のセフィラが理解され、賢者たちはそれをほのめかす。来世では、十のセフィラすべてが理解され、賢者たちはそれらをほのめかす。

ナフマニデスは、メシアの到来によって知識がより深まり、カバラも聖霊によって10のセフィロトで理解できるようになると考えている。それ以前は、聖霊は7つのセフィロトしか理解できなかった。10のセフィロトには、ホクマー、ビナー、ケテルも含まれ、7つに加えて、メシアと共に考えることは非常に強力であり、すべての真理が真に理解されなければならない。

…私たちは彼ら［賢者たち］よりも終末に近づいているに違いなく、すでに過ぎ去った長い流刑期間を考えると、おそらく本当に近いので、彼［ダニエル］にそれを隠しておくように命じられた命令は失効したのかもしれません。なぜなら、その根本的な理由は「それは遠い日のことである」（ダニエル書8:26）という理由で無効だからです。彼が「多くの人がさまよい（yeshotetu）、知識が増える」（ダニエル書12:4）と言ったので、ここから、私たちはこの書で終末を熟考（le-shotet）して、それについての意見を増やすことができると示唆されています。彼が「しかし、悟りを開いた者は理解する」（ダニエル書12:10）と言うとき、私たちは終末が近づくと悟りを開いた者がこれらのヒントを理解するということを学びます^{[ 9 ]}

ナフマニデスはメシア時代を非常に重視しており、特に4回の流刑の終結、中でも最後のエドムの流刑をローマと結びつけて考えている。彼はタナハのメシアに関する多くの預言、特にダニエル書を考察している。ダニエル書では、メシアの啓示の直前の正確な瞬間を考察しているが、何が起こるべきかを細部まで完全に把握しているわけではないと認めている。しかし、神の知識が広く普及することは明らかであり、これは預言者やタルムードのラビに倣うユダヤの賢者（ハカミム）の間でも常に議論の的となってきた。

ナフマニデスのトーラー（モーセ五書）の注釈は彼の最後の作品であり、最もよく知られている。彼はラシの注釈を頻繁に引用し批判し、ラシの解釈に同意しない箇所では別の解釈を提供している。彼が注釈を記録した動機は3つある。(1) 律法の学生の心を満足させ、テキストを批判的に検討することで彼らの興味を刺激するため。(2) 神の道を正当化し、聖書の言葉の隠された意味を発見するため。「トーラーにはあらゆる驚異とあらゆる神秘が隠されており、その宝にはあらゆる知恵の美しさが封じ込められている」からである。(3) 安息日や祭日に定められたモーセ五書の箇所を読む際に、学生の心を簡単な説明と心地よい言葉で落ち着かせるため。^{[ 5 ]}アッガーダー的解釈や神秘主義的解釈が混在する彼の解説は、綿密な文献学と聖書の独創的な研究に基づいている。 ^{[ 5 ]}

彼が世界の創造について述べた解説では、天と地は非物質から創造されたとされている。

それでは、この聖句の正確かつ明快な説明を簡潔に聞いてください。祝福されし聖なるお方は、絶対的な無から万物を創造されました。聖なる言語には、無から何かを生み出すことを表す言葉として、bara（創造された）という言葉以外にはありません。太陽の下、あるいは太陽の上にあるすべてのものは、最初から無から作られたのではありません。むしろ、完全な無から、物質性を持たず、形を取り、可能性から現実へと進む力を持つ、非常に薄い物質を生み出しました。これが神によって創造された第一の物質であり、ギリシャ語ではhyly（物質）と呼ばれています。hylyの後、神は何も創造せず、それで物を形作り、作りました。そして、このhylyから万物を存在させ、形を覆い、完成された状態にしました。^{[ 10 ]}

以前の著作と同様に、彼はギリシャの哲学者、特にアリストテレスを激しく攻撃し、マイモニデスの聖書解釈を頻繁に批判している。例えば、彼は創世記18章8節のマイモニデスの解釈を攻撃し、^{[ 11 ]}マイモニデスの好む理解は聖書の言葉の明白な意味に反しており、それを聞くことさえ罪深いと主張している。マイモニデスが聖書の奇跡を自然現象のレベルにまで引き下げようとしたのに対し、ナフマニデスはそれらを強調し、「私たちのすべての事柄が、それが集団であろうと個人であろうと、奇跡的に制御されており、自然や世界の秩序に帰することはできないと信じない限り、誰も私たちの教師モーセの律法にあずかることはできない」と宣言している。この議論については、「神の摂理」の項を参照のこと。デイヴィッド・バーガーは、ナフマニデスは自然秩序の存在を認めていたと主張している。^{[ 12 ]}

ナフマニデスは奇跡への信仰の次に、ユダヤ教の信仰の原則である三つの信仰、すなわち無からの創造、神の全知、そして神の摂理への信仰を挙げている。

ナフマニデスはこの注釈の中で、特にイブン・エズラのカバラに対する否定的な態度に関して、ラビ・アブラハム・イブン・エズラを激しく批判することが多かった。^{[ 5 ]}それにもかかわらず、彼はイブン・エズラを非常に尊敬しており、それは注釈の序文からも明らかである。

時が経つにつれ、ナフマニデスは少なくとも250箇所で注釈を更新した。特にスペインからイスラエルの地に移住した後は更新が顕著だった。これらの更新は、写本として残された彼の注釈の様々な版で確認できる。^{[ 13 ]}

ナフマニデスは、最初はジローナのラビとして、後にカタルーニャの首席ラビとして、概ね平穏な人生を送ったようである。しかし、晩年、家族と故郷を離れ、異国を放浪することになる出来事によって、彼の人生は中断された。それは、1263年に彼が信仰を守るために呼び出された宗教論争であった。この論争は、ユダヤ教からキリスト教に改宗したパブロ・クリスティアーニによって始められた。彼はドミニコ会総長レイモンド・デ・ペニャフォルトによってアラゴン王ハイメ1世のもとに派遣され、王がナフマニデスにユダヤ教に対する告発に答えるよう命じることを要請したのである。^{[ 5 ]}

パブロ・クリスティアーニはユダヤ人をキリスト教に改宗させようとしていた。キリスト教徒の感情を害することを恐れて相手が控えるだろうと考えたパブロは、タルムードやその他のラビの著作からキリスト教の真実を証明すると国王に約束した。ナフマニデスは国王の命令に応じたが、完全な言論の自由を認めるよう求めた。彼は4日間（7月20日～24日）、国王、宮廷、そして多くの聖職者の前でパブロ・クリスティアーニと議論した。^{[ 14 ] [ 5 ]}

議論された主題は次のとおりです。^{[ 5 ]}

1. メシアが現れたかどうか。
2. 預言者によって告げられたメシアは、神とみなされるべきか、それとも人間の両親から生まれた人間とみなされるべきか。
3. ユダヤ人とキリスト教徒のどちらが真の信仰を持っていたのか。

クリスティアーニは、いくつかのアッガーダーの箇所に基づいて、ファリサイ派の賢者たちはタルムード時代にメシアが生きていたと信じており、したがってメシアはイエスであると信じていたと主張した。ナフマニデスは、クリスティアーニの解釈は歪曲であると反論した。ラビたちは、イエスをメシアとして明確に反対しながら、同時にイエスがメシアであることをほのめかすようなことはしないだろう。さらにナフマニデスは、タルムードの賢者たちがイエスをメシアだと信じていたならば、彼らは間違いなくユダヤ人ではなくキリスト教徒であったはずであり、タルムードの賢者たちがユダヤ人であったことは疑いの余地がないと述べた。ナフマニデスは続けて、クリスティアーニが引用した証拠となる聖句の文脈を示し、それらがクリスティアーニが主張するのとは全く異なる意味で理解されていたことを示した。さらにナフマニデスは、数多くの聖書およびタルムードの資料から、伝統的なユダヤ教の信仰がクリスティアーニの主張に反していることを示した。

ナフマニデスは、聖書の預言者たちは未来の救世主を、キリスト教徒がイエスを見るような神ではな​​く、血肉を持った人間として見ていたと主張した。彼は、彼らが約束した普遍的な平和と正義の統治はまだ実現しておらず、イエスの出現以来、世界は暴力と不正に満ちており、あらゆる宗派の中でキリスト教徒が最も好戦的であると述べた。

[... 天と地の創造主が、あるユダヤ人女性の胎内に宿り、そこで九ヶ月間成長して赤子として生まれ、その後成長して敵の手に渡され、死刑を宣告されて処刑され、その後... 生き返って元の場所に戻ったというのは、実に奇妙な話に思えます。ユダヤ人であろうと、他の誰であろうと、このような主張は到底受け入れられません。あなた方は生涯、この教義を頭と骨髄にまで植え付けた祭司たちの話を聞き続け、その習慣によってそれがあなた方の心に深く根付いてしまったのです。[もし今、大人になって初めてこのような考えを聞いたとしたら]、決して受け入れることはないでしょう。

彼は、メシアに関する問題は、ほとんどのキリスト教徒が想像するほどユダヤ人にとって教義上重要ではないと指摘した。彼がこの大胆な発言をした理由は、ユダヤ人が流刑地で屈辱と虐待に苦しみながらキリスト教徒の支配下で戒律を守る方が、誰もが強制的に律法に従って行動することになるメシアの支配下よりも、より功績があるからである。^{[ 5 ]}

論争がナフマニデスに有利に傾き始めたため、バルセロナのユダヤ人たちはドミニコ会の反感を恐れて、彼に討論を中止するよう懇願した。しかし、ナフマニデスがユダヤ人の懸念を王に伝えていたため、王は討論を続けるよう望んだ。こうして論争は再開され、ナフマニデスの完全な勝利と見なされる形で決着し、王は敬意の印として金貨300枚を贈って彼を解任した。^{[ 5 ]}王は、間違っているにもかかわらず、自分の立場をこれほど見事に主張する人物に出会ったことがないと述べた。ジュリアス・アイゼンシュタインが『オツァル・ヴィクヒム』（シャルル・ベール・シャヴェルがナフマニデス全集の編集版で引用）に収録した別のテキストでは、王は、法律の訓練を受けていない人物がこれほど見事に弁論するのを見たことがないと述べている。

しかし、ドミニコ会は勝利を主張し、ナフマニデスは討論の記録を公表する義務を感じた。パブロはこの出版物からキリスト教に対する冒涜と解釈した箇所を選び出し、修道会の長であるレイモン・ド・ペニャフォルトに告発した。その後、死刑に相当する罪状が提起され、その著作とその著者に対する正式な告訴が国王に提出された。ジェームズは告訴を受理せざるを得なかったが、ドミニコ会の法廷を信用せず、特別委員会を招集し、審理を国王の面前で行うよう命じた。ナフマニデスはキリスト教に対して多くのことを述べたと認めたが、国王の前での討論で用いたこと以外は何も書いていないと述べ、国王は彼に言論の自由を与えていた。^{[ 5 ]}

国王と委員会は彼の弁護の正当性を認めたが、ドミニコ会を満足させるために、ナフマニデスは2年間の追放刑に処され、彼のパンフレットは焼却処分となった。罰金も科せられたかもしれないが、これはベンヴェニステ・サ・ポルタへの恩恵として免除された。一部の権威者によれば、ベンヴェニステ・サ・ポルタはナフマニデスの兄弟であったという^{[ 15 ]}。しかし、ドミニコ会はこの刑罰が軽すぎると考え、教皇クレメンス4世を通じて、2年間の追放を永久追放にすることに成功したようだ^{[ 5 ] 。}

他の学者^{[ 16 ]}は、ボナストルク・サ・ポルタとナフマニデスの同一視は誤りだと考えている。もしそうだとすれば、同じ時代、同じ場所で冒涜者とされた人物は実際には2人いたことになる。

ナフマニデスはアラゴンを離れ、カスティーリャかフランス王国の南部のどこかに3年間滞在した。^{[ 5 ]} 1267年、イスラム教徒の土地でキリスト教徒の迫害から逃れるため、^{[ 17 ]}エルサレムにアリヤした。そこで彼は旧市街にシナゴーグを設立し、それは現在もランバン・シナゴーグとして存在している。その後、ナフマニデスはアッコに定住し、当時聖地で非常に軽視されていたユダヤ教の学問を広めることに非常に熱心に取り組んだ。彼は弟子たちを集め、ユーフラテス川流域からも大勢の人々が彼の講義を聞きに集まった。カラ派の人々も彼の講義に出席したと言われており、その中には後にカラ派の最も偉大な権威の一人となったアーロン・ベン・ヨセフ長老もいた（ただし、グレーツはこれに真実味はないと書いている）。ナフマニデスが彼の最も偉大な著作である上記のトーラーの注釈書を書いたのは、地元のユダヤ人の聖書解釈への関心を喚起するためであった。^{[ 5 ]}

友人や弟子たちに囲まれながらも、ナフマニデスは亡命の苦しみを痛切に感じていた。「私は家族を捨て、家を捨てた。そこで、膝元で育てた愛しい息子や娘たちと共に、私の魂も置いてきた。私の心と目は永遠に彼らと共にあるだろう。」聖地での３年間の滞在中、ナフマニデスは故郷との文通を続け、それを通してユダヤとスペインの結びつきを強めようと努めた。エルサレム到着後まもなく、息子ナフマンに宛てた手紙の中で、彼は聖都の荒廃ぶりを描写している。当時、エルサレムには染物職人の兄弟２人しかユダヤ人が住んでいなかった。後にアッコから送った手紙の中で、彼は息子に謙遜を培うよう助言している。謙遜は彼が第一の美徳と考えていたからである。別の手紙では、カスティーリャ宮廷で官職に就いていた次男に宛てて、ナフマニデスは日々の祈りを唱えることを勧め、何よりも不道徳を戒めている。^{[ 5 ]}

^{ナフマニデスは70歳[ 5 ]}または76歳を過ぎて聖地で亡くなった。伝承によって、ハイファ[ ^{18 ] [ 5 ]} 、アッコ、ヘブロン、またはエルサレムのランバンの洞窟^{[ 19 ]に埋葬されたとさ}れている。

前述の通り、ナフマニデスは中世を代表するトーラー学者であり、トーラーとタルムードに関する重要な注釈書を著した。さらに、ポセク（律法学者）として、ハラハー（ユダヤ法）に関する独立した著作のほか、神秘主義、科学、哲学に関する著作も執筆した。

• ジローナのシナゴーグ
• イスラエルへのユダヤ人移民一覧

• カプート、ニーナ、『中世カタルーニャにおけるナフマニデス：歴史、共同体、そしてメシア主義』。ノートルダム大学出版局、2008年、 384頁。
• ジョセフ・E・デイヴィッド、「法の中に住まう：ナフマニデスの法神学」、オックスフォード法と宗教ジャーナル（2013年）、 1～21ページ。

• ヘンリー・エイブラムソン博士によるナフマニデスに関するビデオ講義
• イッゲレス・ハランバン - ナフマニデスが息子に宛てた手紙
• イゲレス・ハランバン - 11ステッププログラム
• ペルーシュ・ハ・トラ - Comentário do Pentateuco、リスボア、1489 年、ポルトガル国立図書館所蔵