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ネヘミヤ・ベン・フシエルはヘラクレイオスに対するユダヤ人の反乱の指導者であり、現代のイスラエル国家が成立するまでエルサレムを支配した最後のユダヤ人指導者であった。[1] [2]ネヘミヤ・ベン・フシエルは7世紀のユダヤ人の書物『ゼルバベルの書』に登場し、そこではメシア・ベン・ヨセフ を表している。
政治的背景
カライ派の資料によると、西暦590年から591年にかけて、亡命政権のハニナイはバフラム6世を支持したためにホスロー2世によって処刑された。[3] 次の亡命政権（ハニナイの息子ボスタナイ）は西暦640年頃まで統治しなかった。ボスタナイはアラブの支配下に入った最初のバビロニア亡命政権となる。これにより、亡命政権の統治が50年間続いた。[4]ハニナイが処刑された後、ホスロー2世はユダヤ人の自治をあらゆる形で停止し、ラビのアカデミーに多くの困難をもたらしたと考えられている。[4]西暦609年までに、主要なアカデミーであるスーラとプムベディタの両方で授業が行われ、ガオンによって指導されていたことが知られている。[5]
アカウント
ネヘミア・ベン・フシエルはヘラクレイオスに対するユダヤ人の反乱の指導者であった。[1]
ジェイコブ・ノイスナーは、西方のユダヤ人がホスロー2世をビザンチン帝国に対抗して支援したのは、ホスロー2世が東方のユダヤ人を迫害し抑圧していたことを知らなかったか、気にしていなかったからではないかと推測している。 [4]フランク・メイア・ローウェンバーグは、ホスロー2世がユダヤ人の支持を得るために、自ら選んだ亡命統治者を任命したのではないかと推測している。フシエルと名付けられたこの亡命統治者にはネヘミヤという息子がいたため、ネヘミヤ・ベン・フシエルと呼ばれた。この推測によれば、ネヘミヤはユダヤ軍の象徴的な指導者として位置づけられた。[6]
シャフルバラーズが指揮するペルシアのササン朝軍に、ネヘミヤと、ティベリアのユダヤ人の軍を召集した裕福なユダヤ人指導者ティベリアのベニヤミンが加わった。 [7]連合軍は西暦614年に抵抗を受けることなくエルサレムを占領した。[8]その後、ネヘミヤがエルサレムの統治者に任命された。彼は第三神殿の建設の準備と、新しい大祭司職を確立するための系図の整理に着手した。
わずか数か月後、キリスト教徒の反乱が起こりました。ユダヤ人はカエサレアのシャフルバラーズの野営地に逃げました。キリスト教徒はシャフルバラーズの軍によって城壁が破られるまで19日間、短期間で街を奪還することができました。[9]
紀元617年、ペルシャ人は方針を転換し、おそらくメソポタミアのキリスト教徒からの圧力により、キリスト教徒の側に立った。[10]ネヘミア・ベン・フシエルはそのとき殺されたとされている。[1]ネヘミア・ベン・フシエルと彼の「正義の評議会」は、他の多くのユダヤ人とともに殺され、中には城壁から身を投げた者もいた。しかし、セベオスが考えていたように、ユダヤ人がエルサレムから暴力的に追放されたわけではないようだ。むしろ、モデストスの手紙は、それ以上のユダヤ人入植者がエルサレムまたはその周辺に定住することを禁じられたことを暗示しているようだ。神殿の丘の小さなシナゴーグも破壊された。[11]
歴史的資料
セベオスのアカウント
アルメニアの司教で歴史家のセベオスはエルサレム陥落の記録を書いている。彼は、エルサレムの住民は最初ユダヤ人とペルシャ人に自発的に服従したが、数か月後、ホスロー2世によってエルサレムを統治するために任命されたオスティカンがキリスト教徒の反乱で殺害されたと書いている。[8]
セベオスは、反乱の間多くのユダヤ人が殺され、逃げるために城壁から身を投げた者もいたと書いている。残ったユダヤ人はササン朝の将軍シャフルバラーズのもとに逃げた。シャフルバラーズは軍隊を集めてエルサレムの周囲に陣取り、19日間包囲した。キリスト教徒の死者は17,000人[8]で、さらに総主教ザカリアスを含む35,000人がメソポタミアに移送された。ペルシャ軍は3日間にわたってエルサレムの住民を虐殺し、略奪した。エルサレムは焼き払われた。ユダヤ人はその後エルサレムから追い出され、モデストスという名の司祭長がエルサレムに任命された[9] 。
セフェル・ゼルバベル
セフェル・ゼルバベルは、ゼルバベルの口から語られる聖書の幻（ダニエル書、エゼキエル書など）のスタイルで書かれた中世ヘブライ語の黙示録である。少なくとも部分的には7世紀初頭に書かれたと考えられている。[12]
セフェル・ゼルバベルでは、アロンの杖、エリヤ、ネヘミヤ・ベン・フシエルがティベリアの町に隠される。ネヘミヤ・ベン・フシエルがエルサレムを占領した後、彼はイスラエルの系図を家族ごとに整理する。彼は5年目、つまり紀元前619年のアブの月（7月～8月）に殺される。セフェル・ゼルバベルでは、ペルシャの王シロがネヘミヤ・ベン・フシエルとイスラエルを刺すと述べられている。彼の徹底的に粉砕された死体はエルサレムの門の前に投げ捨てられる。そして16人の義人も彼とともに殺される。アルミルスは新年の14日、ニサンの月にエルサレムに入る。おそらくこれは紀元前628年3月28日と一致する。[13]
セフェル・ゼルバベルは、ネヘミヤ・ベン・フシエルがダビデの救世主であると主張してはいません。むしろ、彼はヨセフの救世主であり、ヨセフの子孫であると主張しています。亡命者たちは、自分たちの家系をダビデまで遡りました。[13]
カワード2世はホスロー2世の治世後の628年にヘラクレイオスと和平を結んだ。アルミルスはヘラクレイオスへの暗号であると考えられている。[14]
エレアザール・ベン・キリルの詩
エレアザル・ベン・カリルに帰せられる三つの宗教詩は、ゼルバベルのセフェルの初期版に基づいていると考えられている。[15] : 168–169
最初のものは629年から634年の間に書かれたと考えられている。その文書では、ユダヤ人は祭壇を築き犠牲を捧げるが、聖域を建てることは許されていない。ユダヤ人の指導者でメシア・ベン・ヨセフと呼ばれる人物が彼らの中に現れ、3ヶ月以内に頂点に立つ。しかし、彼はその後すぐにペルシャの最高司令官によって小さな聖域で殺される。[15] : 168–169 [16]
年代が不明な2番目の宗教では、メシア・ベン・ヨセフはネヘミア・ベン・フシエルと呼ばれています。[15] : 170–171
3番目の詩歌「オト・ハヨム」は、ペルシャ人がビザンチン帝国に敗れた後の時代である。しかし、その後アラビアの王が侵攻する。この詩は、アラブ侵攻の初期の頃に書かれたと考えられている。ネヘミア・ベン・フシエルについては言及されていない。セフェル・ゼルバベルのメナヘム・ベン・アミエルのメシア・ベン・ダビデは、現在ではメシア・ベン・ヨセフと呼ばれている。[15] : 171
ネヘミヤについて言及している他の文書
オット・ハ・マシア (救世主のしるし)
中世ヘブライの黙示録『オトト・ハ・マシア』でも、ネヘミヤ・ベン・フシエルが救世主として描かれている。[17]あまり詳しくはないが、この時代に書かれたものと考えられている。[14]
以下のテキストもネヘミヤについて言及しており、それらはすべて「オトト・ハ・マシア（救世主のしるし）」に似ています。たとえば、ネヘミヤはすべてのテキストでトーラの巻物を持ってアルミロスと対峙しますが、いくつかのテキストはほぼ同じです。テキストは、ラビ・シモン・ビン・ヨハイの「テフィラト（祈り）」[18] 、ラビ・シモン・ビン・ヨハイの「オトト」[19]、および十のしるし[20] [21]です。
ピルケ・マシア
中世のヘブライの黙示録ピルケ・マシアにも、姓を名乗らずにネヘミヤについて言及されている。これは明らかに後世に書かれたもので、神殿の丘を支配しているアラブ人について言及している。アラブ人は、ここは我々の聖域であり、あなた方とは何の関係もないと言う。アラブ人は、両者が供物を捧げ、どちらの供物が受け入れられても、もう一方は彼のやり方に従うことに同意し、「我々は一つの民ウンマになる」と述べた。その後、サタンは神の前でユダヤ人を非難し、アラブ人の供物は受け入れられ、ユダヤ人の供物は拒否された。しかし、ユダヤ人は背教を拒否した。両者の間で戦いが勃発し、ネヘミヤは殺害され、後に復活した[21] [22]
参照
参考文献
- ^ abc ハイム・ヒレル・ベン・サッソン（1976年）。ユダヤ人の歴史。ハーバード大学出版局。362ページ。ISBN 978-0-674-39730-9. 2014年1月19日閲覧。
nehemiah ben hushiel.
- ^ エドワード・リピンスキー (2004)。旅程表フェニキア。ピーターズ出版社。 542–543ページ。ISBN 978-90-429-1344-8. 2014年3月11日閲覧。
- ^ Jacob Neusner (1970)。バビロニアと後期ササン朝時代のユダヤ人の歴史。オランダで印刷。126ページ。 2014年1月15日閲覧。
- ^ abc Jacob Neusner (1970). バビロニアと後期ササン朝時代のユダヤ人の歴史。オランダで印刷。p. 127。2014年1月15日閲覧。
- ^ メイア・ホルダー（1986年）。ユダヤ人の歴史：ヤヴネからプンベディタまで。オランダで印刷。pp. 265–266。ISBN 978-0-89906-499-4. 2014年1月19日閲覧。
- ^ Frank Meir Loewenberg (2012年1月)。「ユダヤ史の忘れられた一章：ペルシャによるエルサレム征服」。jewishmag.com 。2014年6月9日閲覧。
- ^ カウフマン・コーラー、A. ライン（1906年）。CHOSROES（KHOSRU）II.PARWIZ（「征服者」）。ユダヤ百科事典。 2014年1月20日閲覧。
- ^ abc ロバート・W・トムソン、ジェームズ・ハワード・ジョンストン、ティム・グリーンウッド（1999年）。セベオスによるアルメニアの歴史。リバプール大学出版局。207ページ。ISBN 978-0-85323-564-4. 2014年1月17日閲覧。
- ^ ロバート・W・トムソン、ジェームズ・ハワード・ジョンストン、ティム・グリーンウッド（1999年）。セベオスによるアルメニアの歴史。リバプール大学出版局。pp. 69–71。ISBN 978-0-85323-564-4. 2014年1月17日閲覧。
- ^ ロバート・W・トムソン、ジェームズ・ハワード・ジョンストン、ティム・グリーンウッド（1999年）。セベオスによるアルメニアの歴史。リバプール大学出版局。208ページ。ISBN 978-0-85323-564-4. 2014年1月17日閲覧。
- ^ ロバート・W・トムソン、ジェームズ・ハワード・ジョンストン、ティム・グリーンウッド（1999年）。セベオスによるアルメニアの歴史。リバプール大学出版局。209ページ。ISBN 978-0-85323-564-4. 2014年1月17日閲覧。
- ^ シルバー、アバ・ヒレル（2003年）。「II モハメダン時代」イスラエルにおけるメシア的思索の歴史。ケシンガー出版。49ページ。ISBN 0-7661-3514-4。
- ^ ab 「Sefer Zerubbabel」。ジョン・C・リーブス訳。ノースカロライナ大学シャーロット校。2013年4月24日。 2014年1月17日閲覧。
- ^ ab 異教とキリスト教世界におけるユダヤ人殉教者。ケンブリッジ大学出版局。ケンブリッジ、ニューヨーク、メルボルン、マドリード、ケープタウン、シンガポール、サンパウロ。2006年。pp. 108–109。ISBN 978-1-139-44602-0. 2014年1月10日閲覧。
- ^ abcd ギュンター・ステンベルガー (2010)。小ユダヤ法: Geschichte und Literatur des rabbinischen Judentums。モール・ジーベック。ISBN 978-3-16-150571-3. 2014年12月17日閲覧。
- ^ アレクセイ・シヴェルツェフ（2011年）。『後期古代のユダヤ教と帝国主義イデオロギー』ケンブリッジ大学出版局、p.57。ISBN 978-1-107-00908-0. 2014年12月17日閲覧。
- ^ 「オトト・ハ・マシア（救世主のしるし）」ジョン・C・リーブス訳。ノースカロライナ大学シャーロット校。2013年4月24日。 2014年1月20日閲覧。
- ^ 「R. シモン・b・ヨハイのテフィラト（祈り）」ジョン・C・リーブス訳。ノースカロライナ大学シャーロット校。2013年4月24日。 2014年1月22日閲覧。
- ^ 「R. シモン b. ヨハイのオトット」ジョン・C・リーブス訳。ノースカロライナ大学シャーロット校。2013年4月24日。 2014年1月22日閲覧。
- ^ 「Ten Signs」。ジョン・C・リーブス訳。ノースカロライナ大学シャーロット校。2013年4月24日。 2014年1月22日閲覧。
- ^ ab ジョン・C・リーブス（2005年）。近東黙示録の軌跡：ラビ以後のユダヤ教黙示録読本。アトランタ聖書文学協会。ISBN 978-1-58983-102-5. 2014年1月31日閲覧。
- ^ 「Pirqe Mašiah」。ジョン・C・リーブス訳。ノースカロライナ大学シャーロット校。2013年4月24日。 2014年1月22日閲覧。