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デイビッド・ニレンバーグ（1964年生まれ）は、アメリカの中世史家であり、思想史家である。
彼はニュージャージー州プリンストンにある高等研究所の所長兼レオン・レヴィ教授である。以前はシカゴ大学で教鞭を執り、神学部長、デボラ・R・アンド・エドガー・D・ジャノッタ記念中世史特別教授、社会思想委員会委員を務めたほか、同大学の元副学長、社会科学部長、ノイバウアー家文化社会学院の創設理事長（ローマ家出身）も歴任した。また、ロマンス語文学部、中東研究センター、ジョイス・Z・アンド・ジェイコブ・グリーンバーグ・ユダヤ学センターにも所属している。
彼は、2013年に発表した、反ユダヤ主義を西洋の伝統を構成する原理として捉えた画期的な分析と、歴史理解における長期的な視点（ロング・デュレ）を提唱したことで知られている。これは、1996年の著書『暴力の共同体：中世における少数派迫害』で採用した方法論的アプローチからの大きな転換である。彼は特に、中世ヨーロッパにおけるキリスト教、ユダヤ教、イスラム教の思想に関心を寄せている。
ニューヨーク州北部に定住したアルゼンチンからの移民の息子である彼は、父親のリカルド・ニレンバーグからユークリッド幾何学を教えられ、古代ギリシャ語でオデュッセイア第1巻を暗記させられた。[ 8 ]
デイビッド・ニレンバーグはイェール大学で学士号を取得し[ 9 ] 、そこでジョン・ボスウェルから中世アラゴンの少数民族の研究を紹介された。プリンストン大学で博士号を取得し[ 10 ] 、ピーター・ブラウン、ナタリー・ゼモン・デイビス、ウィリアム・チェスター・ジョーダンに師事した[ 11 ]。パリの社会科学高等研究所、マドリードのスペイン国立研究評議会、ベルリン高等研究所で客員教授を務め、ドイツのマックス・プランク科学振興協会の準会員であり、アメリカ芸術科学アカデミーのフェロー[ 12 ]、カッツ高等ユダヤ学研究センターの元フェローでもある[ 13 ]。
2006年にシカゴ大学の歴史学部と社会思想委員会に加わった。2014年から2017年までシカゴ大学社会科学部の学部長を務めた。2017年に副学長に就任し、2018年には神学部の暫定学部長も兼任し、1年後に副学長の職を辞した。[ 14 ] 2022年にプリンストン高等研究所の所長に就任した。 [ 15 ]
ニーレンバーグの2013年の著書『反ユダヤ主義：西洋の伝統』は、人種差別的な反ユダヤ主義の歴史ではなく、むしろ「キリスト教およびポストキリスト教思想における構成的な観念および説明力としての反ユダヤ主義の役割」に焦点を当てている。ただし、本書はユダヤ人に対するエジプトの議論から始まり、初期イスラム教の著述家がキリスト教の論争を反映し、明らかにそこから学んだという議論も含まれている。[ 16 ]ニーレンバーグは、数世紀にわたるさまざまな資料を引用し、「想像上の作品、深遠な論文、政治的過激主義の行為」における「想像上のユダヤ人」の力を示している。[ 17 ]
「反ユダヤ主義は、西洋思想の広大な建造物の中にある、時代遅れで非合理的な隠れ家として理解されるべきではない」と、ニーレンバーグは序文で述べている。これはポーラ・フレデリクセンが書評で引用し、肯定している。「むしろ、それはその建造物が構築された基本的な道具の一つだったのだ」。そして、数百ページ後に彼は不吉な結論を述べている。「私たちは、何百万人もの人々が、自分たちが住む世界の課題は『イスラエル』という観点から最もよく説明できるという議論の様々なバリエーションに日々さらされている時代に生きている」。[ 18 ]
批評家からは「並外れた学術的業績」[ 16 ]、「知的歴史の傑作」[ 19 ]と評された『反ユダヤ主義』は、「ユダヤ教に対するある種の見方が西洋文明の構造の奥深くに存在し、西洋の知識人や論客がキリスト教の異端、政治的専制、中世の疫病、資本主義の危機、革命運動を説明するのに役立ってきた」と主張している。[ 16 ]
プリンストン大学のデイビッド・A・ベルは、これを「ここ数年で発表された人文科学研究の中で最も重要なものの1つ」と評している。「非常に博識で、美しく書かれ、力強く論じられており、西洋の伝統そのものに挑んでいる。そして、無視できない主張を展開している」[ 20 ]キングス・カレッジ・ロンドン のクリストファー・スミスは、 『反ユダヤ主義』は「方法論的アプローチに関して、キャリアにおける方向転換の集大成」であると指摘している。彼の1996年の著作『暴力の共同体：中世における少数派の迫害』は、反ユダヤ主義の長期的歴史を否定していた。一方、『反ユダヤ主義』では、ニーレンバーグは、3000年にわたって築かれ、発展してきた反ユダヤ主義の共通概念の発展における傾向の継続を認めている。[ 21 ]歴史家の中には、ニーレンバーグの著作を称賛する一方で、現代史に関する部分に不満を表明する者もいる。[ 22 ]
ニーレンバーグの1996年の著書『暴力の共同体：中世における少数民族迫害』は、中世の共同体間暴力（特に、ハンセン病患者、ユダヤ人、イスラム教徒への攻撃）をより大きな目的論的枠組みに当てはめる解釈に異議を唱えた。同書は、それぞれの出来事は、特定の時代と場所で搾取可能な経済的・社会的緊張という文脈の中で、それ自体として理解されなければならないと主張した。ニーレンバーグは、共同体間暴力事件の地域的な意味を理解することが最優先されるべきであり、暴力事件は実際には社会の安定に貢献し、暴力の総量を低く抑えるメカニズムの一つとして理解する方が適切だと主張する。同書は、1300年代のアラゴンに焦点を当てることで、こうしたより広範な議論を展開している。
フランス語訳の序文は、フランスを代表する歴史家の一人であるクロード・ゴーヴァールによって書かれた。
ニーレンバーグは、個々の暴動、攻撃、ポグロムを、現代の出来事、特にホロコーストで頂点に達する「不寛容の行進」と特徴づける一連の出来事として捉える長期的アプローチに疑問を呈している。[ 23 ]この本は、マイノリティの歴史という概念全体への挑戦として理解されており、「他者」または「周縁的」とみなされることが多い集団を、彼らが住んでいた社会の不可欠な部分として再解釈している。[ 24 ]また、構造機能主義やエッセイストのルネ・ジラールのモデルを安易に用いているとして批判されている。 [ 25 ]