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サロメ・アレクサンドラ、またシュロムツィオン、シェラムツィオン（古代ギリシャ語: Σαλώμη Ἀλεξάνδρα ;ヘブライ語: שְׁלוֹמְצִיּוֹן、 Šəlōmṣīyyōn、「シオンの平和」。紀元前141 年-紀元前 67 年) [ 1 ]はハスモン朝ユダヤの在位中の女王で、ユダヤ人の歴史的伝統の中で国を統治したわずか 3 人の女性のうちの 1 人で、他の 2 人はデボラとアタリヤです。アレクサンダー・ヤンナエウスの妻である彼女は、独立王国の主権者として亡くなった最後のユダヤ統治者でもありました。彼女の9年間の治世は、ハスモン朝の歴史の「黄金時代」と言われています。[ 2 ]多くの人が、彼女は以前アレクサンダー・ヤネアオスの兄であるアリストボロス1世と結婚していたのではないかと疑っているが、これはおそらく誤認である。[ 3 ] [ 4 ] [ 1 ]
ヨセフスは女王をギリシャ語名アレクサンドラ（Ἀλεξάνδρα）でのみ言及しており、『ユダヤ戦記』と『ユダヤ古代誌』のどちらにもヘブライ語の対応名は記録していない。[ 5 ]セム語名は、死海文書の断片4Q331（1-ii-7）と4Q332（2-4）にシェラムジオンとして保存されており、歴史家のレスター・グラッベは、ギリシャ語の異形「サリナ」と「サロメ」は、同じヘブライ語名Šĕlamṣiyonを翻訳しようとした試みである可能性が高いと指摘している。[ 6 ]ラビ文学ではギリシャ語名は完全に無視され、様々なセム語名で言及されている。[ 5 ]
歴史家のタル・イランによれば、彼女はアレクサンダー・ヤンナイオスと結婚した際に「アレクサンドラ」という名前を与えられた可能性が高い。[ 7 ]サロメの孫娘たちもこの名前を持っていた。[ 5 ]
ヨセフスはサロメ・アレクサンドラの出自について何も記録していない。彼は彼女をハスモン朝の正統な君主として扱っているが、彼女が王朝に嫁いだとは述べていないため、歴史家のケネス・アトキンソンは彼女自身がハスモン朝の血を引いていた可能性があると示唆している。[ 8 ]
ラビ文献では、ラビ・シメオン・ベン・シェタハが彼女の兄弟であるとされており[ 9 ]、彼女はシェタハの娘でもあるとされている。しかし、歴史家のタル・イランは、彼女がハスモン朝に属していなかったと主張し、彼女をシメオン・ベン・シェタハの姉妹であると特定するラビ文献を引用した[ 7 ] 。
サロメ・アレクサンドラはアレクサンダー・ヤンナイオスとの間に2人の息子をもうけた。長男はヒルカノス2世、次男はアリストブロス2世である。彼女の死後、彼らの後継者争いはハスモン朝の独立の喪失とユダヤのローマによる占領という結果に終わった。[ 10 ] [ 11 ]
ユダヤ百科事典によると、アリストブロス1世の妻（ここではサロメ・アレクサンドラと誤って記載されている）は、夫（アリストブロス1世）に義理の兄弟アンティゴノスが自分に対して陰謀を企てていると信じ込ませることで、アンティゴノスの暗殺を画策する上で重要な役割を果たした。[ 12 ]
ヨセフスは、アレクサンドラが即位する以前に政治的な役割を担っていたことを明示的に証言していません。しかし、『ユダヤ古代誌』 (14.10) の一節には、そのことを示唆する記述があります。ヘロデ大王の祖父となるアンティパスの台頭について、ヨセフスは「アレクサンドラ王とその妻は彼を全イドゥマイアの総司令官にした」と記しており、アレクサンドラが夫と共に何らかの権力を行使していたことを示唆しています。[ 13 ]アトキンソンが提唱したこの仮説によれば、ヤンナイオスは晩年の病床（紀元前79～76年）に彼女を後継者に指名したとされ、これが、彼女の二人の息子ではなく、彼女が後を継いだ理由を説明するのに役立つでしょう。[ 13 ]
『ユダヤ古代誌』によれば、アレクサンダー・ヤンナイオスはギレアデの要塞ラガバの包囲戦中に重病に陥り、要塞が陥落するまで軍に自分の死を隠すようアレクサンドラに指示した。エルサレムに戻った後、彼はアレクサンドラに権力の一部をファリサイ派に譲り渡すよう助言し、その代わりにファリサイ派は民衆からの人気によって彼女の地位を確固たるものにするだろうと述べた。[ 14 ] [ 15 ]ヤンナイオスはまた、アレクサンドラに自分の遺体をファリサイ派に引き渡すよう求めた。アトキンソンはこれを計算された策略と解釈している。自分の遺体を冒涜するようファリサイ派に促すことで、ヤンナイオスは死者を冒涜することを禁じる聖書の教えに基づくファリサイ派自身の良心の呵責によって、代わりに尊厳ある埋葬をしてもらうことができると確信していたのだ。[ 16 ]アトキンソンは、このジェスチャーの論理は、ヤンナイオス自身が同じ禁令に違反したことを前提としており、おそらく内戦中の集団磔刑の際に違反したのだろうと主張している。[ 16 ]
臨終の場面の史実性については、いくつかの点で議論がある。[ 17 ]スティーブ・メイソンは、この箇所はヨセフス自身の創作であり、その出典であるヘロデの宮廷歴史家ダマスカスのニコラオスの創作ではないと主張し、その語彙や修辞的スタイルがヨセフス自身の特徴であること、またヨセフスのハスモン朝支持でファリサイ派反対の傾向を示していると指摘している。そのため、ほぼ間違いなくヨセフスによって「定式化（または自由に創作）」されたものだと結論付けている。[ 18 ] [ 17 ]歴史家のダニエル・R・シュワルツは正反対の結論に達し、この箇所の語彙はヨセフスがニコラオスから得た資料の特徴であると特定している。[ 19 ] [ 17 ]ジェイコブ・ニューズナーは、この物語はファリサイ派に有利になるように改訂されたと主張している。[ 20 ] [ 17 ]アトキンソンによれば、この論争は解決が難しい。なぜなら、ヨセフスは明らかに以前の資料を参考にしていたものの、自分の目的に合わせて資料を選択的に使用し、書き換えていたため、資料の復元は非常に推測的なものになっているからである。[ 17 ]
ヨセフスのアレクサンドラの治世に関する二つの記述で際立っている特徴は、ファリサイ派の政治的優位である。[ 6 ]『ユダヤ古代誌』では、アレクサンドラが、かつてヨハネ・ヒルカノスがファリサイ派と対立した後に廃止したファリサイ派の律法を復活させたと記録しているが、『ユダヤ戦記』ではその復活については触れられていない。グラッベは、ファリサイ派がハラハー（宗教法の集成）を国家法として施行できるようになったのは、おそらくアレクサンドラの治世下で始まったと考えている。[ 21 ]歴史家のエヤル・レゲフは、アレクサンドラがヤンナイオスに反対した派閥と和解した際には、政治的権限の移譲とファリサイ派の法慣習の復活の両方が伴ったと判断する。[ 22 ]ヨセフスによれば、ファリサイ派は新たな地位を利用して、ヤンナイオスに800人の反対者を磔刑にするよう促した顧問たち（ディオゲネスという人物も含む）への復讐を行った。[ 23 ] [ 24 ]最終的に、アリストブロス 2 世の支援を受けた有力市民 ( δυνατοί )の一団が女王に保護を求め、女王は彼らの一部に、ヒュルカニア、アレクサンドリウム、マカエルスを除くいくつかの要塞の管理を任せた。[ 11 ]
デイヴィッド・フルッサーやイオシフ・アムシンを含む数人の学者は、クムランの宗派的聖書注解書であるペシェル・ナフム（4QpNah 3–4）をアレクサンドラの治世に位置づけている。彼らの主張は、メムシェレット・ドルシェイ・ハハラコット（「滑らかなものを求める者たちの支配」）という句に基づいている。「滑らかなものを求める者たち」という用語は、クムラン共同体がファリサイ派に対して用いた論争的なレッテルとして広く理解されている。彼らは、この句は、実質的な権力がファリサイ派にあった女王のヨセフスの描写を反映していると主張する。この解釈によれば、この書物における殺害された者、捕虜、追放への言及は、彼女の治世中にヤンナイオスのサドカイ派支持者に対するファリサイ派の報復を反映している。[ 25 ]シャニ・ベリンは、2つの根拠に基づいてこれに異議を唱えている。まず、彼女は、クムラン語におけるmemshelet は固定された政治的意味を持たず、正式な支配を意味する必要はないと主張する。さらに決定的なのは、剣、捕虜、略奪、追放など、テキストが描写する苦しみは、彼らによってもたらされるのではなく、彼ら自身に降りかかるものであり、彼らを支配的な力ではなく犠牲者として描いているため、ファリサイ派の支配というテーゼとは相容れないということである。[ 26 ]
アレクサンドラの二人の息子の間にも、宗派的なつながりが見られるかもしれない。長男のヒルカノス2世は母親によって大祭司に任命され、ファリサイ派に味方したとされている一方、次男のアリストブロス2世はヨセフスと、レゲブの解釈によればペシェル・ナホムの両方でサドカイ派と関連付けられている。[ 22 ]
アレクサンドラは積極的な軍事政権を運営した。ヨセフスによれば、彼女はユダヤ軍の規模を倍増させ、相当数の傭兵部隊を維持し、近隣の支配者から人質を取って、彼らに恐怖心を抱かせた。[ 11 ]これらの政策により、グラッベは彼女を概ね「優れた行政官」であり、「周辺の支配者と概ね平和な関係を維持した」と評価した。[ 11 ] [ 22 ]
アレクサンドラの最初の軍事作戦は、ヨセフスが『ユダヤ戦記』と『ユダヤ古代誌』の両方でわずか2文で要約しているように、アリストブロス2世が軍隊を率いてダマスカスに派遣され、都市を悩ませていたイトゥリアの指導者プトレマイオス・メンナイオスの息子に対抗した。 [ 22 ] [ 27 ]ヨセフスはこの遠征を非生産的とみなしている。[ 27 ]ダマスカスはハスモン朝の現実的な支配圏をはるかに超えており、アトキンソンは、この作戦は、ヤンナイオスの以前の侵略に復讐する理由があったナバテア王アレタス3世とセレウコス朝の両方を敵に回す危険性があったと指摘している。しかしアトキンソンは、アレクサンドラは紀元前72/1年にアルメニアのティグラネス2世がダマスカスを占領したことに対応していた可能性があり、ティグラネスの拡大に抵抗するために、アレタス3世やクレオパトラ・セレネ、そしておそらくヨセフスが介入の原因として挙げているイトゥリアのプトレマイオスと共謀して行動した可能性があると示唆している。[ 27 ]
重大な対外事件には、アルメニアのティグラネス2世が直接関わっていた。紀元前72/1年までに、ティグラネスはダマスカスを占領し、アッコ・プトレマイスでクレオパトラ・セレネを包囲し、シリアの残りの地域を併合し、ハスモン朝の領土に侵攻できる立場にあった。アレクサンドラは、ユダヤが彼の次の標的になると見越して、彼と協定を結んだようである。[ 11 ] [ 28 ]グラッベはこの介入を外交協定として提示しているが、[ 11 ]アトキンソンは、彼女が事実上ティグラネスに拡張主義的な計画を放棄させ、その代わりに平和的に撤退させたのだと主張している。[ 28 ]いずれにせよ、ポントスのミトリダテス6世がローマの将軍ルクルスに敗れてアルメニアに撤退したため、ティグラネスもアルメニアに撤退せざるを得なかった。クレオパトラ・セレネは、アレクサンドラに救われるどころか、ティグラネスが撤退する際に背後から攻撃し、捕らえられ、セレウキアで彼の命令により処刑されたようだ。アトキンソンは、アレクサンドラがプトレマイスでティグラネスを拘束したことで、意図せずして彼のアルメニアへの帰還を遅らせ、彼の首都ティグラノケルタがルクルスに陥落する一因となり、ひいてはポンペイウスが後にユダヤ征服に利用することになる、この地域におけるローマの勢力拡大につながったと主張している。[ 28 ]
歴史家のウリエル・ラッパポートは、サロメ・アレクサンドラの統治はユダヤ王朝の規範よりも衰退しつつあったヘレニズム君主制の背景で理解するのが最適だと主張している。成人した息子が二人いるにもかかわらず女性が統治するという前例はユダヤ王朝にはないが、プトレマイオス朝末期やセレウコス朝の女王が自らの権利で統治することもあった世界には自然に当てはまる。[ 29 ]この解釈によれば、ヘブライ語の「女王」という称号やユダヤの伝統における彼女の比較的温かい歓迎は、彼女の地位の根本的なヘレニズム的性格を覆い隠すものではない。彼女はヘレニズム時代のバシリッサのように亡き夫の王位を継承したからである。[ 29 ]
考古学者エフド・ネッツァーによれば、アレクサンドラはエリコの西にあるハスモン朝の宮殿複合体にあるいわゆる「双子の宮殿」の建設を担当した。これは、ほぼ同じ大きさの隣接する鏡像の2つの邸宅で、彼の復元によれば、彼女の2人の息子のために建てられたものである。[ 30 ]レゲフは、どちらも、大祭司職のみで王の称号を持たないヨハネ・ヒルカノスに帰せられるはるかに大きな「埋葬された宮殿」よりも著しく質素であると指摘している。これは、王位と建築規模の逆転した関係であり、ハスモン朝の自己表現を単純に解釈することを複雑にしている。[ 31 ]さらに注目すべきことに、レゲフは2つの邸宅の間に小さくても意味のある違いを指摘している。東の邸宅の儀式用の浴場は、漆喰で覆われた水路によって貯水槽（オツァル）につながっているが、西の邸宅の同様の設備にはそれがない。彼はこれをハラハー上の所属を反映したものと解釈している。オツァルとの繋がりは、ヒュルカノス2世の時代には予想されるファリサイ派の特徴であったが、西の館にそれが存在しないことは、アリストブロス2世のサドカイ派への忠誠と一致している。[ 22 ]
現存するコインにはアレクサンドラの名前は刻まれていない。[ 8 ]レゲフは、ヤンナイオスの名で鋳造された粗雑な「25年」のコインの大部分は、彼女の死後、権威ある先代の名で後継者がコインを発行するという、ヘレニズム時代のよく知られたパターンに合致すると主張している。[ 32 ]アトキンソンはこの説を証明されていないと考えている。[ 8 ]
サロメ・アレクサンドラは晩年重病にかかり、次男のアリストブロス2世が彼女に反旗を翻した。彼は支持者が駐屯する22の要塞を占領し、レバノン、トラコニティス、その他の地域の指導者の助けを借りて傭兵部隊を募り、自らを王と宣言した。その際、ファリサイ派が母の死後権力を奪うだろうと主張して、この行動を正当化した。[ 33 ] [ 11 ]アレクサンドラはこれに対し、妻（陰謀を知っていたと伝えられている）と子供たちをエルサレム神殿近くのバリス要塞に拘束し、ヒルカノス2世とその支持者に彼に対して必要なあらゆる措置を取るよう命じた。[ 34 ] [ 11 ]彼女は9年間の治世の後、73歳で亡くなった。その直後、彼女の息子たちの間の対立が公然たる内戦に発展した。この争いは紀元前63年にポンペイウスによるエルサレムの征服、ハスモン朝ユダヤのローマ属国への編入、そしてヒュルカノス2世のユダヤの大祭司就任（ただし王ではない）によって終結した。[ 10 ] [ 11 ]
ヨセフスのサロメ・アレクサンドラに対する評価は、彼の二つの著作の間で大きく異なっている。『ユダヤ戦記』では、彼女は敬虔さをファリサイ派に利用された、精力的で有能な君主として描かれているのに対し、『ユダヤ古代誌』では、彼女の騙されやすさが強調され、ファリサイ派こそが真の権力者であったとされている。後者は、その後の不幸を彼女の治世のせいにし、女性に通常期待される自制心に欠ける専制君主として彼女を描いた敵意に満ちた死亡記事で締めくくられている。[ 35 ] [ 36 ]
対照的に、アレクサンドラの死後数世紀にわたって編纂され、古代末期に最終的な形に達したラビ文学は、彼女の治世の肯定的な記憶を保存している。シフラ（ベフッコタイi.110）やバビロニア・タルムード（タアニート 23a）などの作品は、それを一種の黄金時代として描いている。[ 37 ] [ 38 ]これらの記述によれば、サロメ・アレクサンドラとシモン・ベン・シェタの時代には、「水曜日の夜と安息日の前夜に必ず雨が降り、小麦は腎臓ほど、大麦はオリーブの種ほど、レンズ豆は金のディナールほどに育った。そして彼らは、罪がどれほどの損害をもたらすかを後世に伝えるために、これらの作物の一部を縛り付けた。」[ a ]
中世のキリスト教におけるイエスの伝記である『トレドト・イェシュア』のいくつかのバージョンによると、サロメはナザレのイエスと関連付けられており、イエスの死は150年前に起こったとされている。 [ 39 ]
「シュロムツィオン」（ヘブライ語：שלומציון ）は、現代イスラエルにおいて女性の名前として使われることがある。著名なイスラエル人作家アモス・ケナンも、娘にこの名前を付けた。
イギリス委任統治時代のパレスチナでは、エルサレムの主要な通りの一つが、ジョージ5世とメアリー王妃の唯一の娘にちなんでプリンセス・メアリー通りと呼ばれていました。[ 40 ]イスラエル建国後、この通りはユダヤ人の女王を記念して「クイーン・シュロムツィオン通り」と改名されました。[ 41 ]このような通りの名前はテルアビブやラマト・ガンにも存在します。
1977年のクネセト選挙で、アリエル・シャロンはケナンの助言を受け入れ、自身の新政党を「シュロムツィオン」と名付けた（後にリクードと合併した）。
イスラエルの動物学者たちはユダヤ砂漠のヒョウを注意深く観察し、その生涯、交尾、子孫が長年にわたる集中的な研究の対象となった雌ヒョウに「シュロムツィオン」という名前を付けた。1996年、彼女の死骸はツェエリム川で発見され、老衰で死んでいた。[ 42 ] [ 43 ]
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Louis Ginzberg (1901–1906). "Alexandra" . In Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.