Loading article…
ヒゼキヤ（/ ˌ h ɛ z ɪ ˈ k aɪ . ə / ;聖書ヘブライ語: חִזְקִיָּהוּ 、ローマ字表記: Ḥizqiyyāhū）、またはエゼキヤ[ c ]（紀元前741 年頃生まれ、紀元前716/15 年頃～687/86 年頃単独統治）は、アハズの子で、ユダの第 13 代王である。聖書本文や外部資料（特にアッシリアの碑文）に彼の治世が詳細に記録されているため、「聖書史において最も証拠のある人物」[ 2 ]と評されている。彼の治世は、重要な宗教改革とアッシリア帝国に対する反乱によって特徴づけられる。彼は紀元前722年頃、サルゴン2世率いるアッシリア人による北イスラエル王国の破壊を目撃し、その後、紀元前701年にセンナケリブ王によるエルサレムのアッシリア軍の包囲に直面した。[ 3 ]
ヒゼキヤがヤハウェの公式な崇拝に加えた変更、特にエルサレムでの崇拝の集中化とユダから他の偶像崇拝を根絶しようとした努力は、聖書の記述において重要な焦点となっている。[ 2 ]彼は列王記下と歴代誌下の両方で非常に正義の王とみなされている。[ 4 ] [ d ]イスラエルの神を中心とした崇拝の統合と、モーセが作った青銅の蛇などの他の偶像の破壊は、激動の時代に権力と神殿の資源を統合するための彼の方法と見なされている。[ 2 ]彼の治世は預言活動によって特徴づけられ、イザヤやミカなどの預言者が彼の時代にメッセージを伝えた。[ 5 ] [ 2 ]
ヒゼキヤの治世はよく記録されているが、その出来事の歴史的正確さについては学者たちの間で議論されている。 [ 6 ]彼はまた、聖書に記されているユダの著名な王の一人であり、マタイによる福音書のイエスの系図に記されている王の一人でもある。[ 7 ]彼は戦争後さらに15年間生き、死ぬ前に王国に物質的な繁栄をもたらし、息子のマナセが後を継いだ。[ 2 ]聖書は、アッシリアの包囲戦中にヒゼキヤが神に頼ったことを称賛し、エルサレムの存続には神の介入があったと主張している。列王記下18章5節によれば、「彼の前任者も後継者も、ユダの王で彼に匹敵する者はいなかった」。[ 8 ]
ヘゼキヤという名前は、ヘブライ語で「ヤハウェは強くする」という意味です。[ 9 ]また、「ヤハウェは私の力」と訳すこともできます。[ 10 ]
エドウィン・R・ティーレの年代測定に基づくと、ヒゼキヤは紀元前 741年頃に生まれ 、紀元前 687年頃に 54歳で亡くなった。ティーレとウィリアム・F・オールブライトは 彼の治世年を計算し、紀元前715/16年頃と紀元前686/87年頃という非常に近い数字にたどり着いた。[ 11 ] [ 12 ]しかし、ロブ・アンドリュー・ヤングは彼の治世を紀元前725～696年[ 13 ]、ゲルション・ガリルは紀元前726～697/6年[ 14 ]としている。聖書はサマリアの陥落がヒゼキヤの治世6年目に起こったと述べており[ 15 ] 、これは彼が紀元前727年頃に王になったことを示唆している 。ナダブ・ナアマンは、カウフマン・コレクションにある紀元前8世紀後半の印章のいくつかが、後にセンナケリブの侵略で破壊された場所について言及しており、したがってこの出来事より前のものであると主張し、印章の碑文には治世26年目までの日付が含まれているため、この日付を裏付けていると主張している。[ 16 ]
聖書によれば、ヒゼキヤはアハズ王と大祭司ゼカリヤの娘アビヤ（アビとも呼ばれる）の息子であった。 [ 8 ] ヒゼキヤはヘフツィバと結婚し、[ 17 ] 紀元前687年頃に54歳で自然死し 、息子のマナセが後を継いだ。[ 18 ]
聖書の記述によれば、ヒゼキヤは25歳でユダの王位に就き、29年間統治した。[ 19 ] エドウィン・R・ティーレ、レスリー・マクフォール、ウィリアム・F・オールブライトは、ヒゼキヤが父アハズと約14年間共同統治したと提唱した。オールブライトは彼の単独統治を紀元前715年から687年としており、ティーレは紀元前716年から687年（最後の10年間は息子マナセとの共同統治）としている。[ 12 ]
聖書によれば、ヒゼキヤはソロモンの神殿を清めて修復し、偶像を取り除き、祭司制度を改革した。[ 20 ]偶像崇拝を王国から根絶しようと、偶像崇拝の対象となっていた高き所（バモット）とモーセが作ったとされる「青銅の蛇」（ネフシュタン）を破壊した。偶像崇拝の代わりに、ヒゼキヤはエルサレムの神殿で唯一の神への崇拝を集中させた。ヒゼキヤはまた、「ガザとその領土まで」ペリシテ人を打ち破り[ 21 ] 、過越の巡礼と、イスラエルの離散した部族を過越祭に招く伝統を再開した。
歴代誌下30章（ただし列王記下の並行記述ではない ）によれば、ヒゼキヤはエフライムとマナセに使者を送り、過越祭のためにエルサレムに招待した。使者は嘲笑されたが、アシェル、マナセ、ゼブルンの部族から数人が「謙遜にも」都にやって来た。[ 22 ]聖書の記述によれば、過越祭はソロモンの時代以来エルサレムでは見られなかったほどの厳粛さと喜びをもって祝われた。[ 8 ]祭司が第一月に十分な人数で聖別されなかったため、祭司祭は第二の月であるイヤル月に行われた。
聖書研究家のHPマティスは、ヒゼキヤ王は政治的な手段で統一王国を再建することができなかったため、北部諸部族への招聘を「宗教の統一を回復するための最後の試み」として用いたと示唆している。彼は、この記述は「特に否定的な側面も報告されているため、歴史的に信頼できる要素が含まれているとみなされることが多い」と指摘しているが、どの程度歴史的に信頼できるとみなせるかは疑問視している。[ 23 ]
紀元前701年、新たに即位したアッシリア王センナケリブは、帝国の西部で起きた反乱を鎮圧するため、ユダに侵攻し、エルサレムを包囲した。[ 24 ]
アッシリア人は、ヒゼキヤがセンナケリブに貢物を支払った後、センナケリブがエルサレムの包囲を解いたと記録している。聖書は、ヒゼキヤが貢物として銀300タラントと金30タラントを支払い、エルサレムの神殿の扉を送って約束の金額を出させたが、支払いが済んだ後もセンナケリブはエルサレムへの攻撃を再開したと述べている。[ 25 ]
エルサレムがいずれ包囲されることを知っていたヒゼキヤは、首都の城壁を強化し、塔を建て、城壁の外の泉から市内に真水を供給するトンネルを建設するなど、しばらく前から準備を進めていた。[ 20 ]エルサレムが征服に抵抗するのを助けるシロアムトンネルの建設は、ヒゼキヤによるものとされている。[ 26 ]
アッシリア軍によるエルサレム包囲戦の際、聖書はアッシリア軍に大きな損害が生じたと主張しているが、センナケリブの碑文にはそのような記述はない。ジャック・フィネガンは次のように述べている。「アッシリア王の碑文には概して自慢話が溢れていることを考えると、 センナケリブがそのような敗北を記録したとは考えにくい。」[ 27 ]シカゴ大学東洋研究所に保存されているセンナケリブ・プリズムと呼ばれるものに刻まれたセンナケリブの記述には、次のようにある。「ユダヤ人ヒゼキヤは私の支配に服従しなかった…ヒゼキヤ自身が…後に私の主たる都ニネベに、金30タラント、銀800タラントを私に送った。」[ 28 ]
ヘロドトスは、センナケリブのアッシリア軍がエジプトを攻撃した際にネズミの大群に襲われたと述べている。 [ 29 ]ヨセフスは、聖書の記述に非常に近いベロッソスの言葉を引用している。 [ 30 ]
セナケリブの死については、列王記下には次のように記されている。[ 31 ]
彼が自分の神ニスロクの神殿で礼拝していた時、アドラムメレクとシャレゼルが剣で彼（センナケリブ）を殺し、アララトの地に逃げ込んだ。そして、彼の息子エサルハドンが代わりに王となった。
アッシリアの記録によると、センナケリブは紀元前681年に暗殺された。これは紀元前701年のユダ侵攻から 20年後のことである。 [ 32 ]新バビロニアの書簡は、センナケリブの息子たちが彼を暗殺しようとしたという聖書の記述を裏付けており、アッシリア学者はこの出来事を史実として再構築している。書簡の中で、自分の陰謀を暴露する者は誰でも殺すとされている息子アルダ・ムリスは、紀元前681年頃に父親を殺害した[ 33 ]。彼は列王記下のアドラメレクである可能性が最も高いが、シャレゼルは他の文献では知られていない[ 34 ] 。
アッシリア学者は、この殺害は次男アルダ・ムリスではなくエサルハドンが王位継承者に選ばれたことが動機だったと主張している。アッシリアとヘブライの聖書史は、エサルハドンが最終的に王位を継承したことを裏付けている。他のアッシリア学者は、センナケリブはアッシリア人を含むすべてのメソポタミア人にとって神聖な都市であるバビロンを破壊したことへの報復として殺害されたと主張している。[ 35 ]
聖書によれば、ヒゼキヤは晩年病に倒れた。タルムードのアガダーによれば、この病は、ヒゼキヤとイザヤの間でどちらがどちらを訪ねるべきかについて意見の相違があったこと、そしてヒゼキヤが当初結婚して子供を持つことに消極的だったことが原因だった。最終的にヒゼキヤはイザヤの娘と結婚した。タルムード学者の中には、この病はヒゼキヤが罪を清めるため、あるいは自分の正しさを過信した傲慢さから生じた可能性もあると考える者もいた。[ 8 ]
聖書以外の資料では、ヒゼキヤの名前、治世、影響力が具体的に記されている。「歴史学的に見ると、彼の治世は、さまざまな聖書資料と、同じ出来事に関する多様な聖書以外の証拠が一致している点で注目に値する。ヒゼキヤに関する重要なデータは、申命記史、年代記、イザヤ書、アッシリアの年代記とレリーフ、イスラエルの碑文、そして近年では地層学にも見られる。」[ 36 ]考古学者アミハイ・マザールは、アッシリアとユダの間の緊張を「鉄器時代の最もよく記録された出来事の一つ」と呼んでいる。ヒゼキヤの物語は、近東世界の他の歴史文書と相互参照するのに最適なものの一つである。[ 37 ]
いわゆる「 LMLK印章」のある貯蔵壺は、「セナケリブの侵攻ルートに対抗するための周到な準備」を示し、「ヒゼキヤが農村部の犠牲祭場を破壊し、エルサレムに礼拝を集中させることを容易にする、町や都市に対する王室の顕著な支配」を示している可能性がある。[ 36 ]証拠によれば、それらは彼の29年間の治世を通して使用されていた。[ 38 ]
封印された文書から、ヒゼキヤ王自身のものと思われる印章がいくつか発見されている。[ 39 ] 2015年、エイラット・マザールは、古代ヘブライ文字で「ユダの王アハズの子ヒゼキヤに属する」と訳される碑文が刻まれた印章を発見した。 [ 40 ]これは、科学的な考古学的発掘調査で発見されたイスラエル人またはユダの王の最初の印章である。[ 41 ]ヒゼキヤ王の出所不明の別の印章は知られていたが、実際の発掘調査の過程でヒゼキヤの印章が現場で発見されたのはこれが初めてである。[ 42 ]
ヒゼキヤの印章のような考古学的発見により、学者たちは古代ユダ王国が高度に発達した行政システムを持っていたと推測した。[ 43 ] 2018年、マザールは、イザヤに属していた可能性があるというブッラの発見について論じた報告書を発表した。彼女は、その断片は完全なテキストが「預言者イザヤに属する」と読める印章の一部であったと考えている。[ 44 ]ジョージ・ワシントン大学のクリストファー・ロールストンを含む他の数人の聖書考古学者は、ブッラは不完全であり、現在の碑文だけでは必ずしも聖書の人物を指しているとは限らないと指摘している。[ 45 ]
考古学者や文献学者の研究によると、ヒゼキヤ王の治世にはユダ王国の力が著しく増大した。当時、ユダはアッシリアとエジプトの国境地帯で最も強い国であった。[ 46 ]識字率と文学作品の生産が増加した。都市は大規模な流入に対応するために拡張され、エルサレムの人口は推定2万5千人に増加し、「ソロモンの時代の人口の5倍」となった。[ 36 ]マザールは、「エルサレムは事実上の都市国家であり、国家の人口の大部分が集中していた」と説明している。これはユダの他の都市とは対照的である。[ 47 ]
考古学者イスラエル・フィンケルシュタインは、「経済的繁栄という背景だけでは説明できない重要な現象は、特にエルサレム、ひいてはユダ全体の人口の急増であった」と述べている。[ 47 ]彼は、この増加の原因は、アッシリアによる北王国の破壊から逃れてきたイスラエル人の大量流入に違いないと述べている。「この前例のない人口動態の変化を説明する唯一の合理的な方法はこれである」[ 47 ]フィンケルシュタインによれば、これが当時ヘブライの歴史をテキストにまとめ、調和させる動機付けの土台となったという。[ 47 ]マザールはこの説明に疑問を呈し、「単なる推測に過ぎない」と主張している。[ 47 ]
シロアムトンネルは、エルサレム市外にあるギホン泉またはシロアム池の水への地下アクセスを提供するために、533メートル（1,750フィート）の固い岩盤を掘り抜いて作られました[ 34 ] 。
シロアムトンネルから出土したシロアム碑文は現在イスタンブール考古学博物館に所蔵されている。この碑文は「トンネルの両端からつるはしで掘っていた2つのトンネル掘削チームが出会った劇的な瞬間を記念している」[ 34 ] 。これは「これまでに発見された最も重要な古代ヘブライ語碑文の1つ」である[ 34 ] 。フィンケルシュタインとマザールはこのトンネルを、当時のエルサレムの印象的な国家レベルの権力の例として挙げている。
ウィリアム・G・デバーのような考古学者は、ヒゼキヤ王の治世中に偶像破壊が行われたことを示す考古学的証拠を指摘している。 [ 49 ]ユダヤ王家の要塞であるアラドの神殿の中央礼拝室は、意図的かつ慎重に解体され、「祭壇とミサボット」は「第8層の漆喰床の下」に隠された。この地層は紀元前8世紀後半のものと一致する。デバーは、「ヒゼキヤ王の時代に神殿が意図的に解体され、別の建造物に置き換えられたことは考古学的事実である。これに懐疑的な理由はない」と結論付けている。[ 50 ]
レハブアムの治世下で、ラキシュはユダ王国で2番目に重要な都市となった。ヒゼキヤ王がアッシリアに対して反乱を起こした際、センナケリブは激しい抵抗にもかかわらずラキシュを占領した（ラキシュ包囲戦を参照）。
ラキシュのレリーフが示すように、センナケリブは紀元前701年にラキシュの都市の包囲を開始しました 。[ 51 ]ラキシュのレリーフは、アッシリアの弓兵が傾斜路を上っていく様子や、杭に突き刺されたユダヤ人など、戦闘と都市の敗北を生々しく描写しています。ニネベのアッシリア宮殿で発見された「これらの石板のレリーフ」は、「もともとは高さ8フィート、長さ80フィートの単一の連続した作品で、部屋をぐるりと囲んでいました」。[ 34 ]訪問者は「芸術作品自体の規模だけでなく、アッシリアの戦争機械の壮大な力にも感銘を受けたことでしょう」。[ 34 ]
セナケリブのプリズムはニネベ宮殿の基礎部分に埋められていたのが発見された。それは当時のメソポタミアの文字である楔形文字で書かれていた。プリズムには46の強力な町[ 52 ]と「数えきれないほどの小さな場所」の征服、そしてセナケリブがエルサレムを包囲し、「鳥かごの中の鳥のように閉じ込めた」[ 34 ]と述べ、その後彼に多額の貢物を強制したことが記録されている。
ヘブライ語聖書には、夜の間、YHWH（ヘブライ語：יהוה）の天使が18万5千人のアッシリア軍を死に至らしめ、軍隊に包囲を放棄させたと記されている[ 53 ]。しかし、包囲後にセンナケリブに300タラントの銀の貢物が支払われたことも記録されている。プリズムには超自然的な出来事の記述はない。センナケリブの記録には、ヒゼキヤから800タラントの銀の貢物を徴収したことが記されており、これは包囲を終わらせるための降伏を示唆している。しかし、センナケリブがエチオピア軍を破ったことを記した碑文が発見されている。彼らはこう言っている。「ユダヤ人ヒゼキヤは私のくびきに服従しなかった。私は彼の堅固な都市46を包囲し、征服した。……私は彼自身を、彼の王宮であるエルサレムで、鳥かごの中の鳥のように捕虜にした。」[ 54 ]
彼は都市を占領したとは主張していない。これは、聖書のヒゼキヤのアッシリアに対する反乱の記述と一致しており、どちらの記述もセンナケリブが都市に入ったり正式に占領したりしたとは示していない。この碑文で、センナケリブはヒゼキヤが貢物として銀800タラントを支払ったと主張しているが、聖書では300タラントとなっている。しかし、これは当時の王の間でよく見られた自慢げな誇張によるものかもしれない。年代記にはエルサレムからニネベに送られた戦利品のリストが記録されている。[ 55 ]碑文で、センナケリブはヒゼキヤが隷属を受け入れたと主張しており、ヒゼキヤは属国君主として王位にとどまったと推測する者もいる。[ 56 ]この遠征はアッシリアの記録と聖書の列王記で異なって記録されているが、アッシリア人が誇張する傾向があることは一致している。[ 34 ] [ 57 ]
聖書的見解に基づくある説では、敗北の原因は「おそらく腺ペストの流行」であったとされている。[ 58 ]また別の説では、これは出エジプト記の物語に類似した「伝説的モチーフ」を用いた複合的なテキストであるとされている。[ 59 ]
ギリシャの歴史家ヘロドトス（紀元前 484 年頃 - 紀元前 425 年頃）は侵略について記述し、多くのアッシリア人が死亡したことを認めているが、それはネズミの大発生によるものだと主張している。ユダヤ人の歴史家ヨセフスはヘロドトスの記述に従った。[ 36 ]これらの歴史家は、センナケリブがエルサレムを「抵抗なく」占領できなかったことを記録している。[ 36 ]
聖書以外の資料はヒゼキヤ王の存在を裏付けているが、彼の治世に関する聖書の記述の史実性については、特に彼の宗教改革とアッシリアの侵略に関して、学者たちの間で議論されている。[ 6 ]ヒゼキヤは伝統的にエルサレムでの礼拝を集中させ、祭祀場を撤去したとされているが、これらの改革は後継者であるヨシヤ王の影響を受けたものだと主張する者もいる[ 60 ]、あるいは宗教改革というよりは王権の強化が目的だったのかもしれないと主張する者もいる[ 61 ] 。テル・アラド、ベエルシェバ、テル・モツァ、ラキシュ、ダビデの町での考古学的発見は、ヒゼキヤの改革の存在の証拠となる可能性があると主張する学者もいる[ 49 ] [ 62 ] 。センナケリブ王が率いたアッシリアの包囲に関する聖書の記述も議論の的となっており、誇張や複数の出来事の混同を指摘する学者もいる。[ 6 ]ヒゼキヤの治世の年代と彼の死の時期に関する意見の相違は、彼の歴史的遺産の理解をさらに複雑にしており、アッシリアの碑文と聖書のテキストは、これらの議論において重要な情報源であり続けている。[ 6 ]
現代の学問では、礼拝の中央集権化の責任はヨシヤではなくヒゼキヤにあるとされるようになっている。紀元前722年の北王国の滅亡とイスラエル難民の流入後、エルサレムでの礼拝の中央集権化は、ダビデ王朝と神殿を中心に王国を政治的にも宗教的にも統一するのに役立った。考古学的証拠がこれを裏付けている。テル・アラドとベエル・シェバの聖所または祭壇は、紀元前8世紀後半、つまりセンナケリブの紀元前701年の遠征の前かその頃に廃止されたか、使用されなくなった。これらの変化はヨシヤよりおよそ1世紀前のことである。[ 63 ] [ 64 ]
しかし、ヒゼキヤの政策は、大規模な宗教的粛清というよりは、より実際的なものであったように思われる。セナケリブの侵攻によりユダは荒廃し、地方の礼拝所を維持するための資源は限られていた。公式の国家礼拝活動は、唯一残った主要な中心地であるエルサレムに自然と集中した。この統合により、王権が強化され、経済資源（供え物と十分の一税）が中央集権化され、要塞建設などの国家事業が支えられた。民衆や家庭での宗教はおそらく継続されたが、公式の高位礼拝は、申命記的なイデオロギーではなく、必要性によって事実上制限された。聖書の著者は後に、この実際的な結果を敬虔な改革として位置づけた。[ 65 ]
列王記下にあるヨシヤの改革の詳細な記述は、「律法の書」の発見をきっかけに始まったものであり、ヒゼキヤの業績の要素を誇張したり、遡及的に反映させたりしている可能性がある。聖書の記述によれば、マナセの長い治世の後、多様な慣習が復活したが、ヨシヤはより厳格な遵守を強制したり、異質な要素を排除したりしたかもしれないが、中心となる中央集権化は既に起こっていた。しかし、これは捕囚後の伝統の一部であった可能性があり、ヨシヤと同時代の預言者であるエレミヤ書やゼパニヤ書には、ヨシヤの改革についての記述はない。[ 66 ]
アビヤは、夫アハズがモロクへの捧げ物として指定した息子ヒゼキヤの命を救った。サラマンダーの血を塗ることで、ヒゼキヤはモロクの火を無傷で通り抜けることができた（サンヘドリン63b）。[ 67 ]
ヒゼキヤは、主を信頼する者の模範とみなされている。病気の時だけ、それまで揺るぎなかった信頼が揺らぎ、しるしを求めたが、そのことでイザヤに非難された（哀歌ラッバー1）。ヘブライ語の名前Ḥizḳiyyahは、タルムード学者によって姓とみなされており、「Yhwhによって強められた者」または「イスラエル人とYhwhとの間に確固たる同盟を結んだ者」を意味する。サンヘドリン94aによれば、彼の他の8つの名前はイザヤ9:5に列挙されている。彼は学校で「ハラハー研究の復興者」と呼ばれ、ベイト・ミドラシュの入り口に剣を立て、ハラハーを学ばない者はその武器で打たれるべきだと宣言したと言われている。その結果、ユダ王国の少年少女は、不浄と清浄の律法を知らない者はいなかった（サンヘドリン94b）。
タルムード学者によれば、ヒゼキヤの敬虔さは、アッシリア軍の壊滅と、セナケリブがエルサレムを攻撃した際のイスラエル人の劇的な救出をもたらした唯一の要因であり、一部の人々からメシアと見なされるに至った（サンヘドリン99a）。バル・カッパラによれば、ヒゼキヤはメシアになる運命にあったが、正義の属性（ミッダト・ハディン）がこれに反対し、神の栄光をあれほど歌ったダビデでさえメシアにならなかったのだから、多くの奇跡が行われたにもかかわらず神を賛美しなかったヒゼキヤがメシアになるはずがないと述べた。また、ヒゼキヤはセナケリブの没落を歌って感謝しなかったためにこの機会を逃したとも伝えられている。[ 68 ]
メナホット109bには、ヒゼキヤが人々に信仰を守るよう励ましたことが記されている。
לאחר מפלתו של סנחריב יצא חזקיה ומצא בני מלכים יושבין 「サンチェリウ陥落後、ヒゼキヤは黄金の馬車に座っている王子たち[おそらく町から出てきた裕福な人々だろう]に遭遇し、彼らに約束させた」星を崇拝しないこと[つまり、偶像崇拝をしないこと]。」
タルムード学者たちは、ババ・バトラ15aで、イザヤ書、箴言、雅歌、伝道の書の編集をヒゼキヤに帰している。 [ 69 ]
聖書に記録されているヒゼキヤ王の生涯の出来事の順序が時系列順であるか否かを理解することは、彼の治世の文脈的解釈にとって極めて重要である。学者スティーブン・L・ハリスによれば、列王記下第20章は第18章と第19章の出来事の後に続くものではない。[ 70 ]むしろ、バビロニアの使節はアッシリアの侵攻と包囲に先行する。第20章は捕囚中に追加されたものであり、ハリスは、ヒゼキヤが「アッシリアに対する同盟国としてバビロンを勧誘しようとしていた」時に「明らかにセンナケリブの侵攻前に起こった」と述べている。[ 70 ]その結果、「ヒゼキヤは貧困に陥り、かつての領土のほんのわずかな部分しか支配できないまま、長い治世を終えた」のである。[ 70 ]
同様に、考古学研究聖書は、「ヒゼキヤがバビロニア人に示したこれらの富の存在は、この出来事が紀元前701年にヒゼキヤがセンナケリブに貢物を納める前に起こったことを示している 」と述べている。[ 34 ]また、「王の病気とそれに続くバビロニアへの使節は彼の治世の記録の最後に記述されているが、それらはアッシリアとの戦争の前に起こったに違いない」[ 51 ] 。
イスラエル王たちの実際の治世の年代については、学術界でかなりの議論が交わされてきた。学者たちは、ヘブライ語聖書に記された出来事の年代記を、他の外部資料から得られた年代記と整合させようと努めてきた。ヒゼキヤの場合、学者たちは、ユダの王として4世代にわたる先代の王たちと同様に、ヒゼキヤも父と共同統治を行っており、その共同統治は紀元前729年に始まったという証拠を受け入れることで、一見矛盾しているように見える点が解消されると指摘している 。
共同統治が事前に除外された場合に計算の矛盾を見つける推論の例として、列王記下 18:10 では、サマリア(北王国) の陥落をヒゼキヤ王の治世 6 年目にしている。 [ 71 ]オールブライトはイスラエル王国の陥落を紀元前 721年としているが、ティーレは紀元前 723 年と計算している。[ 72 ]オールブライトまたはティーレの年代計算が正しければ、ヒゼキヤ王の治世は紀元前 729 年または 727 年に始まることになる。一方、列王記下 18:13 [ 73 ]では、セナケリブがヒゼキヤ王の治世 14 年目にユダに侵攻したと述べている。アッシリアの記録に基づく年代測定では、この侵略は紀元前701年に遡り、したがってヒゼキヤの治世は紀元前716/715年に始まることになる。[ 74 ]
オルブライトとフリードマン以来、数人の学者が、紀元前729年から716/715年の間にヒゼキヤと彼の父アハズが共同統治していたことを根拠に、これらの年代決定の問題を説明してきた。アッシリア学者とエジプト学者は、共同統治がアッシリアとエジプトの両方で行われていた慣習であったことを認識している。[ 75 ] [ 76 ]ナダブ・ナアマンは、共同統治は北王国（イスラエル）では散発的にしか使用されなかったと指摘した後、次のように書いている。[ 77 ]
一方、ユダ王国では、共同統治者の指名が一般的な手続きであり、ダビデが死の前に息子ソロモンを王位に就かせたことから始まった。ヨアシュの時代からユダ王国で共同統治が恒久的であったことを考慮すると、共同統治の年代を正確に特定することが、紀元前8世紀の聖書年代学の問題を解決する鍵であると結論づけることができるだろう。
アハズとヒゼキヤの共同統治を認めた多くの学者の中には、ケネス・キッチン（彼のさまざまな著作）[ 78 ] 、レスリー・マクフォール[ 79 ] 、ジャック・フィネガン[ 80 ]などがいる。マクフォールは1991年の論文で、 紀元前729年（すなわち、紀元前729年のティシュリから始まるユダの統治年）をアハズとヒゼキヤの共同統治の開始とみなし、紀元前716/715年をアハズの死の日付とすれば、紀元前8世紀後半のヒゼキヤとその同時代人に関するすべての広範な年代学的データは調和すると主張している。さらに、マクフォールは、この時期のヘブライ語聖書に示されている多数の日付、統治期間、および同期性に関して、テキストの修正は必要ないことを発見した。 [ 81 ]
共同統治の原則を受け入れる学者たちは、その使用の豊富な証拠が聖書資料自体に見られると指摘している。[ 82 ]これらの原則に基づいて構築された学問が聖書と世俗のテキストの両方と一致していたため、ジャック・フィネガンの百科事典的『聖書年代記ハンドブック』では、ティーレ/マクフォール年代記が王国時代の最良の年代記として受け入れられた。[ 83 ]
したがって、このイザヤの印章は唯一無二のものであり、実際に何が書かれているのかについては依然として疑問が残る。しかし、聖書に記されているイザヤとヒゼキヤ王の親密な関係、そしてこの印章がヒゼキヤの名前が刻まれた印章の隣で発見されたという事実から、印章の損傷部分による困難にもかかわらず、これがヒゼキヤ王の顧問であった預言者イザヤの印章であった可能性が残されているように思われる。
聖書の記述によると、ヒゼキヤ王は神殿の丘に礼拝を集中させるための変更を開始し、ユダ王国周辺の儀式場が放棄されることになった。ダビデの町での発見は、おそらくこれらの放棄された中心地の 1 つだったとシュクロン氏は述べた。
帰属表示:
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Singer , Isidore ; et al., eds. (1904). "Hezekiah" . The Jewish Encyclopedia . Vol. 6. New York: Funk & Wagnalls. pp. 379– 383.