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エキシラルク[ a ]は、パルティア帝国、ササン朝ペルシア帝国、アッバース朝カリフ制の時代から、 1258年のモンゴルによるバグダッド侵攻まで、メソポタミア（現在のイラク）のユダヤ人コミュニティの指導者であり、政治情勢の変化により断続的にその地位が失われた時期もあった。ユダヤ人コミュニティはエキシラルクをダビデ王家の後継者とみなし、ペルシアとアラブの宮廷において、ラビとしての権威と貴族としての地位の両方で高い地位を占めていた。
ササン朝ペルシア帝国において、亡命ユダヤ人総督は東方キリスト教会のカトリコスに相当する政治的地位にあり、ラビ裁判所の運営、ユダヤ人コミュニティからの税金の徴収、バビロニアのタルムード学院の監督と資金提供、亡命コミュニティの困窮者への慈善的な再分配と財政援助など、コミュニティ固有の組織的任務を担当していた。亡命ユダヤ人総督の地位は世襲制であり、ダビデ王に由来する古代からの父系血統を辿る一族によって代々受け継がれてきた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
この役職について言及している最初の歴史文書は、バビロニアがパルティア帝国末期の一部であった時代に遡ります。この役職は2世紀に初めて登場し、6世紀半ばまで様々なペルシア王朝（パルティアとササン朝）の下で存続しました。5世紀後半から6世紀前半にかけて、マル・ズートラ2世はマホザから政治的に独立した国家を約7年間短期間統治しました。彼は最終的にペルシア王カヴァド1世に敗れ、その後しばらくの間、亡命長官の役職は衰退しました。 [ 4 ]この役職は7世紀にアラブ・カリフ国の統治下で再び重要性を増し、11世紀までアラブ当局によって亡命長官の役職が任命され続けました。
亡命者の権威は、825年にアル・マアムーンの治世中に大きな挑戦を受けた。アル・マアムーンは、どの宗教共同体からも10人の男性が別々に組織することを許可する法令を発布し、これによりスーラとプンベディタのタルムード学院のガオンが権力と影響力をめぐって亡命者の権威と競い合うことが可能になり、後にカラ派とラビ派ユダヤ教の間のより広範な分裂の一因となった。
exilarch という言葉は、ヘブライ語のRosh HaGola ( ראש הגולה )のギリシャ語とラテン語のカルクであり、文字通り「流刑者の長」を意味します。この役職は同様にアラム語（帝国アラム語: ריש גלותא 、ローマ字: Reysh GalutaまたはResh Galvata）およびアラビア語（アラビア語: رأس الجالوت 、ローマ字: Raas al-Galut）でも呼ばれた。ペルシア語ではسر جالوتとして翻訳されました。[ 6 ]亡命したユダヤ人はゴラ（エレミヤ書 28 :6 やエレミヤ書 29 :1 など）またはガルトと呼ばれていました。[ 7 ] [ 8 ]当時使われていたギリシャ語の用語はAechmalotarches ( Αἰχμαλωτάρχης ) で、文字通り「捕虜の指導者」という意味です。[ 9 ]ギリシャ語の用語は、時間の経過とともにその地位が主に名誉的なものとして変化したにもかかわらず、その役職に適用され続けています。
2 世紀以前にはこの役職についての言及はないものの、セデル オラム ズッタは、紀元前 597 年のエルサレムの最初の陥落後にエホヤキン王とその宮廷がバビロンに追放された後に亡命官の役職が設立され、587 年のユダ王国の滅亡後にさらなる追放が行われた後、その役職が拡大されたと主張している。バビロニアの亡命官の歴史は、アラブによるバビロニア支配の開始前と開始後の 2 つの明確に区別できる期間に分けられる。タルムードで初めて言及される 2 世紀以前には、その起源に関する詳細を含め、この役職について何も知られていない。一般的に言えば、バビロン各地に密集して暮らしていたユダヤ人の集団であるゴラ（「ディアスポラ」）は、次第に団結して組織を形成する傾向があり、この傾向と、バビロンに住むダビデの子孫が重んじられていたことが相まって、この家系の一人が「ゴラの長」として認められるようになった。この地位は家系内で世襲制となり、最終的には国家によって認められ、アルサケス朝、そしてササン朝において確立された政治制度となった。
タルムード文献に描かれている亡命貴族の統治形態は、第一期におけるその歴史の主要な資料であり、亡命貴族の権利と機能に関する唯一の情報源となっている。第二期、すなわちアラビア時代については、亡命貴族の統治制度に関する非常に重要かつ信頼できる記述が存在する（「就任式」および「収入と特権」の項を参照）。この記述は、第一期においても重要であり、その詳細の多くは第一期から引き継がれたものと考えられる。
バグダッドでは、印章を使用する特権は亡命官とゲオニムに限られていました。カリフの権威の下で仕える彼らは、カリフ制におけるユダヤ人の最高権威として非常に強力でした。印章の使用は内部問題に限られず、彼らの権威はイスラム教徒にも認められていました。トゥデラのベンヤミンの記述に基づくと：[ 10 ]
「彼ら（バグダッドのカリフ制下のユダヤ人）の長は、ヒスダイの子ダニエルであり、『イスラエル全捕囚の長である我らの主』と呼ばれている。……彼は、イスラムの主であるムミニムの長の手によって、イスラエルのすべての会衆に対する権威を授けられた。」
以下は『セデル・オラム・ズッタ』に言及されている亡命者たちです。そのほとんどは伝説上の人物である可能性が高く、歴代誌上3章の本文に類似する人物がいます。
セデル・オラム・ズッタに記載されている、あるいはタルムードに記されている、おそらく歴史上の人物である亡命者たち：
以下は、 8世紀に亡命者ダビデ1世の任期が終了した後から始まるカラ派亡命者のリストです。
『セデル・オラム・ズタ』によれば、最初のバビロニア捕囚王は、紀元前433年にバビロニアに捕囚として連行されたユダの王エホヤキンであり、彼はバビロニアのネハルデア市に居を構えた。紀元前800年頃に書かれたこの年代記は、バビロニア捕囚王の家系の初期の歴史に伝説的な起源を与えている。捕囚王がエビル・メロダクの宮廷で昇進したこと（列王記下25:27で終わる）は、『セデル・オラム・ズタ』の著者によって、この役職の起源であり、捕囚王の権威の根拠とみなされた。本文には、王の子孫の世代のリストが記されており、これは歴代誌上3:17以降に見られる名前とよく似ている。
サアディア・ガオンの学派に由来する年代記の注釈書[ 36 ]は、ユダ・イブン・クライシュの言葉を引用し、ダビデの子孫の系図は第二神殿時代の終わりにこの書に追加されたと述べている。この見解は、セデル・オラム・ズタのバビロニア捕囚長のリストの著者も共有していた。このリストは、エホヤキンと文献に最初に言及されている捕囚長ナホムとの間の700年の空白を埋めようとするものである。このリストは、シェカニアのように、第二神殿の歴史と人物を年代的に結びつけるいくつかの具体的な特徴を与えている。シェカニアは、神殿が破壊された時に生きていたとされている。彼の前任者として列挙されているのは、サラティエル、ゼルバベル、メシュラム、ハナニア、ベレキヤ、ハサディア、イェサイヤ、オバディア、シェマイア、シェカニア、ヒゼキヤである。これらの名前はすべて歴代誌上3章にも見られるが、順序は捏造されている。提示されている世代数が限られているため、このリストは歴史的ではない。[ 38 ]アックブという名前は、セデル・オラム・ズタのダビデ王朝のリストの最後にも見られ、その後にナホムが続く。ナホムからリストの歴史的部分が始まり、エルサレムの破壊の時期（135）に大まかに割り当てられる可能性がある。これは、ラビ文学でエキシラルクの職務への最初の言及が見られる時期である。
イスラエルの地から来た律法の教師、ヨシュア・ベン・ハナニアの甥であるハナニアが、バビロニアのユダヤ人をユダヤの地に居住する宗教的および政治的権威であるサンヘドリンから独立させようとした試みに関する記述では、「アヒヤ」という名の人物がバビロニアのユダヤ人の世俗的指導者として言及されており、おそらく最初の歴史的エキシラルクの一人である。[ 39 ]別のラビ文献では、アヒヤの代わりにネフニョンという名前が使われている。[ 40 ]この「ネフニョン」はリストに記載されているナフムと同一人物である可能性が高い。 [ 41 ]サンヘドリンを脅かしていた政治的危険は最終的に去った。ほぼ同時期に、エキシラルクの家の一員であるラビ・ナタンがガリラヤにやって来た。そこはサンヘドリンが会合を開き、ユダヤ人がエルサレムから追放された後にナシが居住していた場所である。ラビとしての学識のおかげで、彼はすぐにハドリアヌス帝以降の時代の最も優れたタナイームの一人として認められるようになった。彼のダビデの子孫という出自は、ラビ・メイルに、ヒレル派のシモン・ベン・ガマリエルの代わりにバビロニアの学者をナシ（王子）にするという計画を思いつかせた。しかし、当時のナシに対する陰謀は失敗に終わった。[ 42 ]ラビ・ナタンはその後、ヒレル派の族長家の腹心の一人となり、シモン・ベン・ガマリエルの息子、ユダ1世（ユダ・ハナシとしても知られる）の教師となった。
しかし、ラビ・メイルの試みは、ユダ1世にバビロニアの亡命者がユダヤに来て長老ヒレルの子孫からその地位を奪うのではないかと恐れさせる結果となったようだ。彼は、自分の学派の著名なメンバーであるバビロニアの学者ヒヤとこの件について話し合い、[ 43 ]亡命者が来たら相応の敬意を払うが、彼のためにナシの地位を放棄するつもりはないと述べた。 [ 44 ]タルムード文献でその地位に明確に言及されている最初の亡命者フナの遺体がユダ1世の時代にユダヤに運ばれてきたとき、ヒヤは「フナがここにいる」という言葉でその事実をユダに告げ、ユダの深い憤りを招いた。[ 45 ]創世記49:10 [ 46 ]のタナイームの解説では、力で支配するバビロン捕囚の支配者たちと、公に教えを説くヒレルの子孫たちを対比させており、明らかに前者に否定的な印象を与えようとしている。しかし、ユダ 1 世は、自分の食卓で、ヒヤの若い息子たちが同じタナイームの解説について「バビロンの捕囚支配とエルサレムの族長支配が終わるまではメシアは現れない」と述べているのを聞かなければならなかった。[ 47 ]
セデル・オラム・ズッタによれば、ナホムの後には弟のヨハナンが続き、本文中では二人ともアックブの息子と呼ばれている。次にヨハナンの息子シャファトが挙げられ、その息子アナンが後を継いだ。年代的な類似性から、流刑地の長アナンがタルムードの記述にあるフナと同一人物である可能性は非常に高い。セデル・オラム・ズッタによれば、アナンの継承者ナタン・ウクバン1世の時代に、西暦226年にパルティア帝国が崩壊し、ササン朝が建国された。セデル・オラム・ズッタには次のように記されている。「神殿の破壊（西暦234年頃）後の166年に、ペルシア帝国はローマ帝国に侵攻した」（この記述の歴史的価値については[ 48 ]参照）。ナタン・ウクバン、別名マル・ウクバンは、ラヴとサムエルと同時代人で、バビロンの学者たちの間でも著名な地位を占めていた[ 49 ] 。また、シェリラ・ガオンによれば[ 50 ]、彼は亡命者総督でもあった。ウクバンの後継者としてリストに挙げられているのは、彼の息子（フナ2世）で、彼の主な顧問はラヴ（247年没）とサムエル（2012年没）であった。フナの息子で後継者であるナタンは、ユダ・ベン・エゼキエル（299年没）とシェシェトを主任顧問とし、祖父と同様に「マル・ウクバン」と呼ばれた。この名前の第二代亡命者ナタンは、エレアザル・ベン・ペダトとの奇妙な書簡のやり取りがタルムードで言及されている。[ 51 ]後継者は兄弟（セデル・オラム・ズッタに記されているように息子ではない）で、主任顧問はシェズビであった。「亡命者ネヘミヤ」もタルムードで言及されている。 [ 52 ]彼は「ラバヌ・ネヘミヤ」と同一人物であり、彼と兄弟の「ラベイヌ・ウクバン」（マル・ウクバン2世）は、ラヴの娘の息子としてタルムードで何度も言及されている（したがってフナ2世はラヴの義理の息子）と亡命者の家のメンバー。[ 53 ]
セデル・オラム・ズッタによれば、ネヘミヤの時代、神殿崩壊後245年目（西暦313年）にペルシア人による大規模な宗教迫害があったが、その詳細は不明である。ネヘミヤの後を継いだのは息子のマル・ウクバン3世で、彼の主要な顧問はラッバ・ベン・ナフマニ（323年没）とアッダであった。彼はタルムードの中で「ウクバン・ベン・ネヘミヤ、レシュ・ガルタ」として言及されている。[ 54 ]このマル・ウクバンは、同名の3人目の亡命者であり、最初の2人と同様に「ナタン」とも呼ばれ、「ナタン・デ・ズツィタ」という名で伝説の英雄となった。シャープール (サポール) 2 世によるアルメニアの征服(337 年)は、ナタン・ウクバン 3 世の時代に起こった歴史的出来事として年代記に記載されている[ 55 ] 。
後を継いだのは弟のフナ・マル（フナ3世）で、その主任顧問はアバエ（338年没）とラバであった。その後、マル・ウクバンの息子アッバが続き、その主任顧問はラバ（352年没）とラビナであった。アッバの時代にサポル王がニシビスを征服した。アバエとラバの時代にイサクという人物がレシュ・ガルタとされているのは[ 56 ] 、書記の誤り[ブリュルの年鑑、vii. 115]によるもので、そのためリストからは省略されている。アッバの後を継いだのはまず息子のナタンで、次に別の息子カハナ1世であった。その後、カハナ1世の息子フナが後継者として挙げられ、同名の4代目の亡命者となった。信頼できる情報源「セデル・タンナイム・ワ・アモライム」によれば、彼は441年に亡くなった。したがって、彼はスーラの偉大な師であるラヴ・アシと同時代人で、アシは427年に亡くなった。しかしタルムードでは、フナ・ベン・ナタンがアシと同時代人として言及されており、シェリラによれば、彼がマル・カハナの後継者であったとされ、この記述はタルムードによっても確認されている。[ 57 ]セデル・オラム・ズッタの記述はおそらく修正されるべきである。なぜなら、フナはおそらくマル・カハナの息子ではなく、マル・カハナの兄ナタンの息子であったからである。
フナの後を継いだのは弟のマル・ズトラで、彼の首席顧問はディフティのアハイであった。アハイは455年にスーラの学校の校長選挙でアシの息子タビョミ（マル）に敗れた人物である。マル・ズトラの後を継いだのは息子のカハナ（カハナ2世）で、彼の首席顧問はバビロニア・タルムードの編纂者であるラビナ（499年没）であった。その後、同名の2人の亡命者が続いた。マル・ズトラのもう一人の息子であるフナ5世と、マル・ズトラの孫でカハナの息子であるフナ6世である。
フナ5世はペルシアのペロズ（フィルーズ）王による迫害の犠牲となり、シェリラによれば470年に処刑された。フナ6世はペロズによる迫害の間、亡命王位が空位であったため、しばらくして就任した。彼は508年に死去した[シェリラ]。セデル・オラム・ズッタは、彼の息子マル・ズトラの誕生と、ボスタナイの誕生に関連して他の場所で語られている伝説を結びつけている。
15歳で即位したマル・ズトラ2世は、マズダクの共産主義的試みがペルシアを混乱に陥れたことを利用し、短期間ではあったが武力によってバビロンのユダヤ人に一種の政治的独立をもたらした。しかし、コバド王は彼をマフザ橋で磔刑に処した（紀元前502年頃）。彼の死の日に生まれた息子もまた「マル・ズトラ」と名付けられた。後者は亡命者の地位には就かず、イスラエルの地に移住し、そこで「レシュ・ピルカ」（'Aρχιφεκίτησ）の称号でティベリアの学院の長となり、彼の子孫が何世代にもわたってこの職を引き継いだ。
マル・ズトラの死後、バビロンの亡命行政官の地位はしばらくの間空席のままだった。[ 58 ]マル・アフナイはマル・ズトラ2世の後の時代に生きたが、大惨事の後ほぼ50年間は公の場に姿を現すことをためらい、その頃（紀元前550年頃）に実際に亡命行政官として行動していたかどうかは不明である。いずれにせよ、その地位を継承した者たちの継承の連鎖は途切れることはなかった。紀元前6世紀後半に亡命行政官を務めたカフナイとその息子ハニナイの名前は保存されている。
ハニナイの死後に生まれた息子ボスタナイは、アラブ支配下における最初の亡命総督であった。ボスタナイは、642年にペルシア帝国がアラブ人に征服されてから11世紀まで在任した亡命総督たちの祖先である。彼によって、この職の威光が再び高まり、政治的地位が確固たるものとなった。トゥデラのベンヤミンによれば、プンベディタにある彼の墓は、 12世紀になってもなお礼拝の場として利用されていたという。
ボスタナイの後継者については、サアディアの時代まで名前以外ほとんど知られておらず、ボスタナイの息子の名前さえも分かっていません。9世紀末までの流刑統治者の一覧は、古い文書に次のように記されています。[ 59 ]「ボスタナイ、ハニナ・ベン・アドイ、ハスダイ1世、ソロモン、イサク・イスカウィ1世、ユダ・ザッカイ（ババワイ）、モーゼ、イサク・イスカウィ2世、ダビデ・ベン・ユダ、ハスダイ2世」。
ハスダイ1世はおそらくボスタナイの孫であった。ボスタナイの息子ソロモンは、733年と759年にスーラのガオナートへの任命において決定的な発言権を持っていた[シェリラ]。イサク・イスカウィ1世はソロモンの死後まもなく亡くなった。ダビデの息子アナンとハナニアの間で後継者争いがあり、ハナニアが勝利した。その後、アナンは反エキシラルクを宣言し、投獄され、カラ派の組織を創設した。 1906年のユダヤ百科事典にはそう書かれている。カラ派の起源は議論の余地がある。彼の子孫はカラ派によって真のエキシラルクと見なされていた。次のようなカラ派の流刑統治者のリストは、父の後を息子が継ぐ形で、これらの「カラ派の王子」の一人の系図に記されている。アナン、サウル、ヨシヤ、ボアズ、ヨシャファト、ダビデ、ソロモン、ヒゼキヤ、ハスダイ、ソロモン2世。[ 60 ]アナンの兄弟ハナニヤはこのリストには記載されていない。
シェリラによって「ザッカイ・ベン・アフナイ」と呼ばれたユダ・ザッカイには、ライバル候補としてナトロナイ・ベン・ハビバイがいたが、彼は敗北し、西へ追放された。このナトロナイは偉大な学者であり、伝承によれば、スペイン滞在中にタルムードを暗記して書いたという。ダビデ・ベン・ユダは、ダニエルという名の反追放派とも争わなければならなかった。この論争の決定がカリフ・アル・マアムーン（825年）に委ねられたという事実は、追放派の権力の衰退を示している。勝利を収めたダビデ・ベン・ユダは、833年にプンベディタでイサク・ベン・ヒヤをガオンに任命した。リストのハスダイ2世の名前の前に、彼の父ナトロナイの名前を挿入する必要がある。両者ともゲオニアン応答書で追放派として指定されている。[ 61 ]
ウクバン4世はハスダイ2世の死後すぐに亡命者長として言及されている。彼はプンベディタのガオンであるコーヘン・ゼデクの扇動により廃位されたが、カリフ・アル＝ムクタディルに挨拶したアラビア語の詩がきっかけで918年に復位した。その後まもなく再び廃位され、カイルワンに逃れたが、そこでユダヤ人コミュニティから大変丁重に扱われた。
ウクバの甥であるダビデ2世がエキシラルクとなったが、最終的に権力が確定するまでにコーヘン・ツェデクと2年近く争わなければならなかった（921年）。サアディアがスーラのガオナートに召集され、ダビデと論争した結果、ダビデはユダヤ史で最も有名な人物の一人となった。サアディアは930年にダビデの兄弟ヨシヤ（アル・ハサン）を反エキシラルクに選出したが、ヨシヤは敗北し、ホラサンに追放された。ダビデ・ベン・ザッカイは歴史上重要な役割を果たした最後のエキシラルクであった。彼はサアディアの数年前に亡くなり、その息子ユダは7か月後に亡くなった。
ユダには12歳の息子（名前は記されていない）がおり、サアディアはその子を家に引き取り、教育した。かつての敵の孫に対するサアディアの寛大な待遇は、942年にサアディアが亡くなるまで続いた。
サアディアの死後ほぼ1世紀後の1038年にガオン・ハイが亡くなったとき、彼の学院の会員たちは、ダビデ・ベン・ザッカイの曾孫である亡命者長ヒゼキヤ以上にふさわしい後継者を見つけることができず、その後、ヒゼキヤが両方の役職に就いた。しかし2年後の1040年、最後の亡命者長であり最後のガオンでもあったヒゼキヤは、同僚による中傷の犠牲となった。彼は投獄され、拷問を受けて死亡した。彼の2人の息子はスペインに逃れ、そこでサムエル・ハ・ナギドの息子で後継者であるヨセフのもとに身を寄せた。一方、Jewish Quarterly Reviewは、ヒゼキヤが投獄から解放され、学院の長になったと述べており、1046年の同時代人によってそのように言及されている。[ 62 ]
バビロニアの流刑統治が終わった後も、流刑統治者という称号は時折見られる。アブラハム・イブン・エズラはバグダッドの「ダビデの家系」 （1140年以前）について語り、その構成員を「流刑者の長」と呼んでいる。[ 63 ] 1170年にトゥデラのベンヤミンは流刑統治者ハスダイについて言及しており、その弟子の中には後に偽メシアとなるダビデ・アルロイと、ハスダイの息子で流刑統治者ダニエルがいた。レーゲンスブルクのペタヒアも後者に言及しているが、「ダニエル・ベン・ソロモン」という名前で言及しているため、ハスダイも「ソロモン」と呼ばれていたと推測される。イェフダ・アルハリジ（1216年以降）はモースルでダビデの家の末裔に会い、彼を「流刑者の長ダビデ」と呼んでいる。
ずっと以前、古代の亡命者の家系の末裔が、バビロンで消滅した亡命者の尊厳をファーティマ朝エジプトで復活させようと試みた。それがダビデ・ベン・ダニエルである。彼は1081年、20歳でエジプトにやって来て、かつてバビロンが享受していた指導権をエジプトに引き継がせようと望んでいたエジプトの博識なユダヤ人当局によって亡命者に任命された。イスラエルの地のガオン・アビアタルのメギラーという同時代の文書には、1094年にダビデ・ベン・ダニエルが失脚して終わったこのエジプトの亡命者のエピソードが正確に記録されている。[ 64 ]
亡命者の家系の末裔は、その職が途絶えた後も、さまざまな場所に長く住んでいた。アブラハム・イブン・ダウドによれば、ヒゼキヤの子孫であるアンダルシアのガオン、ヒヤ・アル＝ダウディは1154年にカスティーリャで亡くなった。14世紀になっても、いくつかの家族は、ホラサンに追放されたダビデ・ベン・ザッカイの兄弟であるヨシヤにまで家系を遡った。[ 65 ]カラ派の亡命者の末裔については、すでに上で述べた。
タルムードの伝統の特徴に倣い、タルムード文献では、亡命者たちと学派の長や構成員との関係が特に言及されている。亡命者たちの年代記である『セデル・オラム・ズタ』は、彼らの継承に関する最も重要で、多くの場合唯一の情報源であり、それぞれの亡命者たちと一定の公式な関係を持っていた学者たちの名前を主に保存している。この文脈で用いられる表現（「ハカミム・デバルフ」、「学者たちが彼を指導した」）は、第二神殿時代の架空の亡命者たちにも用いられる定型表現である。ただし、後者の場合、具体的な名前は言及されていない。これは、その後の数世紀にわたって与えられた名前の歴史的信憑性を支持する事実である。
複数の流刑司令官を「指導」した学者として指定されたアモライムの名前の信憑性は、テキストが議論の余地のない箇所においては、内部の年代的証拠によっても裏付けられている。バビロニアのアモライムの中には、流刑司令官の家系と密接な関係にあった者もおり、例えば、ダビデ王朝の血統を主張するガオン・シェリラが自分の祖先として挙げたラッバ・ベン・アブハなどが挙げられる。ナフマン・ベン・ヤコブ（320年没）もまた、ラッバ・ベン・アブハの娘で誇り高きヤルタとの結婚を通じて流刑司令官の家系と密接な関係になり、おそらくこの関係のおかげでバビロニア系ユダヤ人の首席裁判官の地位を得たのだろう。スーラ学派の長であるフナは、ナフマン・ベン・ヤコブが多くの裁判が行われた「流刑司令官の門」（「ババ・ディ・レシュ・ガルタ」）に非常に近かったと述べて、ナフマンの律法に関する優れた知識を認めた。[ 66 ]
タルムード時代以降、亡命者の宮廷のメンバーに適用された「dayyanei di baba」 （「門の裁判官」）という用語は、先ほど引用したフレーズに由来する。 [ 67 ]ナフマン・ベン・ヤコブの生涯の2つの詳細が、亡命者の宮廷における彼の地位を明らかにしている。彼は、亡命者に敬意を表するためにやって来た2人の学者、ラヴ・ヒスダとラバ・ベン・フナを迎えた。[ 68 ]また、亡命者が新しい家を建てていたとき、彼はナフマンに律法に従ってメズザーを設置するよう依頼した。 [ 69 ]
亡命者の従者の一員であった学者たちは、「亡命者の家の学者」（「ラバナン・ディベ・レシュ・ガルタ」 ）と呼ばれた。ネハルデアの学校の長であるサムエルの記述によれば、彼らは地位を示すために衣服に特定のバッジを付けていた。[ 70 ]ある時、一人の女性がナフマン・ベン・ヤコブのところへ来て、亡命者とその宮廷の学者たちが祭りで盗んだ小屋に座っていると訴えた。[ 71 ]その小屋の材料は彼女から奪われたものだった。亡命者の召使いによって学者たちが受けた迷惑や屈辱に関する逸話は数多くあり、敬虔なアムラム[ 72 ] 、パルワのヒヤ[ 73 ]、アッバ・ベン・マルタの事例などが挙げられる。[ 74 ]特定の具体的な事例において、亡命者とその家族に認められた儀式上の要件の変更は、宗教法との関係の特徴である。[ 75 ]亡命者が安息日の律法の厳格さを緩和するために公園で準備していたところ、ラバとその弟子たちによって邪魔されたとき、彼はエレミヤ書 4:22の言葉で、「彼らは悪を行うことには賢いが、善を行うことには知識がない」と叫んだ。[ 76 ]亡命者が学者たちに投げかけた、ハラハー的かつ解釈的な性質を持つ質問への言及が頻繁にある。[ 77 ]「亡命者の家の入り口で」行われた講義の詳細が時折述べられている。[ 78 ]これらの講義はおそらく、秋の祭りの後、バビロニアのユダヤ教の多くの代表者が亡命者の宮廷に集まった集会の時に行われたのだろう。[ 79 ]
亡命者の宮廷で行われる豪華な宴会はよく知られていた。イスラエルの地では、かつて亡命者がティシャ・ベアブの前夜にニシビスでタンナのユダ・ベン・バティラに盛大な宴会を開いたという古い逸話が語り継がれていた。[ 80 ]ただし、より正確なS・ブーバー版では、宴会はシナゴーグの長によって開かれたとされている。イスラエルの地で語られる別の話では、ある亡命者の家で朝晩音楽が奏でられており、後に亡命者の指導者となったマル・ウクバが、警告としてホセア書のこの一節を送ったとされている。「イスラエルよ、他の民のように喜び狂ってはならない。」[ 81 ]
亡命者ネヘミアは全身絹の服を着ていたと言われている。[ 82 ]タルムードは、亡命者と王宮との個人的な関係についてはほとんど何も述べていない。ある箇所では、フナ・ベン・ナタンがヤズデゲルド1世の前に現れ、ヤズデゲルド1世が自らの手で亡命者の職のしるしである帯を彼に締めさせたとだけ述べている。また、それ以前の時代に遡る2つの言及があり、1つはイスラエルの地に住んでいたバビロニア人のヒヤによるもの[ 83 ]、もう1つはラヴの初期の弟子の1人であるアッダ・ベン・アハバによるもの[ 84 ]で、亡命者はアルサケス朝、次にササン朝の宮廷に現れたとき、国家の高官の中で最上位の地位を占めていたようだ。
9世紀のアラビア語の著述家は、亡命者がペルシャのナウルーズ祭に4,000ディルハムの贈り物をしたことを記録している。[ 85 ]ユダヤ人の最高徴税人としての亡命者の職務に関して、エルサレム・タルムードにのみ保存されている興味深い記述がある。[ 86 ]かつてスーラの学校の長であるフナの時代に、亡命者は40平方エルの部屋を満たすだけの穀物を提供するよう命じられたという。
亡命者の最も重要な役割は裁判官の任命でした。ラヴとサムエルは共に[ 87 ]、判断ミスがあった場合に個人的な責任を負いたくない裁判官は、亡命者の家から任命を受け入れなければならないと言いました。ラヴがイスラエルの地からネハルデアに行ったとき、彼は亡命者によって市場の監督者に任命されました。[ 88 ]亡命者は刑事事件においても管轄権を持っていました。ラヴと同時代のアハ・ベン・ヤコブ[ 89 ]は、亡命者から殺人事件を担当するよう依頼されました。[ 90 ]ババ・カンマ59aにある物語は、サムエルの時代に亡命者の従者たちが行使した警察管轄権の興味深い例です。同じ時期に、亡命者に挨拶する学者たちの間での序列の作法に関する奇妙な論争がありました。[ 91 ]亡命者は不動産に関して一定の特権を持っていました。[ 92 ]特に注目すべき事実として、ある場合、亡命者の長がペルシア法に従って裁定を下したことが挙げられる。[ 93 ]そして、亡命者の長ウクバ・ベン・ネヘミアが、プンベディタの学校の長であるラッバ・ベン・ナフマイに、サムエルが拘束力があると認めた3つのペルシアの法令を伝えたのである。[ 94 ]
イスラエルの地では、亡命者のシナゴーグ特権が珍しいものとして言及されている。[ 95 ]トーラー巻物は亡命者のところに運ばれ、他の者は皆トーラーのところに行ってそれを読まなければならなかった。この特権はアラビア時代の亡命者の就任の記述にも言及されており、この文書に記されている儀式がペルシャ時代から受け継がれた慣習に一部基づいていたという推測に説得力を持たせている。亡命者の就任の記述には、歴史的に非常に価値のある亡命者の地位に関するさらなる詳細が補足されている。次のセクションを参照のこと。
イラク征服後、カリフ国はハニナイの息子ブスタナイに亡命ユダヤ人の権威を認め、ユダヤ人共同体に対する彼の統治の継続を認めた。[ 96 ]イスラム征服中のアラブ当局への政治的貢献に対し、彼はかつてのササン朝皇帝の娘を奴隷として与えられた。[ 97 ]イスラム当局は、亡命ユダヤ人の地位を古代の預言者ダビデの直系の子孫と見なしていたため、その地位を深く尊重した。その後、アッバース朝の権威が分裂した結果、亡命ユダヤ人の権威はかつてのアッバース朝の領域を超えて衰退した。さらに、ラビ学院のゲオニムと亡命ユダヤ人の間での指導権争いにより、中央集権的な権力は徐々に衰退した。ラビの地方分権化はゲオニムに有利に働いたが、イスラム当局が敬意を示す崇敬の職であり続けた。[ 98 ]
以下は、10世紀初頭にナタン・ハバブリによって書かれ、アブラハム・ザクトの「ユハシン」とノイバウアーの「中世ユダヤ年代記」に収録されている、アラビア時代の流浪の支配に関する記述の一部を翻訳したものである。 [ 99 ]
スーラとプンベディタの二つの学院の会員は、二人の長（ゲオニム）と共同体の指導者たちに率いられ、亡命者の就任式が行われる安息日の前に、特に有力な人物の家に集まる。最初の敬意は木曜日にシナゴーグで捧げられ、ラッパの音でその出来事が告げられ、各自が自分の財力に応じて亡命者に贈り物を送る。共同体の指導者や富裕層は、美しい衣服、宝石、金銀の器を送る。木曜日と金曜日には、亡命者は盛大な宴会を開く。安息日の朝、共同体の貴族たちが彼を呼び出し、シナゴーグまで付き添う。そこには、高価な布で完全に覆われた木製の壇が建てられており、その下には、典礼に精通した美しい声の若者たちからなる選抜された聖歌隊が配置されている。この聖歌隊は、礼拝の冒頭で「バルク・シェアマル」と唱える指導者の祈りに応えます。朝の祈りの後、これまで屋根のある場所に立っていた亡命者長が現れます。会衆全員が立ち上がり、彼が壇上の定位置につくまで立ったままです。スーラ出身のゲオニムが先に彼の左右に座り、それぞれが敬礼をします。
亡命者の席の上には高価な天蓋が立てられている。次に、祈りの指導者が壇上に進み出て、近くにいる者だけが聞こえる低い声で、聖歌隊の「アーメン」の合唱とともに、事前に準備された祝福の言葉を亡命者に捧げる。その後、亡命者はその週の聖句について説教を行うか、スーラのガオンに説教を委任する。説教の後、祈りの指導者はカディッシュを唱え、「あなたの生涯と日々の間」という言葉に達すると、「そして我々の君主、亡命者の生涯の間」という言葉を付け加える。カディッシュの後、彼は亡命者、2つの学校の責任者、アカデミーの支援に貢献しているいくつかの州、そしてこの方面で特別な貢献をしてきた個人を祝福する。その後、トーラーが朗読される。コーヘンとレビが朗読を終えると、祈りの指導者がトーラーの巻物を亡命者の長に運び、会衆全員が立ち上がります。亡命者の長は巻物を手に取り、立ったまま朗読します。両学派の長も立ち上がり、スーラのガオンが亡命者の長が朗読した箇所のタルグムを朗読します。トーラーの朗読が終わると、亡命者の長に祝福が与えられます。ムサフの祈りの後、亡命者の長はシナゴーグを出て、皆が歌いながら彼の家まで付き添います。その後、亡命者の長はめったに家の門を越えることはなく、そこで安息日と祝祭日に共同体のための礼拝が行われます。家を出る必要が生じた場合は、大勢の従者を伴った公式の馬車に乗ってのみ出かけます。亡命者の長が王に敬意を表したい場合は、まず許可を求めます。彼が宮殿に入ると、王の召使たちが急いで彼を出迎え、彼はあらかじめ用意しておいた金貨を彼らに惜しみなく配った。王の前に案内されると、彼の席が割り当てられた。王は彼に何を望むのか尋ねた。彼は入念に準備した賛辞と祝福の言葉で始め、先祖代々の慣習を王に思い出させ、適切な言葉で王の好意を得て、要求に対する書面による同意を得た。そして、喜び勇んで王に別れを告げた。
ナタン・ハバブリによる亡命者の収入と職務に関する追加記述（ただし、これは語り手の時代のみに言及している）に関して言えば、彼は主にナフラワン、ファルシスタン、ホルワンの各州から年間合計700金デナリの税金を受け取っていたことに留意すべきである。前述の9世紀のイスラム教徒の著述家アル・ジャヒズは、亡命者（ラス・アル・ジャルート）が誰かを破門する際に使用された管楽器であるショファールについて特に言及している。破門の刑罰は、ユダヤ人の亡命者とキリスト教徒のカトリコスが宣告できる唯一の教会権力であり、彼らは投獄や鞭打ちによる刑罰を科す権利を剥奪されている。[ 100 ]
別のイスラム教徒の著述家は、8 世紀にイスラム教徒と亡命者の長との間で交わされた会話を報告しており、その中で亡命者の長は次のように自慢していた。「私とダビデ王の間には 70 世代が経過しているが、ユダヤ人は依然として私の王家の血統の特権を認め、私を守ることを義務と考えている。だが、あなたはたった1 世代で、あなた方の預言者の孫であるフサインを殺したのだ。」 [ 101 ]以前の亡命者の長の息子は、別のイスラム教徒の著述家に次のように語った。「私は以前は、フサインが殉教した場所であるカルバラを馬に鞭打たずに通り過ぎたことはなかった。なぜなら、この場所では預言者の子孫が殺されるという古い伝承があったからだ。フサインがそこで殺され、その予言が成就して初めて、私はゆっくりとその場所を通り過ぎるようになった。」[ 102 ]この最後の話は、アラブ時代には亡命者の長がイスラムの伝説の対象となっていたことを示している。亡命ユダヤ人がイスラム教徒の間でよく知られていたことは、ラビ派ユダヤ人がカラ派ユダヤ人と対比して、亡命ユダヤ人に属する者、すなわちジャルティと呼ばれていたことからもわかる。11世紀の最初の四半期、亡命ユダヤ人の地位が消滅する少し前に、イブン・ハズムは地位に関して次のように述べている。「ラス・アル＝ジャルートはユダヤ人や他の人々に対して何の権力も持たず、単に称号を持っているだけで、それにはいかなる権限も特権も付随しない。」[ 103 ]
今日に至るまで、アシュケナージの儀式における安息日の礼拝では、亡命者たちのことが言及されている。かつてバビロンで、亡命者たちを含む指導者たちに祝福を授けるために用いられたアラム語の祈り「イェクム・プルカン」は、今でもほとんどのシナゴーグで唱えられている。セファルディムの儀式を行うユダヤ人はこの時代錯誤的な慣習を継承しておらず、改革派のシナゴーグのほとんどでも残されていない。
この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。シンガー、イシドール他編（1901～1906年）。「亡命者」。『ユダヤ百科事典』。ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ。
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