コミュニケーション的合理性

コミュニケーション的合理性（ドイツ語: kommunikative Rationalität）とは、人間の合理性を、円滑なコミュニケーションの必然的な結果として捉える理論、あるいは一連の理論である。この理論は特に、ドイツの哲学者カール＝オットー・アペルとユルゲン・ハーバーマスの哲学、そして彼らの普遍的プラグマティクス・プログラム、さらに言説倫理や合理的再構成といった関連理論と結びついている。この理性観は、合意に至るための規範や手続きを明確にすることを目的としており、したがって、理性を公的な正当化の一形態として捉える見方である。

コミュニケーション的合理性の理論によれば、ある種の理性の可能性はコミュニケーションそのものに内在している。ハーバーマスはこの考えに基づいて、その可能性を明示的な言葉で形式化しようと試みた。ハーバーマスによれば、この理論で説明されるべき現象は、言語と行動が可能な主体が持つ「理解に到達し、議論を行うための直観的に習得された規則」である。^{[ 1 ]}目標は、この暗黙の「ノウハウ」を明示的な「知っていること」、つまり「道徳的実践的」推論の領域でどのように行動するかについての知識に変換することである。

この理論の結果として、ハーバーマスは、20世紀哲学の最も重要な潮流に正当な評価を与えつつ、ポストモダニズムの特徴である相対主義を回避し、批判的評価に必要な基準を提供する理性の概念を見出している。^{[ 2 ]}

ハーバーマスによれば、前近代の世界観を特徴づけていた「実質的」（すなわち形式的にも意味的にも統合された）合理性は、近代以降、その内容が空虚になり、純粋に「形式的」な三つの領域に分かれてしまった。（1）認識的・道具的理性、（2）道徳的・実践的理性、（3）美的・表現的理性。第一のタイプは科学に当てはまり、実験と理論化は結果を予測し制御する必要性に基づいて行われる。第二のタイプは、私たちの道徳的・政治的な熟慮（非常に広義には、「どのように生きるべきか？」という問いへの答え）において作用し、第三のタイプは典型的には芸術や文学の実践に見られる。ハーバーマスが問題としているのは、この第二のタイプである。

ハーバーマスによれば、かつてこの役割を担っていた宗教やその他の伝統が脱中心化されたため、私たちはもはや「どのように生きるべきか？」という問いに実質的な答えを与えることができなくなっている。さらに、「ポスト形而上学」理論が尊重しなければならない厳格な限界がある。それは、私たちの公共的議論の基盤となる手続きと規範の明確化である。道徳的・政治的な議論において私たちが用いる正当化の方法、そして他者の主張のうちどれが妥当であるかを判断する方法こそが最も重要であり、私たちが「合理的」であるかどうかを決定づける。したがって、ハーバーマスが伝達理性に期待する役割は、道徳的・政治的な議論を行うための適切な方法を策定することにある。

この純粋に形式的な「分業」は、ニコラス・コンプリディスによって批判されており、彼は、実践的推論と美的推論の間にあまりにも強い分離があり、「正しい」と「良い」の間に不当に厳しい区別があり、意味に対する妥当性の支持できない優先性があると見ている。^{[ 3 ]}

ハーバーマスは、20世紀哲学にとって重要であると認識しているいくつかの具体的な傾向があり、彼自身のコミュニケーション的合理性の概念がそれらに貢献していると考えている。これらの傾向を考察することは、ハーバーマスのコミュニケーション的合理性に対する理解を明確に示すことになる。彼はこれらの傾向すべてをポスト形而上学的であると分類している。^{[ 4 ]}これらのポスト形而上学的哲学運動は、とりわけ以下の特徴を持つ。

1. 合理性の実質的な概念（例えば「合理的な人はこう考える」）に疑問を呈し、代わりに手続き的または形式的な概念（例えば「合理的な人はこのように考える」）を提示した。
2. 妥当な知識とその獲得方法に関して、基礎主義を誤謬主義に置き換えた。
3. 理性は歴史や社会生活の複雑さを超越した抽象的なものとして捉えられるべきだという考えに疑問を投げかけ、理性を実際の歴史的実践の中に位置づけたり、文脈化したりする。
4. 意識の個々の構造に焦点を当てることから、理性の文脈化の一環としての言語と行動の実用的な構造への関心へと焦点を移し、
5. 彼らは、哲学が伝統的に固執してきた理論的真理や言語の表象機能へのこだわりを捨て、理性の文脈化の一部として言語の道徳的機能や表現機能も認識するようになった。

ハーバーマスのコミュニケーション的合理性の概念は、こうした現代哲学の潮流に沿って展開している。（１）に関して言えば、次のことが言える。

[コミュニケーション的]合理性とは、知識の性質というよりも、主に言語と行動における知識の使用を指す。それは主に妥当性主張を扱う様式を指し、一般的にはこれらの主張自体の性質ではないと言えるだろう。さらに…この視点は、可能な生命形態の形式的な仕様を示唆するだけであり…生命の具体的な形態には及ばない… ^{[ 4 ]}

（２）に関して、ハーバーマスは、伝達的合理性を再構成的科学の用語に従って明確かつ明示的に理解している。これは、伝達的合理性の概念が理性とは何かを決定的に定義するものではなく、むしろ誤りうる主張であることを意味する。それは、何が合理的であるかについての形式的な規定しか定めることができず、経験と学習によって修正される可能性がある。

（3）と（4）に関して、ハーバーマスの概念的枠組み全体は、社会的相互作用とコミュニケーションの実践に関する彼の理解に基づいており、彼は合理性を日常会話の妥当性の基盤と結びつけている。この枠組みは、理性を現代人の日常的な実践の中に位置づけている。これは、理性を理解可能で非時間的な領域、あるいは客観的な「どこにも属さない視点」に根拠づけようとする合理性理論（例えばプラトン、カントなど）とは対照的である。後者は、理性が客観的で利害関係のない視点から現実を適切に判断できると想定している。

ハーバーマスのコミュニケーション的合理性の概念は、文脈化され歴史化されているものの、相対主義的ではない。多くの哲学的文脈主義者は、理性は完全に文脈依存的で相対的なものであると考える。ハーバーマスは、理性は比較的文脈に特有で敏感なものであると考える。その違いは、ハーバーマスが日常的なコミュニケーションの前提と妥当性の側面を考察することによって理性の深層構造を解明するのに対し、相対主義者は様々な具体的な合理性の基準に示される内容のみに焦点を当てる点にある。したがって、ハーバーマスは、より深く普遍的なプロセスに着目しながら、様々な社会形態の合理性を比較対照することができ、それによって特定の形態（例えば、ナチズムは非合理的で悪い）に対する批判を正当化し、他の形態（例えば、民主主義は合理的で良い）を擁護する根拠を与えることができるのである。一方、相対主義者は様々な社会形態の合理性を比較対照することはできるが、批判的な立場を取ることはできない。なぜなら、彼らは問題となっている社会の相対的で可変的な内容以外に合理性の基準を定めることができないため、不条理な結論（例えば、ナチズムと民主主義の基準はどちらも相対的であるため、道徳的に同等である、といった結論）に至るからである。

コミュニケーション的合理性の理論は、ユートピア的で理想主義的であること^{[ 5 ]} 、ジェンダー、人種、民族、セクシュアリティの問題を無視していること^{[ 6 ]}、公共圏の歴史的構成における対立、競争、排除の役割を無視していること^{[ 7 ]などについて批判されてきた。}

最近では、ニコラス・コンプリディスは、ハーバーマスの合理性の概念を非首尾一貫していて十分に複雑ではないと批判し、ハーバーマスの理論の狭義の手続き主義を超えた「可能性を明らかにする」理性の役割を提唱している。^{[ 3 ]}

ハーバーマスのコミュニケーション的合理性に対する主な批判の一つは、ヨーロッパ中心主義、つまり西洋文明が唯一の生き方であるという考え方である。「公共圏とコミュニケーション的合理性：ハーバーマスのヨーロッパ中心主義への問いかけ」によれば、ハーバーマスは、特定の国や社会が異なる弱点を抱えているため、世界中で異なる社会が存在することを考慮に入れていない。^{[ 8 ]}ハーバーマスの理論はユートピア社会に基づいているが、これは現実には当てはまらない。著者らは、ハーバーマスが提示するこの種のコミュニケーションは、人々が必要とする資源にアクセスできないため、実際には実現不可能だと主張している。これは西洋以外の社会に限ったことではない。ヨーロッパ諸国も、このコミュニティに参加するために必要な教育や技術が不足しているという問題を抱えている。

バイロン・リーンストラとデレク・フックによる「ハーバーマスの弱体化：コミュニケーション的合理性の崩壊」と題された論文の中で、彼らはハーバーマスが論じている人々に期待しすぎていると論じている。ハーバーマスは、コミュニケーション的合理性に参加する人々は、そのテーマについて幅広い知識を持っていると示唆した。しかし、著者らによれば、これは人々に求めるにはあまりにも過大である。そして、これらの人々はコミュニケーション的合理性に参加する知識を持っていないため、社会における自分たちの推論や立場を擁護する理由がないことになる。彼らはさらに、ハーバーマスが提示した前提条件は、一般の人々にとって非常に要求が厳しく、負担が大きいと述べている。^{[ 9 ]}

ハーバーマスはまた、コミュニケーション的合理性に参加するために、人々がそのトピックについて教育を受け続けることができない原因となる障害を無視した。例えば、ジェーン・ブラタンの「コミュニケーション的合理性からコミュニケーション的思考へ：フェミニスト理論と実践の基礎」では、学校における差別の歴史のために、女性はコミュニケーション的合理性に関与する上で不利な立場にあると論じられている。女性は常に学校教育に完全にアクセスできたわけではなく、ハーバーマスによれば、女性は自分の意見を擁護することができないはずである。^{[ 10 ]}

この話題で提起されるもう一つの問題は、この理論が現代に発展した場合、人々をさらに分断することになるという考え方です。社会階層の低い人々が直面する差別のため、人々は新しい発展についていけなくなり、貢献し続けることができなくなるでしょう。^{[ 11 ]}

ハーバーマスは、「コミュニケーション的合理性と戦略的合理性：ハーバーマスのコミュニケーション的行為理論と社会的脳」によれば、コミュニケーション的合理性を日常言語として捉えることを望んでいる。彼は、誰もが教育を受け、あらゆるトピックについて自分の立場を擁護できる能力を身につけるよう努力すべきだと考えている。^{[ 12 ]}

• マイケル・フリードマン
• 道具的合理性と価値合理性
• 手段的かつ価値合理的な行動
• 技術的合理性

• カルフーン、C.、1992年、編、『ハーバーマスと公共圏』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT Press）。
• Cohen, JL, 1995, 「批判的社会理論とフェミニスト批判：ユルゲン・ハーバーマスとの論争」、Johanna Meehan 編『フェミニストが読むハーバーマス：言説の主体をジェンダー化する』（ニューヨーク：Routledge）、 57-90頁。
• クック、M.、1994年、『言語と理性：ハーバーマスの語用論の研究』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT Press）。
• Eley, G., 1992, 「国家、公共圏、そして政治文化：19世紀におけるハーバーマスの位置づけ」、Craig Calhoun編『ハーバーマスと公共圏』  （マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT Press）、 289-339頁。
• フーコー、M.、1988、「自由の実践としての自己への配慮の倫理」、ジェームズ・ベルナウアーとデイヴィッド・ラスムッセン編、『最後のフーコー』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT Press）、1-20頁 。
• Fraser, N., 1987, 「批判理論の何が批判的なのか？ ハーバーマスとジェンダーの場合」、Seyla Benhabib および Drucilla Cornell 編『批判としてのフェミニズム：ジェンダーの政治について』（ケンブリッジ：Polity Press）、31-56頁 。
• ハーバーマス、J.、1992、「ポスト形而上学的思考のテーマ」、W. ホーエンガルテン訳『ポスト形而上学的思考：哲学的エッセイ 』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT Press）、 28-57頁。
• Kompridis, N., 2006, Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future . Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
• Ryan, MP, 1992、「ジェンダーと公共へのアクセス：19世紀アメリカにおける女性の政治」、Craig Calhoun編『ハーバーマスと公共圏』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT Press）、259-288頁 。