ユリウス・バーンセン

ユリウス・バーンセン
生まれる	ユリウス・フリードリヒ・アウグスト・バーンセン ( 1830-03-30 )1830年3月30日 トンダー、シュレスヴィヒ
死亡	1881年12月7日(1881-12-07)（51歳） レンボルク、ヒンターポンメルン
時代	19世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 形而上学的意志主義 ショーペンハウアー以後の悲観主義 多元主義[1] 超越論的実在論[2]
主な関心事	美学 認識論 形而上学 心理学 悲劇
注目すべきアイデア	リアルディアレクティック[3][4] 悲劇的な世界観[5] [6]

ユリウス・フリードリヒ・アウグスト・バーンゼン（1830年3月30日 - 1881年12月7日）はドイツの哲学者。バーンゼンは性格論と哲学的考察の現実的な弁証法的方法の創始者とみなされている。バーンゼンはこれを2巻からなる『性格論への貢献』（1867年）で確立し、その後の著作、とりわけ最高傑作『世界の認識と存在における矛盾』（1880/82年）で発展させた。

1830年にシュレースヴィヒのトゥンダーに生まれたバーンセンは、キールにて哲学と（グレゴール・ヴィルヘルム・ニッチュのもとで）文献学を学び始めた。1849年からは第一次シュレースヴィヒ戦争（ 1848年 - 1851年）でデンマークに対する義勇兵として戦い、 1850年にシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン軍が武装解除されるとヴュルテンベルク王国のテュービンゲンに逃れた。そこで哲学を学び、1853年にフリードリヒ・テオドール・フィッシャーのもとで美学に関する科目で卒業した。その後、様々な教師として働いた。1862年、バーンセンはヒンターポンメルン州のラウエンブルク（レンボルク）にあるプロギムナジウムに職を得て、そこで亡くなるまで暮らした。

ショーペンハウアーの弟子として、バーンセンはヘーゲルの弁証法（ただしバーンセンは抽象的な領域内でのみ弁証法を受け入れた）とショーペンハウアーの一元論を融合することを敢えて試みた。この関係において、理由のない包括的なショーペンハウアーの意志は依然として世界の本質であり唯一の現実であると受け入れられているが、それは意志がすべての個人の中で同一であるとは考えず、これらの個人と同じくらい多様であると見なしている。

バーンセンの教えのこの性格的要素は、ルートヴィヒ・クラーゲスなどの哲学者の著作の基礎となっており、性格学への貢献（1867年）や、意志と動機の関係についての論考（1870年）やモザイクとシルエット（1877年）に述べられている。不合理性の本質は矛盾、特に複数の意志の方向性が同時に相互に結びついていることにあるため、現実は物質的な対照の絶え間ない闘争（現実弁証法）であるだけでなく、各個人の内面も反対の意志の方向性の解決不可能な敵対関係（意志の衝突）にとらわれていることになる。バーンセンは、無数の意志単位（彼自身の表現では「意志のヘナード」）の救済を否定し、矛盾の存在の永続性を世界の基本的性質として仮定し、それによってこの世界の法則が悲劇的な世界秩序になると主張します。

バーンセンは、彼の教えの現実弁証法的な側面を、論文『歴史の哲学について』（1871年）、中心的著作『世界の認識と存在における矛盾』（1880/82年）、そしてテュービンゲン市創立50周年を記念した著書『世界法としての悲劇と形而上学の美的形態としてのユーモア』（1877年）にまとめた。

哲学を探求し始めた頃、ユリウス・バーンセンはヘーゲル主義に興味を抱きました。ヘーゲル主義は衰退しつつあったものの、19世紀初頭のドイツではまだ人気がありました。ヘーゲルの教えにおいて、バーンセンは彼の汎論理主義と急進的な合理主義に満足しませんでした。バーンセンの見解では、世界のあからさまな非合理性と、さまざまな哲学者の素朴な理論、合理化、説明との間には、明らかな不一致がありました。存在自体が厳しく、混乱を招き、まったく矛盾しているように思われました。これらの前提から出発して、バーンセンはヘーゲルの弁証法の考えに魅力を感じました。弁証法は、（数世紀前にヘラクレイトスが断片で観察していたように）絶え間ない闘争のサイクルにおける世界と世界自身の根深い対立を説明するものでした。しかし、バーンセンは、ヘラクレイトスの根底にあるロゴスの仮定とヘーゲルの理性的精神の考えが彼らを誤解させ、ヘーゲルの弁証法の定式化を進歩主義と歴史主義で汚染したと信じていました。この「誤解」への対応として、バーンセンは現実弁証法という独自の考えを展開しました。現実弁証法では、2つの対立する力の統合という概念はありませんでした。対立は否定と、その結果として矛盾する側面の破壊をもたらすだけです。バーンセンにとって、存在には合理性は見出されず、したがって、あらゆる対立の終わりに進歩をもたらす 目的論的な力は存在しませんでした。

しかし、バーンセンの哲学体系は、まだほんの第一歩を踏み出したばかりだった。彼はヘーゲルの弁証法の「修正された」形を受け入れたが、形而上学的な原動力を取り除いたことで、彼の世界観には埋めるべき空白が残った。これが、アーサー・ショーペンハウアーの『意志と表象としての世界』をバーンセンが偶然発見することにつながった。この大作を注意深く検討し、フランクフルトの哲学者と個人的に議論した後、バーンセンは、すべての創造の根底にある非合理的な意志という形而上学的な概念が、まさに彼自身の体系に必要なものであることに気づいた。数年にわたってショーペンハウアーの著作を研究した後、バーンセンは「意志の哲学」に非常に熟達し、知識を豊富に持つようになった。彼は、ショーペンハウアー学校で最も有能な哲学者の一人とみなされ、それに匹敵するのは、ショーペンハウアーの個人的な著作管理人であるユリウス・フラウエンシュテットだけであった。しかし、バーンセン自身の体系が成熟するにつれて、彼はショーペンハウアーの教えからかなり逸脱し始めました。

バーンセンは心理学、特に個人の性格や気質を調査する方法に常に興味を抱いていた。彼は各人を独自の存在とみなし、この見解の結果として、ショーペンハウアーの一元論（すべての人やすべてのものは、単一の形而上学的実体の単なる一様態であるという考え方）を全面的に受け入れることができなかった。同じドイツの悲観主義者フィリップ・マインレンダーと同様に、バーンセンは存在論的多元主義に傾倒し、統一された意志はなく、それぞれ固有の欲求、目的、願望を持つ個々の意志だけがあると主張した。しかし、これらの個々の意志（「意志のヘナード」^{[7] ）は、その非合理的な性質のために矛盾した欲求に悩まされている。これは、ショーペンハウアーの}意志論的形而上学と彼自身の実在的弁証法の考えをバーンセンが組み合わせた結果である。自由になった知性が意志を沈黙させることで一部の人々に救済をもたらすショーペンハウアーの世界観と、バーンセンの世界観との決定的な違いは、バーンセンの哲学体系では救済はないという点である。バーンセンにとって、意志がなければ知性は無力である。知性は無を「意志」することはできない。なぜなら、無への意志は依然として意志の一形態であり、無意志を意志することは矛盾だからである。しかし、バーンセンによれば、知性が生み出すすべての考えは矛盾しており、意志の欲求は不合理で永遠に自分自身と対立しているからである。主体に逃げ場を与えないこの極端に悲観的な世界観は、バーンセンをショーペンハウアーだけでなく、他の悲観的な同時代の人々（フラウエンシュテット、マインレンダー、ハルトマン）とも区別するものである。彼の考えは、マインレンダーの死への意志の考えよりも不安をかき立てるものではあるが、奇妙にもフリードリヒ・ニーチェの永劫回帰の考えに似ている。^[8]

バーンセンは哲学者の仲間であるカール・ロベルト・エドゥアルト・フォン・ハルトマンと親しい友人関係を育んだが、やがて二人は仲たがいし、哲学上のライバルとなった。これは驚くことではない。なぜなら、両思想家は哲学的な始まりや影響を受けていたものの、その影響に対する解釈が決定的に異なっていたからである。ハルトマンは、ヘーゲルの根底にある合理主義と歴史主義を受け入れつつ、ショーペンハウアーの永続的に欲望する意志という概念を主体の無意識の精神の中に位置づけた。ハルトマンは汎神論的一元論に親近感を持ち、意志と理性的な精神は究極的には一つであり同一であると主張した。対照的に、バーンセンはヘーゲルの合理主義を拒否し、その弁証法を否定的な形で受け入れつつ、それをショーペンハウアーの意志の形而上学の複数形と統合した。これは、存在は矛盾であるというバーンセンの考えの皮肉な実証であり、バーンセンとハルトマンの両 哲学者への関心が彼らを引き寄せ、友情の中に争いを生み出した。

ハルトマンはバーンセンの多元論を批判し、すべての「個々の意志」の共通点は単一の意志であると主張した。一方、バーンセンはハルトマンを批判し、彼の「ヘーゲル的合理主義」はショーペンハウアーの本質的に目的のない意志の教えを損なっていると主張した。ヘーゲルの精神はショーペンハウアーの意志と結合することはできない、とバーンセンは主張した。なぜなら、この精神は目的論的であり、常に最終目標を持っていたからである。意志には目標がなく、そのためには合理性が必要であり、ショーペンハウアーは知性が意志の偶発的な奴隷にすぎず、意志の本質的な特徴ではないことを明らかにしていた。ハルトマンは、意志自体は非合理的であり、まさにこのため、意志を目標に向けるには精神が必要だったと主張して自己弁護した。そうでなければ、創造は起こらなかっただろう。私たちが観察する表象は意志の唯一の目標であり、これらの表象は明らかに合理的である。バーンセンは、感情は意志の非表象的な目標であり、意志の目的のすべてが合理的であるとは限らないと反論した。この議論は解決できなかった。なぜなら、ハルトマンは感情を無意識の表象とみなしたが、バーンセンはいわゆる「無意識の表象」の証明不可能な現実を受け入れることができなかったからである。

さらに、バーンセンは根本的な点でもハルトマンと意見が合わなかった。もし意志と（合理的な）観念が異なるのなら（ハルトマンの主張通り）、観念自体に意志がないのなら、観念は意志にどのような影響を与えるのだろうか？ ハルトマンは、それらは「異なっているが、統一されている」と主張し、一元論に忠実であり続けた。しかし、これはバーンセンにとっては矛盾に見え、バーンセン自身の信念と実相弁証法から生じた結論の力をさらに強固なものにした。一方、ハルトマンはバーンセンの理論を受け入れず、バーンセンを精神病質の憂鬱症と「葛藤」と「矛盾」を区別する哲学的無能症と診断した。^[9]

バーンセンの悲劇 理論は、彼の『現実弁証法』の矛盾した考えから直接的かつ自然に派生したものである。彼の時代には、シラーとヘーゲルの悲劇理論が称賛されていた。彼らにとって、悲劇の主人公の状況における正しい道徳的選択は、まさにこれらの状況ゆえに、常に明白であり、極めて苦痛を伴う。つまり、この選択がいかに明白であっても、それを選ぶことは常に困難である。良い例はヘーゲルで、彼は、それが特定の個人にとっていかに困難であろうと、常に集団の善を選択しなければならないと主張している。バーンセンは、そのような考えに反対した。彼にとって、明確な選択は決して明白ではなく、明確な選択肢さえ存在しない。悲劇では、主人公は義務と価値観のどちらかを選ばなければならない。彼が何を選択しても、彼は罪を犯し、他方を選ばなかったことで罰せられる（法律または罪悪感によって罰せられる）。この観察から、バーンセンは悲劇はまさに世界に内在するこの内なる矛盾を露呈させるものであると結論付けた。2016年の著書『Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860-1900』の中で、アメリカの哲学教授フレデリック・C・バイザーはバーンセンの悲劇理論を次のように表現している。

バーンセンにとって、悲劇の核心は、2 つの基本的な事実から成り立っている。第一に、個人は相反する義務または相容れない価値観のどちらかを選択しなければならないということ。第二に、個人が 1 つの義務に従ったり、別の価値を犠牲にして別の価値を尊重すると、罰せられたり、苦しんだりすることになるということ。... 義務と価値観は相反し、悲劇の主人公は特定の状況で何らかの義務または価値観に基づいて行動しなければならないため、罪を犯す以外に選択肢がなく、別の義務を犯すか、別の基本的な価値を無視しなければならない。そして、その違反または違反に対して罰せられなければならない。したがって、悲劇の本質は、私たちは正しいことをしたり、善のために行動したりしなければならないが、他の義務や善を犯さずにはいられないため、そのことで罰せられるということである。最善の意図と最も慎重な良心を持っていても、結局は悪いことや間違ったことをしてしまい、その代償を払わなければならない。^[10]

これが、バーンセンが、究極的には理性は人生において役に立たず、選択は感情によって決定されるべきだと主張する理由である。^[要出典]ニーチェが遠近法主義を展開し、キルケゴールがすべての選択は悲しみと後悔につながると書く数年前に、 ^[11]バーンセンはすでにこれらの結論を予見していた。彼は、典型的なキリスト教宣教師は「正しいことをして報いを受ければいい」と主張するが、「正しい」ことは一つではないと不満を漏らした。すべての道徳的選択には結果があり、そのすべてに長所と短所がある。このような悲惨な存在に直面して、バーンセンはユーモアをほとんど神聖なものとみなしている。ユーモアだけが、存在の悲劇を「笑い飛ばす^{[12] [13]} 」能力を与え、憂鬱の罠を避けることができる。^[14]

バーンセンは晩年、哲学プロジェクトを完成させました。度重なる版を重ね、細部に若干の変更が加えられたにもかかわらず、バーンセンの哲学には 3 つの基本的前提が貫かれていました。

1) 矛盾は現実の中心に存在し、現実についての私たちの考えの単なる属性ではない。

2) 矛盾は統合では解決されない

3) 矛盾の源は意志である

ヘーゲルの進歩主義を否定し、ショーペンハウアーの唯一の意志を再解釈する以外に、バーンセンはあらゆる形の観念論も否定した。彼にとって、観念論の考えは本質的に独我論的であり、他の人々の個々の意志の唯一の現実を考慮に入れていない。この理由と他のより技術的な目的のために、バーンセンは、仲間の悲観主義者であるユリウス・フラウエンシュテット、フィリップ・マインレンダー、カール・ロベルト・エドゥアルト・フォン・ハルトマンと、超越論的実在論が超越論的観念論よりも優れているという点で同意した。

バーンセンは晩年、悲観主義に関する記事を書き、自分の悲観主義を同時代の人々の悲観主義と区別しようとした。この記事によると、バーンセンは自分の立場が理想主義的な楽観主義に反対し、冷笑主義を非難するものだと考えた。バーンセンは、悲観主義者は「理想主義的な心」を保ちつつも、「冷静な頭の計算」を利用して妥協点を見出すと述べた。したがって、悲観主義者は、全員（たとえ一人であっても）の苦しみを和らげることはほぼ不可能だと理解しているが、この不可能さによって生じる悲しみは、悲観主義者の士気を低下させるのではなく、この目標へのたゆまぬ追求を強める。彼は存在の「世界的悲観」を感じるので、共感と慈悲によってさらに燃え上がるのである。

バーンセンは「快楽主義的」悲観主義、つまり世界の苦痛は質的にも量的にも快楽を上回っているという立場に批判的だった。この哲学者は再び個人主義に関する信念を主張し、そのような計算は各個人を異なる方法で測定することになるため不可能だと主張した。世界について悲観的になる理由は他にもあると彼は主張した。すべての道徳的目的や理想は無益であると認識しながらも、出口も救済もないことを十分承知の上でそれを追求すること、それが真の悲観主義である。^[15]

• Julius Bahnsen、Winfried H. Müller-Seyfarth (編): Das Tragische als Weltgesetz und der Humor als ästhetische Gestalt des Metaphysischen。 （「世界の法則としての悲劇と、形而上学の美的形状としてのユーモア」）ヴァンブレーメン・フェルラークスブッフハンドルング、ベルリン 1995
• Julius Bahnsen、Anselm Ruest (編): Wie ich wurde, was ich Ward, nebst anderen Stücken aus dem Nachlaß des Philosophen.ライプツィヒ 1931

• ベイザー、フレデリック C. (2018)、モランド、リディア L. (編)、「ユリウス・バーンセンの悲観的哲学における救済としてのユーモア」、あまりにも人間的: 19 世紀哲学における笑い、ユーモア、喜劇、ボストン哲学、宗教、公共生活研究、第 7 巻、チャム: シュプリンガー インターナショナル パブリッシング、pp. 105–114、doi :10.1007/978-3-319-91331-5_7、ISBN 978-3-319-91331-5、 2021年11月2日閲覧

• ウィキメディア・コモンズの Julius Bahnsen に関連するメディア
• Wikiquote の Julius Bahnsen に関する引用
• インターネット アーカイブにある Julius Bahnsen の著作または Julius Bahnsen に関する作品
• Das Tragische als Weltgesetz und der Humor als ästhetische Gestalt des Metaphysischen