人生哲学

生命哲学の思想家の著作に定期的に現れる特徴は、すべての著者に当てはまるわけではないが、以下のように要約できる。^{[ 14 ] [ 15 ]}

• 生命が中心である。一方では物質を中心とする経験主義や唯物論、他方では知性を中心とする観念論や合理主義とは対照的に、生命の哲学は生命の視点から世界を説​​明しようとする。
• 生物学と歴史主義が中心的な役割を果たす。初期の哲学者たちはしばしば物理学を自らの思考の中心に据えていたが、生命哲学者（アンリ・ベルクソンなど）は生物学に、あるいは歴史学はヴィルヘルム・ディルタイに、それぞれこの役割を与えている。
• 反機械論的思考：生命やより広い現実世界は機械としてではなく、進化し創造するプロセスとして理解されるべきである。したがって、生命哲学は生気論のテーゼと密接に結びついている。生気論とは、生命は生命そのものに内在する特別な生きる衝動によって説明されなければならないというテーゼである。
• 現実主義：人生哲学によれば、現実にはいかなる形の安定性もなく、変化、運動、生成、そして生命の連続的なプロセスとして理解されなければならない。
• 非合理主義：人生哲学には独自の科学哲学があり、そこでは合理的な法則、概念、論理的推論に対する一般的な嫌悪感が適用される。（科学的）理性は現実を完全に理解することはできない。一方、人生と現実は、直観または実践的経験から理解されなければならない。
• 実在論：人生哲学者は、観念論者とは異なり、ある種の実在論を信奉する。つまり、彼らは世界は人間の思考とは独立して存在すると信じている。
• 内在性：もう一つの特徴は、超越への欲求を嫌い、内在性を重視することである。人間は、人間を超越するような構造、原理、概念に目を向けるべきではなく、今ここに集中すべきである。人間は、別の、より良い、より高次の世界を切望するのではなく、この世界を中心に据えるべきである。
• 格言的なスタイル：人生哲学の洞察は、格言的または文学的なスタイルで書かれることも多い。これは、人生における真の洞察は理論的な枠組みでは捉えられないという確信が一因である。さらに、人生哲学のテキストは、文学的な質の高さと哲学的な専門用語の排除によって特徴づけられることも多い。 ^{[ 16 ]}これは、アルトゥール・ショーペンハウアーの著作、フリードリヒ・ニーチェの格言的な文体1927年にノーベル文学賞を受賞したアンリ・ベルクソンの著作に見られる^{。 [ 17 ]}

さらに、生命哲学は次のような異なる学派に分類できます。^{[ 18 ]}

• ベルクソン主義、すなわち生きる衝動の教義は、アンリ・ベルクソンとモーリス・ブロンデルに見られる。
• 歴史の動的な役割を強調する歴史主義は、ヴィルヘルム・ディルタイやゲオルク・ジンメルに見られる。
• ヘルマン・グラーフ・カイザーリングとルートヴィヒ・クラーゲスに見られる、強い大衆主義的で非合理主義的な性格を持つドイツのレーベン哲学。
• アメリカとイギリスのプラグマティズム

生命哲学は、生命体の絶え間ない衰退に表れる「無限と有限」の絶え間ない、そして未解決の衝突を理解しようとする試みである。生命哲学が提起するこれらの問いに対する最初の答えは、1827年にウィーンでフリードリヒ・シュレーゲルが行った15回の講義に見出すことができる。シュレーゲルは、人間の有限性の中に無限性を見出すことに、神の啓示の核心を見出したのである。

このロマン主義的なビジョンに言及しながら、ショーペンハウアーとニーチェは、全く異なる結果ではあるものの、人生の能動的な性格を称賛し、それを合理主義の理想主義的な完璧さの静的さと対比させた。

ショーペンハウアーは、生きる意志（ドイツ語：Wille zum Leben）に現れる、生きることの本質的な非合理性を明らかにしている。それは、自己増大のみを目的とする、世界に存在するあらゆるものの無意味な本質である。

ニーチェは、人生を、現代社会の道徳観の中で偽善的に存在を正常化しようとする、長年にわたって確立された価値観を克服し、絶えず成長していく過程として捉えている。ニーチェの思想において、人生はダーウィニズムとは対照的に、適応や保存ではなく、絶え間ない成長であり、それがなければ生命は死んでしまう。人類が宗教、科学、道徳的価値観の中に確実性を求めて人生を築こうとする典型的な試みは、いわゆる「現代文化」に圧倒され、人類を滅亡へと導くのである。

生命哲学の主な先駆者でありインスピレーションの源泉は、ドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーであった。彼は、理性ではなく意志、すなわち実際の生命を思考の中心に据えることで、生命哲学の形式化に初めて取り組んだ。意志は観念の主要な基盤であり、自然界全体を包含する盲目的で止められない衝動であると考えた。理性と知識は意志に依存しており、意志の表現であり、世界の生命力全体が意志に反映されている。^{[ 40 ]}

意志、すなわちそれ自体としての意志、内なる内容は世界の本質である。生命、すなわち目に見える世界、現象は、意志の鏡に過ぎない。この意志は、影が身体に付き添うように、意志と不可分に結びついている。そして、意志、すなわち生命が存在するならば、世界もまた存在する。したがって、生きようとする意志は、生命の存在を確証する。

ショーペンハウアーの哲学は、1818年の著作『意志と表象としての世界』に大部分が記されている。この中で、ショーペンハウアーは、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテやヘーゲルといった観念論哲学者たちを批判し、彼らが理性と知性を過度に重視していると非難した。ショーペンハウアー自身はカントの信奉者であり、「我々が見るもの」と「物自体」との区別を維持した。つまり、物自体としての現実は認識不可能であり、我々の感覚では捉えられないという考え方である。

しかし、ショーペンハウアーは「物自体」を知る別の方法もあると述べている。すなわち、自己を見つめれば、人間はあらゆる現象の背後に隠された、すべてを包含する意志の表現に過ぎないことを経験する。したがって、私たちが経験する現実は、実際には現実の本質を覆う幻想のベールに過ぎない。現実には、世界は、いかなる理性的原理も持たずに、自らの意志を表現するために、人間のような新たな現象的顕現を絶えず生み出す世界意志に他ならない。したがって、世界は決して理性的でも慈悲深いものでもなく、理性は決して中心的なものではない。世界は人間に無関心であり、人間自身は主に「意志的な」存在である。人間は、理性的根拠なしに、感情と衝動のみに基づいて、絶えず物事を欲するのである。

『意志と表象としての世界』第46章「生の虚無と苦しみについて」において、ショーペンハウアーは人間を、死を通してのみ救済を見出す苦しみと迷いに満ちた個人として描写している。人間は際限のない欲望と尽きることのない要求に絶えず囚われて生きているため、幸福と救済を見出すことは決してできない。もし願いが叶ったとしても、それはたちまち非現実的なものとなり、悲しみと苦痛だけが残る。このように、人間の生は虚無、空虚（ヴァニタス）、そして虚栄であり、マヤの欺瞞的なヴェールに覆われている。地上の生において、人間はこの空虚から逃れることができるのは禁欲と苦行のみであり、その最高形態である完全な観想は芸術の中に見出すことができる。ショーペンハウアーの人生の実践に関するその他の考察は、『パレルガ』と『パラリポメナ』の格言集に見出すことができる。

フリードリヒ・ニーチェの思想は、生命哲学の先駆けとも考えられている。初期のニーチェはショーペンハウアーの哲学を信奉しており、理性、科学、文化、そして真理探求という近代的な理想に対する懐疑的な姿勢を表明したことで知られている。

ニーチェは、その著作を通して、生命哲学の着想源となったとされる思想を展開した。例えば、世界の出来事を有機的な構造として捉える見方や、権力への意志、永劫回帰といった概念などが挙げられる。ニーチェは、ショーペンハウアーの「生きる意志」という意志の概念を、あらゆる生命を支配する権力への意志という公式へと昇華させた。

ニーチェは初期の著作『悲劇の誕生』において既に、人間の状態は二つの異なる力の矛盾によって決定されると論じていた。一つは理性的で穏やかなアポロン的な力、もう一つは奔放で浪費的なディオニュソス的な力である。彼はこの矛盾が古典ギリシャ悲劇にも見られると指摘した。ニーチェはディオニュソス的な力をショーペンハウアーの形而上学的意志と明確に結びつけた。

古代ギリシャでは、両方の原理の間には良好なバランスが保たれていました。しかし、これはソクラテスとプラトンの古代哲学によって乱されました。彼らはディオニュソス的な側面を否定し、アポロン的な側面のみに焦点を当てました。この変化は西洋哲学の歴史全体を通して見られます。^{[ 41 ]}

ニーチェはまた、人生における過度に合理主義的な側面を排除すべきだと主張した。なぜなら、それは主に人生そのものの否定につながるからである。伝統的な哲学者たちは禁欲的な生活を最高の生き方として称賛するが、ニーチェによれば、それは人生が持つ創造的でダイナミックな力を否定するに過ぎない。

ニーチェは著書『偶像の黄昏』の中で次のように述べている。

人生が抱える最も奇妙で困難な問題にも「イエス」と答えること。生きる意志、自らの尽きることのない生命力の最も高次の犠牲の中に喜びを見出すこと――私はそれをディオニュソス的と呼び、それが悲劇詩人の心理への架け橋だと推測した。

ニーチェはまた、死後、自分たちを映し出す鏡となるような、あるいは目指すべき超越的な世界は存在せず、あるのはこの世界とこの人生だけだと結論づけた。こうした考えは、1882年の著作『悦ばしき知恵』における「神は死んだ」や「永劫回帰」といった彼の有名な命題に反映されている。

神の死は、あらゆる超越的な方向性の喪失を意味し、永遠回帰の思想は人生の新たな指針となり得る。すなわち、人は何度も何度も生まれ変わりたいと願うような生き方をすべきだという考え方である。また、「権力への意志」という概念もあった。人間も、生命も、そして現実世界全体も、「善」や「真理」といったものを目指すのではなく、ひたすら権力を求めるのだという考え方である。

ヴィルヘルム・ディルタイ

ルドルフ・オイケン

ゲオルク・ジンメル

ショーペンハウアーとニーチェの影響が大きかったため、近代初期の生命哲学は19世紀末頃のドイツで出現した。最初の運動は「歴史主義」として知られ、主にヴィルヘルム・ディルタイ、ルドルフ・オイケン、ゲオルク・ジンメルによって提唱された。^{[ 43 ]}

その代表的な先駆者の一人にヴィルヘルム・ディルタイが挙げられます。彼の著作では、「生命」あるいは「人間経験」という概念が中心的な位置を占めています。彼は、ジョン・スチュアート・ミルやハーバート・スペンサーが擁護した決定論的な自然哲学に強く反対しました。人間経験は常に一貫性を伴うものであり、その一貫性は科学的な「原子」や基本要素に分割できるものではありません。

ディルタイは、自然科学と人文科学（精神科学）には違いがあると主張した。自然科学では、科学者は「説明」し、原因に言及する（erklären）。一方、人文科学では、科学者は「理解」する。解釈学的プロセスにおいて、科学者は概念をより広い歴史的文脈の中に位置づけることで、それに対する洞察を得る（Verstehen）。この理解において、知識は精神の産物ではなく、むしろ問題となっている人物の感情と意志の産物である。したがって、ディルタイによれば、両分野は異なる認識論的アプローチを必要とする。そのため、自然科学の古典的な機械論的モデルは、生命と人類の歴史を理解するには不向きである。

この考えに基づき、ディルタイは解釈学を人文科学のための科学的方法として提唱した。歴史家や社会学者は、ある（歴史的）事実を常に全体、つまりそれが起こった文脈との関連において捉え、同時に、異なる部分に基づいて全体を理解しなければならない。しかし、解釈学は書かれた言葉に限定されるものではなく、芸術、宗教、法律といった他の分野にも応用できる。

ディルタイの哲学は、主に文化哲学の分野で多くの支持者を得ており、ハンス・フライヤー、テオドール・リット、ゲオルク・ミッシュ、エーリヒ・ロートッカー、オズワルド・シュペングラー、エドゥアルト・シュプランガーなどが挙げられる。ディルタイはまた、神学者エルンスト・トレルチやイギリスの哲学者R・G・コリングウッドにも強い影響を与えた。^{[ 44 ]}

哲学者であり社会学者でもあるゲオルク・ジンメルは、人間の認識には先験的な思考のカテゴリーが存在するというカントの主張に同意しつつも、それらは発展していくものだと主張した。したがって、カテゴリーは永遠に固定された不変の所与のものではなく、むしろ人類全体においても個人レベルにおいても、時間とともに進化しうるものである。人間の知覚は、これらのカテゴリーとともに、人間が受け取る感覚的印象の混沌を秩序づける役割を果たす。しかし、人間の精神は現実を完全に把握することはできない。したがって、「真理」は人間の精神とは切り離されたものである。ジンメルによれば、「真理」、すなわち人間が真理と考えるものが行動を決定する。したがって、何が真実であるかは、人間の進化を通じた自然淘汰によって決定され、ひいてはその特定の見解が持つ有用性によって大きく左右される。

ジンメルによれば、「道徳的義務」もまた、本来は人間の理性の範疇であり、形式的にのみ決定するものだが、何が義務であり何が許容されるかという内容は歴史を通じて変化する。この道徳的義務の中には、性の意志も表現されている。例えば、ジンメルは利他主義を性の利己主義として理解している。

フランスでは、19世紀末から20世紀初頭にかけて、同様の人生哲学思想を擁護する哲学者たちが次々と現れた。19世紀の機械論と観念論に真っ向から立ち向かった最初の哲学者は、モーリス・ブロンデルとエドゥアール・ル・ロワである。例えば、ブロンデルは1893年の著書『行動』の中で、「行動の哲学」を展開し、自身の人生哲学をすでに提示している。エミール・ブトルー、ジュール・ラシェリエ、フェリックス・ラヴァイソン＝モリエンといった他のフランス人哲学者たちも、初期のフランス流人生哲学と関連付けられている。^{[ 45 ]}

しかし、フランスの生命哲学が決定的な形をとり、その後のフランス哲学の方向性に強い影響を与えたのは、アンリ・ベルクソンの哲学が登場してからであった。ベルクソンは、その哲学において、強い生命主義と反機械論を説いた。ベルクソンは初期の思想においてはハーバート・スペンサーの哲学に傾倒していたが、後にスペンサーの哲学はあまりにも機械論的すぎると感じ、この種の哲学を放棄した。

彼は主に4つの著作で自身の思想を詳述しており、それぞれが彼の人生哲学の分野を扱っている。第一に『時間と自由意志』では認識論を、第二に『物質と記憶』では心理学に関する見解を、 第三に『創造的進化』では形而上学に関する見解を、そして『道徳と宗教の二つの源泉』では倫理学と宗教哲学を詳述している。

ベルクソンによれば、世界を認識する方法は2つあり、それは人間自身の根本的な矛盾から生じる。時間を数学的な連続点の系列として捉えることも、経験する連続的な流れ（デュレ）として捉えることもできるように、周囲の事物を認識する方法も2つある。すなわち、一方では分析、他方では直観である。分析とは、本質的に、知りたい対象を既に知られているより基本的な部分に還元することである。

しかし、ベルクソンは、この方法では現実そのものを扱っているのではなく、現実の反復可能な側面を分離しているだけだと主張する。観念論や合理主義といった古典的な運動は、この形式の知識を中心としているが、ベルクソンによれば、分析は現実そのものに深く入り込むことはできず、せいぜい世界との実際的な関わりにおいて役割を果たすに過ぎない。対照的に、直観による知識がある。直観を通して、人間は世界を何か別のものに還元することなく、世界そのものを理解することができる。ベルクソンは、この2つの方法の対比を、私たちの行動の動きを記述する2つの方法に類似していると考えている。つまり、行動を全体として内側から認識するか、外側から記述するかのどちらかだが、後者の場合、それはより小さな部分に分解され、定義上不完全になる。ベルクソンはまた、この分析方法が科学にも用いられていると考えており、それが彼が科学に対してある種の軽蔑を示す理由である。^{[ 46 ]}

ベルクソンは1907年の著作『創造的進化』の中で、生命を説明する二つの古典的なモデル、すなわち機械論的モデルと目的論的モデルは誤りであると主張した。これらのモデルは持続（デュレ）を考慮に入れていない。ベルクソンは自身の認識論を出発点として、これらの二つの潮流は直観ではなく理性に誤って依拠していると論じた。

対照的に、生命は現実を通して独自の創造的で非合理的な道をたどる生命の流れとして理解されなければならない。生命はメカニズムや最終原因によって説明できるものではなく、生命を生み出し前進させる独自の生命の衝動（エラン・ヴィタル）を持っている。生命はその歴史の中で植物や動物を通して上昇の道をたどり、最終的に人間に至った。人間においては、理性に加えて直観も出現し、それによって現実を真に理解する可能性が生まれた。しかし、この動的で創造的な解釈は生命に限定されるものではなく、すべてを網羅している。現実の全体は進化である。現実には「物」はなく、行動と生成のみが存在する。^{[ 47 ] [ 48 ]}

ベルクソンの晩年になると、彼の哲学を支持し、さらにそれを過激化させた哲学者たちが数多く現れた。そのため、この運動は「ベルクソン主義」と呼ばれるようになった。その例として、リュシアン・ラベルトニエールやアルフレッド・ロワジーといったカトリック思想家たちが挙げられます。

19世紀末に始まった「生活哲学」という哲学運動は、100年前の18世紀末に「生活哲学」が意味していた、実践的な生活の指針を示すという定義とは明確に区別されるようになった。この新しい形の生活哲学は、近代の認識論と存在論を批判的に検討し、体系的な立場を確立しようと試みた。

生活哲学は、技術の急速な進歩、工業化、実証科学と近代経済の合理性によって特徴づけられる現代の時代精神に対する反動の一部となった。それは世紀末、ドイツの青年運動、アール・ヌーヴォー、象徴主義運動、デカダンス運動などの中で支持を得た。これらはすべて、近代文明の制約に対して「新たな始まり」を見つける必要性を共有していた。^{[ 8 ] [ 49 ] [ 50 ]}

ルートヴィヒ・クラーゲス

ハンス・ドリーシュ

第一次世界大戦終結後のドイツの敗北後、生物学を中心に、そして政治にも影響を与えた新たな生命哲学の学派が出現した。この学派に属する主要な思想家は、ハンス・ドリーシュ、カール・ヨール、ヘルマン・グラフ・カイザーリング、そしてルートヴィヒ・クラーゲスであった。

第一次世界大戦後の悲観主義の影響を強く受けて、彼らは理性と知性を「文明」の欠点と結びつけ、知性主義の否定を主張した。その代わりに、彼らは主に生命と欲望の非合理的な力に注目した。これは主に自然と文化の同一視と社会の生物学的解釈につながった。これが国家社会主義の人種差別の台頭に寄与したと言われている。^{[ 10 ] [ 7 ] [ 8 ]}

哲学者であり生物学者でもあるハンス・ドリーシュは、細菌を分裂させても新しい細菌しか形成されないという数々の実験から、生命は因果的な自然の力の産物ではなく、エンテレヒー（目的論）の観点から理解されるべきであると結論づけた。つまり、生命体の背後には、生命を意図的に創造し支える非物質的な力が存在するというのである。そのため、ドリーシュは生命論の主要な代表者の一人とみなされている。

一方、ルートヴィヒ・クラーゲスは、肉体と魂の一体性と、人間の精神あるいは理性との対比を強調した。この対比は、1929年から1932年にかけて発表された彼の代表作『魂の抵抗としての精神』（Der Geist als Widersacher der Seele ）のタイトルにも反映されている。

クラーゲスによれば、魂と肉体は切り離せないものであり、魂が妨げられることなく機能するならば、人間は世界を連続したイメージの流れとして認識するだろう。しかし、精神と人間の理性の働きによって、肉体と魂は互いに分離できるという錯覚が生み出される。クラーゲスによれば、この分離を強調する自然科学は、生命そのものにとって危険である。結果として、クラーゲスは強い非合理主義の立場を取り、人間の理性に対して非常に敵対的であった。このこともあって、彼の教えはナチスのイデオロギーの中で影響力を持った。^{[ 7 ]}

オズワルド・シュペングラーは、戦間期の生活哲学の代表者として時折挙げられ、彼の著作には非常に大衆的な形式が導入され、戦後のドイツ（すなわちワイマール共和国）で、特に政治的に右派のサークルで人気を博した。^{[ 7 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

アメリカのプラグマティズム運動は独立した運動と見なされることが多いが、生命哲学と多くの類似点がある。^{[ 55 ]}例えば、プラグマティズムと生命哲学は「反知性主義」という見出しの下で一緒に扱われることが多い。これは主にウィリアム・ジェームズとジョン・デューイの著作によるものであり、 C・S・パースの著作にはそれほど顕著ではない。^{[ 56 ]}

ウィリアム・ジェームズの哲学は、さまざまな運動からの多くの影響を取り入れており、ベルクソンの著作を明確に参照している。^{[ 57 ]}ベルクソンとジェームズの二人の哲学者は親しい友人でもあり、後者のよく知られた意識の流れとしての意識の概念は、前者の持続（durée）の概念と強い親和性を示している。^{[ 58 ]}

プラグマティズムと生活哲学の架け橋として、いわゆる「弁証法学派」にも触れておくべきだろう。この学派は、フェルディナント・ゴンセトやガストン・バシュラールといった思想家たちで構成され、1947年に創刊された哲学雑誌『ダイアレクティカ』を中心に活動していた。彼らは、真理は常に弁証法的であり、したがって一時的で変化しやすいものであると主張した。弁証法学派にとっても、実践的な生活そのものから切り離された絶対的な真理は存在しなかったのである。

生命哲学に対する批判の一つに、非合理主義的であるというものがある。生命哲学の哲学者の中には、自らの哲学における非合理主義的要素を容認する者もいるが、批判者たちはこれを容認できないと考えている。真理への手段としての理性を放棄することは、哲学、ひいては思考そのものを放棄することに等しいからだ。

例えば、バートランド・ラッセルは1946年の著書『西洋哲学史』の中で、生命哲学によれば「知性は人間の不幸であり、本能はアリやミツバチ、ベルクソンに最もよく見られる」と述べ、さらに「行動が何らかの価値を持つためには、何らかのビジョン、つまり、私たちの日常生活の世界よりも苦痛が少なく、不公平が少なく、争いが少ない世界の想像上の予兆によって動機づけられなければならない人々、一言で言えば、観想に基づいて行動する人々は、この哲学の中に自分たちが求めるものを何も見出さず、それが真実であると考える理由がないことを後悔しないだろう」と結論づけている。^{[ 62 ]}

この批判はジョージ・サンタヤーナも共有している。^{[ 63 ]}彼は、生命哲学は精神的に貧弱な想像力の兆候であり、その中で「精神は、生命を知性へと活性化させることで生命を完成させるという本来の機能を忘れ、生命を加速させたことを証明できれば、おそらく自分の存在を正当化できると考えている」と述べている。^{[ 64 ]}

マルクス主義哲学者ゲオルク・ルカーチは、 1953年の著書『理性の破壊』の中で、生命哲学を強く批判し、それを「帝国主義ブルジョワジー」（すなわちブルジョワ民族主義）の支配イデオロギーを正当化する方法として機能する極端な非合理主義の形態であると特徴づけた。^{[ 7 ]}

他の哲学者たちは、生命哲学が相対主義の一形態に陥っていると非難している。^{[ 65 ]}生命哲学の非合理主義的な性質ゆえに、確実な知識を得ることがもはや不可能になるため、いかなる形の思想批判も不可能となる。なぜなら、いずれにせよ理性を用いる必要が生じるからである。その結果、すべての思想やビジョンが等しく価値を持つことになる。

これは、ヴィルヘルム・ディルタイの解釈学と歴史主義（生命哲学の基礎を築いたもの）が、相対主義的思考であるとして既に精査されていたことに由来する。 ^{[ 66 ]}思想や制度が、それが存在する特定の歴史的文脈の中で評価されなければならない場合、これらの思想をあらゆる形態の批判から守ることは常に可能である。思想に対する批判は、その思想を特定の文脈の中で正しく理解できなかったこととして解釈される。問題となっている特定の歴史的文脈の中で理解されている限り、すべての思想は正しい。

ドイツでは、生命主義に対応する学派である「生命哲学」 （ Lebensphilosophie ）が、第一次世界大戦直前の数年間に政治イデオロギーの側面を帯び始めた。例えば、ハンス・ドリーシュやルートヴィヒ・クラーゲスの著作は、西洋文明の表面的な知性主義を公然と非難した。「理性」を「文明」や「西洋」の欠点と結びつけることで、生命哲学は多くのドイツ人思想家を、知性を捨てて血と生命の非合理的な力に傾倒するよう促した。ヘルベルト・シュネーデルバッハの言葉を借りれば、この時点で「生命哲学は、自然と文化の伝統的な区別を意図的に廃止し、それによって文化理論における一般的な生物学主義の成功を促し、それが国家社会主義の人種差別主義へと至った」のである。

1953年の著書『理性の破壊』の中で、ゲオルク・ルカーチは、生命哲学は単に「帝国主義ブルジョワジー」の立場からの非合理主義を表しているに過ぎないと結論づけた上で、それがナチズムへのイデオロギー的発展であるとも結論づけた。ルカーチは特にルートヴィヒ・クラーゲスをファシズムの先駆者と見なし、「（ドイツの生命主義を）理性と文化への公然たる攻撃へと変貌させた」と論じた。さらに、オズワルド・シュペングラーとその著作（主に『西欧の没落』）が第一次世界大戦後に「（ドイツの生命主義を）好戦的反動の哲学として再構築する」上で重要な役割を果たし、「ファシズム哲学への真の直接的な序曲」となったと指摘した。^{[ 7 ]}

思想史家のカール・ミュラー・フローランドは、生命哲学運動が「民族主義的イデオロギー転換」を経験し、それがナチズムのイデオロギー的基盤を形成したと結論づけた。彼は、生命哲学の生政治的生命主義が社会ダーウィニズム思想と容易に結びつき、同時にニーチェ的な生命主義が民族主義と混ざり合い、ドイツ帝国内で台頭したと指摘した。第一次世界大戦勃発時、これらの思想は、いわゆる「戦争崇拝的生命主義」へと融合し、それがナチズムの源流となった。^{[ 61 ]}

イスラエル系アメリカ人の歴史家ニッツァン・レボヴィッチは、生命哲学を「生命概念の体系」と、1920年代にドイツの教育制度が適切な生命学、すなわち「生命の教育」または「生命の科学」とみなすようになったものとの密接な関係と同一視した。この名称は、当時のほとんどの生物学者が長年抱いていたより広範な哲学的見解を支持するように見えた。レボヴィッチは著書の中で、ニーチェ以降の生命哲学がシュテファン・ゲオルゲ・サークルの急進的な美学からナチスまたは「生命政治」のレトリックと政治へと変容していく過程をたどっている。^{[ 8 ]}

フレデリック・C・ベイザーは著書『人生の哲学：ドイツの人生哲学 1870-1920』の中で、ナチスがそのテーマの一部を自らのイデオロギーに取り入れたことを発見した。しかし、ベイザーは国家社会主義と人生哲学の思想の間には「実際にはほとんど共通点がない」と指摘している。^{[ 67 ]}