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『判断力批判』（ドイツ語: Kritik der Urteilskraft）は、ドイツの哲学者イマヌエル・カントが1790年に著した書物である。 『判断力批判』は、「第三批判」とも呼ばれ、 『純粋理性批判』（1781年）と『実践理性批判』 （1788年）に続くものである。
イマヌエル・カントの『判断力批判』は、 『純粋理性批判』と『実践理性批判』 （それぞれ第一批判と第二批判）で始まったカントの批判的プロジェクトにおける第三の批判である。本書は主に二つの部分、すなわち美的判断批判と目的論的判断批判に分かれており、カントの批判体系全体を最終形態で概観する部分も含まれている。いわゆる「第一序論」はカントの生前には出版されず、カントは出版用に別のものを執筆した。
批判的プロジェクト、すなわち知識の限界と条件を探求するプロジェクトは、すでに『純粋理性批判』を生み出しており、その中でカントは超越論的美学、つまり空間と時間は対象ではないと主張する知覚の問題へのアプローチを提唱した。『第一批判』では、空間と時間は観察主体の精神が感覚世界を組織化し構造化する手段を提供すると論じている。『第一批判』におけるこの探求の最終的な結果は、理性の弁証法的使用にはいくつかの根本的な矛盾が存在するということであり、特に、一方ではすべての行動と思考は外的原因によって決定されるという主張と、他方では人間の行動に実際に「自発的」な因果原理が働いているという主張を両立させることは全く不可能であるということである。
カントの見解によれば、因果決定論という第一の立場は、あらゆる種類の経験科学者によって採用されている。さらに、それは、あらゆる経験的知識を統合して、世界で起こりうるすべての出来事に対する完全かつ包括的な因果的説明を与える究極の科学という理念（おそらく完全には実現されないだろう）につながった。
第二の立場である自発的因果関係は、人々が道徳的行動をとる際に暗黙のうちに採用されているものであり、この立場については『実践理性批判』でより詳しく考察されている。
『判断力批判』は、判断そのものの位置づけについての議論であり、判断は理解（「Verstand」）（決定論的な枠組みの中で作用するもの）と理性（「Vernunft」）（自由の根拠に基づいて作用するもの）の両方と重なり合わなければならない。
カントの著書の前半では、カントが「趣味判断」の4つの段階と呼ぶものが提示されている。カントはこれらを順に、（1）趣味判断の第一段階：「質の段階」、（2）趣味判断の第二段階：「量の段階」、（3）趣味判断の第三段階：「そのような判断において検討される目的の関係の段階」、（4）趣味判断の第四段階：「対象における喜びの様態の段階」としている。趣味判断の4つの段階を提示した後、カントは『第三批判』第2巻「崇高の分析」についての議論を始める。
本書の前半では、美と崇高の判断という本来の趣味判断を、快感や善の判断から区別することを目的としている[ 1 ]。趣味判断は、判断能力の反省的使用のみに基づいており、単に観想的であるという点で独特である。快感や善は、私たちを満足させるために対象の存在に依存する。[ 2 ]
「反省的判断」は、決定的判断（最初の2つの批判における判断）とは異なります。反省的判断では、与えられた個別に対して未知の普遍を見つけようとしますが、決定的判断では、カントが述べているように、与えられた個別を既に知られている普遍の下に包含するだけです。
「自然界の特定の事物、あるいは集合的な事物の生産は、設計に従って自らを作用へと規定する原因によってのみ可能である」と言うことと、「私の認識能力の特殊な構成に従って、これらの事物の可能性とその生産について判断するには、設計に従って作用する原因、すなわち知性の因果関係に類似した方法で生産する存在を想定する以外に方法はない」と言うことは、全く別のことである。前者の場合、私は対象について何かを確立したいと考え、想定された概念の客観的現実を確立しなければならない。後者の場合、理性は私の認識能力の特殊性、そしてその範囲と限界の本質的な条件に従って、認識能力の使用を決定するだけである。したがって、前者の原理は決定論的判断に対する客観的命題であり、後者は反省的判断に対する主観的命題、すなわち理性がそれに課す格率にすぎない。[ 3 ]
心地よさというのは、純粋に感覚的な判断であり、「このステーキはおいしい」とか「この椅子は柔らかい」といった判断のことである。これらは純粋に主観的な判断であり、単なる好みに基づいている。
善とは、本質的に何かが倫理的であるという判断、つまり何かが道徳法則に合致するという判断であり、カント的な意味では、それは本質的に様相の主張、すなわち固定された絶対的な理性の概念との整合性である。それは多くの点で快楽とは正反対であり、純粋に客観的な判断である。カントによれば、物事は道徳的であるかそうでないかのどちらかである。
残りの2つの判断、すなわち美と崇高は、快と善のどちらとも異なります。これらはカントが「主観的普遍的」判断と呼ぶものです。一見矛盾しているように見えるこの用語は、実際には判断が主観的であり、絶対的で確定的な概念に結びついていないことを意味します。しかし、何かが美しい、あるいは崇高であるという判断は、たとえ多くの人が同意しないことが分かっていても、他の人々もこの判断に同意すべきであるという信念に基づいてなされます。この「すべき」という力は、感覚共同体（センスス・コムニス）への言及から生じます。ハンナ・アーレントは、著書『カントの政治哲学講義』の中で、この感覚共同体が、カントが『道徳形而上学』で提示した政治理論とは著しく異なる政治理論の基礎となる可能性を示唆しています。
カントの美の判断の分析の中心概念は、彼が「自由な遊び」と呼んだ想像力と理解力の間の遊びである。[ 4 ]私たちが対象を美しいと呼ぶのは、その形が私たちの認識力に合致し、そのような「自由な遊び」（§22）を可能にし、その経験が私たちにとって快いからである。何かが美しいという判断は、それが「目的の形式」を持っているという主張である。つまり、明らかな実用的な機能を持たないにもかかわらず、何らかの目的を持って設計されたように見えるということである。また、対象を美しいと感じるために、対象に対する明確な概念を持つ必要もない（§9）。この点に関して、カントはさらに自由美と従属美を区別している。自由美の判断は、判断される対象に対する明確な概念を持たずに行われるのに対し（例えば、装飾や整った線）、そのような明確な概念を心に持っている場合（例えば、よくできた馬として認識される場合） 、美の判断は従属的である。これら二つの判断の主な違いは、自由美の場合、対象の目的や用途は全く関係ないという点にある。対照的に、目的に沿った美の判断は、対象がその目的に不適切でない場合にのみ可能となる。
何かが崇高であるという判断は、それが理解の限界を超えている、つまり畏怖の対象であるという判断である。しかし、カントは、その対象が実際に脅威である必要はなく、単に畏怖に値すると認識されればよいのだと明確に述べている。
カントの美と崇高に関する見解は、しばしば『実践理性批判』における道徳法則の描写後に残された問題の一つ、すなわち、我々が自由意志を持っていることを証明することは不可能であり、したがって我々が道徳法則に拘束されていることを証明することも不可能であるという問題を解決しようとする試みとして解釈される。美と崇高はどちらも、何らかの外部的な現象界の秩序、ひいては自由意志を持つ現象界の自己の可能性を指し示しているように思われる。
この批判の箇所で、カントは判断力とは多くの点で正反対の精神能力、すなわち天才の能力を確立している。判断力は何かが美しいか崇高かを判断する能力であるのに対し、天才は美しいものや崇高なものを生み出す能力である。
『批判』の後半では、目的論的判断について論じている。物事をその目的（テロス：ギリシャ語で「目的」）に基づいて判断するこの方法は、少なくとも美に関しては最初の議論と論理的に結びついているが、ある種の（自己）目的性（つまり、自己によって認識される意味）を示唆している。
カントは生物を目的論的なものとして論じ、生物のように、その部分が全体のため、また全体が部分のために存在するようなものがあると主張する。これにより、彼は物理世界に一つのギャップを生み出す。これらの「有機的」なものは、他のあらゆる現象に適用される規則に従うことができないのだから、私たちはそれらをどう扱えばよいのだろうか？
カントは、効率的な因果的説明が常に最良である（x が y を引き起こし、y は x の結果である）一方で、目的論を持ち出さずに草の葉を説明できる「もう一人のニュートン」を期待するのはばかげていると明言しており、したがって有機物は目的論的に構成されている「かのように」説明されなければならない。[ 5 ]この批判の部分は、現代のいくつかの理論からすると、カントが最も過激な部分である。彼は人間を究極の目的として想定し、つまり、他のすべての自然形態は直接的または間接的に人間との関係のために存在し、人間は理性の能力のためにこの関係から外れていると主張する。カントは、文化はこれの表現となり、自然法則の外にある人間の自由の唯一の表現であるため、最高の目的論的目的であると主張する。人間は、道徳性、すなわち実践理性を持つ能力によって、最高の目的論的目的としての地位を獲得する。これは、カントが『実践理性批判』および『道徳形而上学の基礎づけ』で提唱した倫理体系と一致する。
カントは、神学的立場を取らずに、生命科学における目的的カテゴリーを正当化しようと試みた。彼は、目的の概念が目的性に関して認識論的価値を持つことを認めつつ、生命や宇宙の源における創造的意図に関するその含意を否定した。カントは自然の目的を組織化された存在として説明し、認識原理は生物を目的的存在として前提としている。彼はこの前提を、生物の認識の特異性を満たす規制的用途としての目的性概念と呼んだ。 [ 6 ]この発見的枠組みは、目的の源に目的論原理があり、それは遺伝を含む個々の原始生物の機械的装置であると主張している。そのような存在はパターンの中で自己組織化しているように見える。カントの思想は、ヨハン・フリードリヒ・ブルーメンバッハとその追随者たちが類型学（形態学）を定式化し、その自律性を正当化することを可能にした。 [ 7 ]
カントは、対象の美しさに関する美的判断には目的が表されていないと主張した。純粋な美的判断は対象の目的を排除する。[ 8 ]
ルイス・ホワイト・ベックは、カントの「目的論的判断のアンチノミー」は、彼が『純粋理性批判』で最初に提示した自由と決定論の概念間のアンチノミーを解決しようとする最初の試みの根本的な修正として解釈することもできると示唆している。[ 9 ]
カントは一貫して、人間の精神は「直観的理解」、つまり認識する現象を生み出すものではないと主張しているが、彼の読者の何人か（フィヒテから始まり、シェリングに至るまで）は、そうであるに違いないと信じており（そしてしばしばカントをその功績として認めている）。
カントが『判断力批判』前半の後半で展開する図式と象徴に関する議論は、心が対象をどのように表象するかという問題提起にもつながり、20世紀後半の大陸哲学の発展を理解する上で基礎となるものである。ジャック・デリダはこの本を深く研究したことで知られている。
ハンス＝ゲオルク・ガダマーは『真理と方法』（1960年）の中で、歴史に基づいた解釈学を展開する中で、カントの美学を非歴史的として否定している。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
アルトゥール・ショーペンハウアーは、カントは知覚された対象ではなく、抽象的な概念の分析に関心を持っていたと指摘した。「…彼は美そのもの、直接的な美しい知覚対象からではなく、美に関する判断（誰かの発言）から出発する…」 [ 13 ]
カントは、そのすべての批判において、精神的操作と外部対象との関係に強い関心を抱いていた。「彼が特に注目したのは、そのような判断が明らかに主体内で起こっている何かの表現であるにもかかわらず、対象の性質に関するものであるかのように普遍的に妥当であるという状況である。彼を驚かせたのはこの点であり、美そのものではない。」[ 13 ]
本書の形式は、美は適合性の概念を考察することによって説明できるという結論の結果である。ショーペンハウアーは次のように述べている。「このようにして、美の知識と自然物の適合性の知識が、判断力と呼ばれる一つの知識能力に奇妙に組み合わされ、二つの異質な主題が一冊の本で扱われることになった。」[ 13 ]
ショーペンハウアーによれば、カントは矛盾している。なぜなら、「『純粋理性批判』の中で、悟性は判断する能力であると繰り返し述べられ、その判断の形式がすべての哲学の基礎石とされた後、今やその能力とは全く異なる、まったく特殊な判断力が現れるからである」[ 14 ] 。
目的論的判断に関して、ショーペンハウアーはカントが言おうとしたのはただ次のことだけだと主張した。「……組織化された物体は、それらに先行する目的の概念に従って構築されたかのように私たちには必然的に見えるが、それでもなお、それが客観的に事実であると仮定することを正当化するものではない。」[ 15 ]これは、主観性（私たちの思考方法）と客観性（外部世界）との対応関係に対するカントのいつもの関心と一致している。私たちの心は、自然の物体は私たちのような目的を持った知性によって作られたと考えたいのだ。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）「美とは、目的の表現なしに知覚される限りにおいて、対象の目的性の形式である。」{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）