未来の形而上学への序論

カントは、『プロレゴメナ』は学習者と教師の両方が形而上学という学問を発見するための発見的方法として用いるべきものであると述べた。他の学問とは異なり、形而上学はまだ普遍的かつ永続的な知識を獲得していない。真理と誤謬を区別する基準は存在しない。カントは「そもそも形而上学は可能なのだろうか？」と問いかけた。

デイヴィッド・ヒュームは、因果関係の概念の起源という問題を研究した。因果関係の概念は、経験から本当に独立したものなのか、それとも経験から学習されるものなのか。ヒュームは誤って、因果関係の概念を経験から導き出そうとした。彼は、因果関係は実際には、過去の経験において常に一緒に存在していた2つの対象を見ることに基づいていると考えた。しかし、因果関係が経験に依存しないのであれば、全能の神や不滅の魂といった形而上学的な対象にも適用できる。カントは、因果関係やその他の純粋概念が、外部世界を経験することからではなく、人間の理解そのものからどのように生じるかを論理的に推論したと主張した。

総合的手法で書かれた『純粋理性批判』とは異なり、カントは分析的手法を用いて『プロレゴメナ』を著した。彼は形而上学が科学として成立する可能性に関する問題を三つの部分に分けて考察した。そうすることで、純粋数学、純粋自然科学、そして形而上学全般の成立可能性という三つの問題を探求した。その結果、彼は純粋理性の限界を定め、形而上学が科学として成立する可能性に関する問いに答えることができた。

§ 1.形而上学の源泉について

形而上学的原理は、外部経験や内部経験から導き出されるものではないという意味で、アプリオリである。形而上学的知識とは、純粋な理解と純粋な理性から生じる哲学的認識である。

§2.形而上学と呼べる知識の種類について

a. 分析的判断と総合的判断の区別について

分析的判断は説明的である。述語には、主語の概念において既に実際に考えられていること以外何も表現されない。総合的判断は拡張的である。述語には、主語の概念において実際に考えられていない何かが含まれる。主語の概念に何かを付け加えることによって、知識を拡張する。

b. すべての分析的判断に共通する原理は矛盾律である

肯定的な分析判断の述語は、すでに主体の概念の中に含まれており、それを否定することは矛盾を伴わずにはできない。すべての分析判断はアプリオリである。

c. 総合的判断には、矛盾律とは異なる原理が必要である。

1. 経験に基づく判断は常に総合的である。

分析的判断は経験に基づくものではない。それは単に対象者の概念に基づくものである。

2. 数学的判断はすべて総合的である。

純粋数学の知識は、他のすべての先験的知識とは異なります。それは総合的であり、単なる概念分析からは知り得ません。数学は概念の直観的構成を必要とします。この直観的構成は、心の中で構築された概念の先験的見解を暗示します。カントは『純粋理性批判』の中で、この点を詳しく述べ、「概念を構築するとは、それに対応する直観を先験的に示すことである」と説明しています。 ^{[ 2 ]}算術的和は、直観されたカウンターの加算の結果です。「最短距離」などの幾何学的概念は、純粋な直観で概念を示すことによってのみ知ることができます。

3. 形而上学的判断は、厳密に言えば、すべて総合的判断である。

形而上学に関する概念や判断は分析的である場合がある。これらは必ずしも形而上学的ではないが、組み合わせることで先験的、総合的、形而上学的な判断を行うことができる。例えば、「実体は主体としてのみ存在する」という分析的判断を用いて、「すべての実体は永続的である」という判断を行うことができる。これは総合的であり、まさに形而上学的な判断である。

§ 3.判断を分析的判断と総合的判断に一般的に区分することについての考察。

この区分は極めて重要であるが、これまでの哲学者たちは適切に認識してこなかった。

第4節 プロレゴメナの一般的な問い：形而上学はそもそも可能なのか？

『純粋理性批判』はこの問題を総合的に考察する。同書では、純粋理性の源泉に関する概念を抽象的に検討することで、形而上学という実際の科学についての知識が得られる。一方、 『プロレゴメナ』は、純粋数学と純粋自然科学には実際に総合的なアプリオリな形而上学的知識が存在するという既知の事実から出発する。この知識から、分析的に形而上学の可能性の源泉へと至るのである。

§ 5.一般的な問題：純粋理性による知識はどのようにして可能になるのか？

分析的方法を用いることで、私たちは実際に総合的アプリオリ命題が存在するという事実から出発し、それらの命題が成立する条件を探求する。そうすることで、私たちは純粋理性の限界を知ることになる。

第6節 数学は総合的な先験的知識から成る。人間の理性はどのようにしてそのような先験的知識を生み出すことができたのだろうか？数学の起源を理解すれば、経験から得られないあらゆる知識の基礎を知ることができるかもしれない。

§ 7.すべての数学的知識は、直観から導き出される概念から成り立っている。しかし、これらの直観は経験に基づくものではない。

§ 8.先験的に何かを直観することはどのようにして可能なのか？対象を経験する前に、どのようにして対象の直観が生じるのか？

§ 9.私の直観が単なる感覚経験の形式のみを含む場合、私が対象を経験する前に、対象に対する私の直観が生じる可能性がある。

§ 10.私たちは、感覚的直観の形式を通してのみ、物事をアプリオリに直観することができます。そうすることで、私たちは対象を、感覚とは切り離してそれ自体としてではなく、私たちに現れるものとしてのみ知ることができます。数学は概念の分析ではありません。数学的概念は、直観の総合から構築されます。幾何学は、空間の純粋な直観に基づいています。数の算術的概念は、時間の単位の連続的な加算から構築されます。純粋力学は、運動を構築するために時間を使用します。空間と時間は、純粋なアプリオリな直観です。それらは、私たちの感覚の形式にすぎず、対象に関するすべての直観に先立って私たちの中に存在します。空間と時間は、観察者に現れる感覚対象のアプリオリな知識です。

§ 11.アプリオリ直観の問題は解決される。空間と時間の純粋なアプリオリ直観は、経験的アポステリオリ直観の基礎となる。総合的なアプリオリ数学的知識は、経験的に知覚される対象に関係する。アプリオリ直観は、感覚の単なる形式に関係し、対象の出現を可能にする。現象対象のアプリオリ形式は空間と時間である。現象対象のアポステリオリ質料は感覚であり、これは純粋なアプリオリ直観の影響を受けない。感覚の主観的なアプリオリ純粋形式、すなわち空間と時間は、数学および数学が言及するすべての客観的アポステリオリ現象の基礎となる。

§ 12.純粋な先験的直観の概念は、幾何学的合同、空間の三次元性、そして無限の境界のなさによって例示できる。これらは概念から示したり推論したりすることはできない。これらは純粋な直観を通してのみ知ることができる。純粋数学が可能なのは、空間と時間を現象の単なる形式として直観するからである。

§ 13.類似しているが一致しないものの違いは、いかなる概念を理解したり考えたりしても理解できるものではない。それらは直観または知覚することによってのみ理解できる。例えば、キラリティの違いはこの種のものである。鏡像に見られる違いも同様である。右手と右耳は左手と左耳に似ている。しかし、それらは一致していない。これらの対象は、外見とは切り離してそれ自体として存在するものではない。それらは感覚的直観によってのみ認識される。外的な感覚的直観の形式は空間である。時間は内的な感覚の形式である。時間と空間は、私たちの感覚的直観の単なる形式であり、私たちの感覚的直観とは切り離してそれ自体として存在するものの性質ではない。

注釈1．純粋数学、純粋幾何学を含む純粋数学は、感覚の対象を参照する際に客観的な実在性を持つ。純粋数学の命題は想像の産物ではない。それらは空間とそのすべての現象的対象に対して必然的に妥当である。なぜなら、先験的な数学的空間は、後験的なすべての外的現象の基礎となる形式だからである。

注釈 II.バークリーの観念論は、物自体の存在を否定する。しかし、『純粋理性批判』は、外部の対象が与えられたものかどうかは不確かであり、私たちはそれらの存在を単なる現象としてしか知ることができないと主張する。ロックの見解とは異なり、空間もまた、それ自体として存在する物としてではなく、単なる現象として知られている。^{[ 3 ]}

注釈 III.感覚的知識は、物事が私たちの感覚に影響を与える方法でのみ物事を表します。感覚を通して認識されるのは、物事がそれ自体として存在するのではなく、現象です。空間、時間、そして一般的にすべての現象は、単なる表象の様式にすぎません。空間と時間は、観念的で主観的であり、私たちのすべての表象においてアプリオリに存在します。感覚世界のすべての対象は単なる現象として存在するため、空間と時間はそれらに適用されます。しかし、そのような対象は夢や錯覚ではありません。真実と夢や錯覚との違いは、真の経験の規則に従った表象の結びつきに依存します。主観的な表象を客観的であるとみなすと、誤った判断を下す可能性があります。幾何学のすべての命題は、空間と空間にあるすべての対象について真です。したがって、それらはすべての可能な経験について真です。空間が単なる感覚の形式であると考えるならば、幾何学の命題は、外部直観のすべての対象に関してアプリオリに知ることができます。

§ 14.観察者は、観察されることとは別に、それ自体として存在する対象について何も知ることはできない。物自体をアプリオリに知ることはできない。なぜなら、それは単なる概念の分析に過ぎないからである。また、物自体の性質をアポステリオリに知ることもできない。経験は、物自体が観察者の経験と完全に切り離されて必然的に存在することを記述する自然法則を与えることは決してできない。

§ 15.普遍的な自然科学は、純粋自然科学と経験自然科学の両方を含む。純粋自然科学はアプリオリであり、自然が必然的に従うべき法則を表現する。その原理の2つは、「実体は永続する」と「すべての出来事には原因がある」である。このようなアプリオリな普遍的な自然法則が存在することは、どのようにして可能なのだろうか？

第16条 あらゆる経験に先立つ、自然に関する先験的な知識が存在する。この純粋な知識は現実のものであり、自然経験によって確認することができる。経験によって検証できない、いわゆる知識については、我々は関心を持たない。

§ 17.経験を可能にする先験的な条件は、普遍的な自然法則の源泉でもある。これはどのようにして可能なのか？

§ 18.経験判断は、外部対象に対して有効な経験的判断である。それらは、純粋な理解から生じた特別な純粋概念を必要とする。すべての判断主体は、対象の経験について一致する。知覚がこれらの純粋概念に包含されるとき、それは客観的経験へと変化する。一方、一人の判断主体にのみ有効なすべての経験的判断は、単なる知覚の判断である。これらの知覚の判断は、純粋な理解概念に包含されない。

§ 19.私たちは、対象が現れる様相とは切り離して、対象そのものを即座に直接的に知ることはできません。しかし、判断がすべての観察者にとって妥当でなければならないと言うならば、私たちは対象について妥当な主張をしていることになります。経験に基づく判断は、純粋な理解の概念を用いることによって、対象に対するすべての人々の知覚を必然的に結びつけるため、対象に関する妥当な判断なのです。

§ 20.知覚判断とは、主体の心の中で知覚が結びついたものである。例えば、「太陽が石に当たると、石は温かくなる」。知覚判断には必然的な普遍性はなく、したがって客観的な妥当性もない。知覚判断は、「太陽が石を温める」のように、経験判断となることがある。これは、主体の知覚が純粋な悟性の概念の形式に従って結びつくときに起こる。これらの純粋な悟性の概念は、あらゆる対象が経験されるためにとらなければならない一般的な形式である。

§ 21. 一般に、あらゆる知覚に関する判断は、以下の形式をとる。

一般的に、あらゆる知覚から抽象化された概念は、以下の形式をとる。

あらゆる自然現象に関する普遍的な科学原理は、以下の形式をとる。

§ 21a.このプロレゴメナは悟性に対する批判であり、経験の形式と内容について論じている。これは経験の起源を探求する経験心理学ではない。経験は感覚知覚、知覚判断、そして経験判断から構成される。経験判断は、経験全般に含まれるものすべてを含む。このような判断は、感覚知覚と知覚判断が、すべての知覚者にとって判断を必然的かつ妥当なものにする概念によって統一されるときに生じる。

§ 22.感覚は直観する。理解は思考し、あるいは判断する。感覚知覚に理解の概念が加えられるとき、経験が生じる^{[ 4 ] [ 5 ]}。純粋な理解の概念とは、経験の判断に用いられる前に、すべての感覚知覚がその下に包含されなければならない概念である。そして、知覚の統合が必要となり、普遍的に妥当となり、経験された対象を代表するものとなる。

§ 23.純粋なアプリオリな可能経験の原理は、単なる現象的現象を純粋な悟性の概念の下に置きます。これにより、経験的判断は外部対象に関して有効になります。これらの原理は、いかなる経験にも先立って知られている普遍的な自然法則です。これは、「純粋な自然科学はどのようにして可能になるのか？」という第二の問いを解決します。論理体系は、一般にすべての判断の形式から成ります。超越論体系は、すべての総合的かつ必然的な判断の条件である純粋な概念から成ります。普遍的かつ純粋な自然科学である物理体系は、すべての可能経験の純粋な原理を含んでいます。

§24.純粋理解の第一の物理的原理は、あらゆる空間的・時間的な現象的現象を量の概念の下に包含する。あらゆる現象は広がりを持つ量である。これは直観の公理の原理である。

第二の物理原理は、感覚を質の概念の下に包含する。すべての感覚は、知覚された現実の程度、すなわち強度を示す。これが知覚の予測の原理である。

§ 25.現象間の関係が客観的な経験として有効であるためには、アプリオリな概念 に従って定式化されなければならない。実体／偶有性、原因／結果、作用／反作用（共同体）の概念は、主観的な現象を客観的な経験に変えるアプリオリな原理を構成する。実体の概念は現象を存在に関係づける。原因と共同体の概念は現象を他の現象に関係づける。これらの概念から構成される原理は、現実的で動的な[ニュートン力学に基づく自然法則。

外見は、一般的に、可能、現実、あるいは必然といった形で経験と結びついている。思考や言葉で表現される経験に関する判断は、こうした表現様式を用いて形成される。

§ 26.自然科学の普遍的原理の表は完全かつ完全である。その原理は、可能な経験のみに限定される。直観の公理の原理は、空間と時間における現象は量的であり、外延的大きさを持つと考えることを述べている。知覚の予測の原理は、現象の知覚された現実には程度、すなわち集中的大きさがあることを述べている。経験の類推の原理は、知覚された現象は、それ自体ではなく、理解の先験的な規則に従って、経験された対象として考えられることを述べている。

§ 27.ヒュームは、原因と結果（因果関係）を理性的に理解することはできないと述べた。カントは、実体と付随性（存在）や作用と反作用（共同体）も理性的に理解することはできないと付け加えた。しかし、彼はこれらの概念が経験から導き出されることを否定した。また、それらの必然性が誤りであり、単なる習慣から生じる錯覚に過ぎないということも否定した。これらの概念とそれらが構成する原理は、経験に先立って知られており、対象の経験に適用されたときに有効となる。

§28.物自体の関係や単なる現象については、私たちは何も知ることができない。しかし、経験の対象について語ったり考えたりする際には、それらは必然的に存在、因果関係、そして共同体関係を持たなければならない。これらの概念は、私たちの経験の可能性の原理を構成する。

§ 29.因果関係について、まず仮説的判断の論理形式から始めます。知覚に関する主観的判断として、「太陽が物体に十分な時間照り続ければ、物体は温かくなる」と言うことができます。しかし、これは一つの意識における現象にのみ有効な経験則です。客観的で普遍的に有効な仮説的判断をしたいのであれば、因果関係の形式で行わなければなりません。その場合、「太陽は熱の原因である」と言います。これは、客観的な経験の可能性に対して有効な、普遍的かつ必然的な法則です。経験とは、現象が対象としてどのように連続して現れるかについての有効な知識です。この知識は、仮説的［もし～ならば］判断の形式で表現されます。因果関係の概念は、連続する現象や知覚が、あらゆる意識において、普遍的かつ必然的に対象として経験される方法についての思考や記述を指します。

§ 30.悟性の純粋概念を感覚世界に関連付ける原理は、経験された対象について考えたり話したりするためにのみ用いられるのであって、物自体について考えるために用いられるのではない。これらの純粋概念は経験から派生するものではない。経験はこれらの純粋概念から派生する。これにより、ヒュームの因果関係の純粋概念に関する問題が解決される。

純粋数学と純粋自然科学は、単なる現象以外のものを参照することは決してできない。それらは、（1）一般的な経験を可能にするもの、または（2）何らかの特定の経験において常に表現されなければならないもののいずれかしか表すことができない。

§31.この方法によって、我々は形而上学に関して確固たる知識を得た。非科学的な研究者は、理性によって経験の限界を超えることは決してできないと言うかもしれない。しかし、彼らの主張には根拠がない。

§ 32. かつての哲学者たちは、感覚世界は幻想であると主張した。彼らは、知性世界こそが現実であり、実在するものだと述べた。しかし、批判哲学は、感覚の対象は単なる現象に過ぎないことを認めつつも、それらは通常、幻想ではないと考える。それらは、直接知ることのできない事物そのものの現象なのである。私たちの純粋概念（因果関係、存在など）や純粋直観（空間、時間など）は、感覚経験可能な対象にのみ言及する。経験できない対象に言及する場合、それらは無意味である。

§33.私たちの純粋な悟性の概念は経験から導き出されたものではなく、経験が決して到達し得ない厳密な必然性も含んでいる。その結果、私たちは経験を超越する思考の対象について考えたり話したりするために、これらの概念を用いようとする誘惑に駆られる。これは超越的で不当な用法である。

§ 34.感覚知覚に基づく経験概念とは異なり、悟性の純粋概念は図式に基づいている。これは『純粋理性批判』A 137以降で説明されている。このようにして生み出される対象は経験の中にのみ現れる。『純粋理性批判』A 236以降では、感覚知覚を用いずに純粋概念を用いても、経験を超えたものは意味のある思考の対象とはなり得ないことが説明されている。

第35条 思考する理解力は、決して経験の範囲を超えてはならない。それは想像力を抑制する。非自然的な存在について考えることの不可能性は、科学的に確実性をもって証明されなければならない。

§ 36.五感の構成と、五感がデータを提供する方法は、空間と時間における現象の総体として、自然を物質的に可能にする。私たちの理解の構成は、現象が経験において結びついていると考えることができるように、現象を規制する規則の総体として、自然を形式的に可能にする。私たちは、自然法則を、一つの意識における必然的な統一性の条件から導き出す。私たちは、いかなる経験に先立っても、普遍的な自然法則を知ることができる。なぜなら、それらは私たちの感受性と理解から導き出されるからである。自然と、一般的に経験の可能性は同一である。理解は、その先験的な法則を自然から導き出すのではない。理解は、自然に法則を規定するのである。

§ 37.私たちが知覚した対象の中に発見したように見える自然の必然的な法則は、実際には私たち自身の理解から導き出されたものである。

§ 38.自然法則によれば、重力は、この力が及ぶ表面積の二乗が増加するにつれて反比例して減少する。この法則は空間そのものに見出されるのだろうか？ いや、それは理解力が空間を認識する方法の中に見出される。理解力は、普遍的な自然秩序の源である。理解力は、あらゆる現象を自らの法則の下に包括する。そうすることで、理解力は、我々に現れるあらゆる経験対象が必然的にその法則に従うような形式を生み出すのである。

§ 39.純粋自然科学への付録。カテゴリー体系について。

カントの範疇は、完全かつ必然的な概念体系を構成し、それゆえ理解へと導く。これらの概念は、あらゆる経験的知識に現れる概念間の結びつきの形式を構成する。純粋概念の表を作成するために、感覚の純粋な基本概念と悟性の純粋な基本概念との区別がなされた。前者は空間と時間である。後者は純粋概念、すなわち範疇である。このリストは、ある原理または規則に基づいているため、完全かつ必然的かつ確実である。この原理とは、一般的に考えることは判断することであるというものである。判断の機能の表を一般の対象に適用すると、悟性の純粋概念の表となる。これらの概念、そしてこれらの概念のみが、純粋悟性による事物に関する我々の知識のすべてである。

これらの純粋概念は論理関数であり、それ自体では対象の概念を生み出すことはできない。対象の概念を生み出すためには、感覚的直観に基づいている必要がある。その使用は経験に限られる。

体系的な分類表は、完全な形而上学的知識を探求する上での手がかりとして用いられる。『批判』では、魂（A 344）、宇宙（A 415）、無（A 292）などに関する研究のモデルとして用いられた。

§ 40.形而上学で用いられる概念の真理、すなわち客観的な現実性は、経験によって発見または確認することはできない。形而上学は主観的に現実のものである。なぜなら、その問題は、理性の性質の結果として、誰にでも生じるからである。しかし、形而上学はどのようにして客観的に可能となるのだろうか。理性の概念は、あらゆる可能な経験の絶対的な全体性に関心を寄せているため、超越的である。理性は「なぜ？」と問うことをいつ止めるべきかを知らない。このような絶対的な全体性は経験することはできない。理性の必然的なイデアに対応する対象は、経験において与えられることはなく、誤解を招く幻想である。理性は、自己認識を通してのみ、内在的で主観的な、導くイデアを超越的な対象とみなすことを防ぐことができる。

§ 41.形而上学を科学として確立するためには、カテゴリー（悟性の純粋な概念）とイデア（理性の純粋な概念）を明確に区別しなければならない。

第42条 悟性の概念は経験の中に現れる。それらは経験によって確認される。一方、理性の超越的な概念は経験の中に現れないため、経験によって確認も反証もできない。理性は、誤謬、錯覚、弁証法的な問題を避けるために、内省的に自らを探求しなければならない。

§ 43.超越論的イデアの起源は、理性がその活動において用いる3つの形式の三段論法にある。第一のイデアは定言三段論法に基づいている。それは完全な実体的主体の心理学的イデアである。このイデアは、誤謬論、すなわち無意識のうちに誤った弁証法的推論をもたらす。第二のイデアは仮言三段論法に基づいている。それは完全な一連の条件の宇宙論的イデアである。このイデアは、アンチノミー、すなわち矛盾をもたらす。第三のイデアは選言三段論法に基づいている。それは可能なすべてのものの完全な複合体の神学的イデアである。このイデアは、イデアの弁証法的問題をもたらす。このようにして、理性とその主張は完全かつ体系的に考察される。

§ 44.理性の観念は、自然の理解には役立たず、有害ですらある。魂は単純な実体なのか？世界には始まりがあったのか、それとも常に存在していたのか？至高の存在が自然を設計したのか？しかし、理性は理解を完全なものにするのに役立つ。そのためには、理性の観念は既知の対象であるかのように考えられる。

§ 45.『純粋理性の弁証法』への序論

理性は「なぜ？」と問い続け、それ自体で完結する何かを経験し理解するまで満足しない。しかし、これは欺瞞的な幻想である。この超越的で際限のない知識の濫用は、骨の折れる、地道な科学的教育によって抑制されなければならない。

I．心理学的観念（経験を超えた理性の誤った使用）

§ 46.実体（主語）は認識できない。認識できるのは偶有性（述語）のみである。実体は単なる観念であって、対象ではない。しかし、純粋理性は、あらゆる述語の主語を知ろうと誤っている。しかし、あらゆる主語は、さらに別の主語の述語であり、述語に関する我々の知識が及ぶ限り、この関係は続く。我々は究極的な主語や絶対的な実体を知ることは決してできない。しかし、我々には自我があるように思われる。自我は、我々の思考の主体である。しかし、自我は認識できない。それは、あらゆる思考に関連する存在の概念のない感覚であり、何かの表象にすぎない。

§47.この思考する自己、すなわち魂を実体と呼ぶことができる。それは、他の主体の述語ではない究極的な主体であると言える。しかし、実体は永続的である。魂が永続的であることを証明できなければ、それは空虚で無意味な概念となる。総合的アプリオリ命題「思考する主体は永続的である」は、それが経験の対象である場合にのみ証明できる。

§48.実体は、可能または実際の経験と関連付ける場合にのみ、永続的であると言える。実体をすべての経験から独立していると考えることは決してできない。魂、すなわち思考する実体は、永続的で不滅であると証明することはできない。なぜなら、死は経験の終わりだからである。経験を持つことができるのは、生きている存在だけである。人が死んだ後、その人の思考する実体（魂）について何かを証明することはできない。

§49.私たちは現象のみを認識し、物自体を認識することはできません。実際の物体は空間における外的現象です。私の魂、自己、あるいは自我は時間における内的現象です。物体は、私の外的感覚の現象として、私の思考とは切り離しては存在しません。私自身も、私の内的感覚の現象として、時間における私の表象とは切り離しては存在せず、不滅であると認識することはできません。空間と時間は私の感覚の形式であり、それらに存在するものはすべて、私が経験する現実の現象です。これらの現象は、普遍的な経験の法則に従って、空間と時間の中で結びついています。空間や時間の中で経験できないものは、私たちにとって無であり、私たちにとっては存在しません。

II．宇宙論的観念（経験を超えた理性の誤った使用）

§50.宇宙論的理念は、感覚的に経験される対象に関心を寄せているという点で宇宙論的であり、また、それが追求する究極の状態は決して経験できないという点で理念である。その対象は感覚的に捉えることができるため、宇宙論的理念は通常、単なる理念とはみなされない。しかし、すべての条件づけられた対象の究極の状態を追求する際には、経験を超える。その点において、それは単なる理念となる。

§ 51.宇宙論には4つのイデアが存在する。これらは、決して経験することのできない一連の状態の完全性を誤って指し示している。純粋理性は、これらのイデアについて4種類の矛盾した主張を行う。これらの矛盾は人間の理性の性質から生じるものであり、避けることはできない。

1.テーゼ：世界には時間的・空間的な始まりまたは限界がある。アンチテーゼ：世界には時間的・空間的な始まりまたは限界はない。

2.テーゼ：世界のあらゆるものは単純なもので構成されている。アンチテーゼ：世界のあらゆるものは単純なもので構成されているわけではない。

3.テーゼ：世界には、それ自体が自由で原因のない原因が存在する。アンチテーゼ：世界には、それ自体が自由で原因のない原因は存在しない。

4.テーゼ：世界の因果関係には、必然的で原因のない存在が存在する。アンチテーゼ：世界の因果関係には、必然的で原因のない存在は存在しない。

§ 52a.このテーゼとアンチテーゼの間の対立は、独断的に解決することはできない。どちらも証明によって裏付けられている。この対立は、観察者が現象（観察された出来事）をそれ自体（観察者なしの観察された出来事）とみなすときに生じる。

§ 52b.経験できない単なる観念の虚偽性は、経験を参照することによって発見することはできない。しかし、純粋理性の四つの自然観念の隠された弁証法は、それらの誤った独断性を明らかにする。理性の主張は普遍的に認められた原理に基づいているが、反対の主張は他の普遍的に認められた原理から演繹される。矛盾する主張は、自己矛盾した概念に基づいている場合、両方とも偽である。この二つの誤った矛盾する主張の間には中間がなく、したがって、それらの根拠となる自己矛盾した概念によって何も考えられない。

§ 52c.経験された対象は、それが現れる形では、経験の中にのみ存在する。それらは、それが現れる形では、観察者の思考から切り離されては存在しない。最初の2つのアンチノミーでは、命題と反命題の両方が、矛盾する概念に基づいているため、どちらも偽である。

最初の二律背反に関して言えば、世界が無限であるか有限であるかは断言できません。無限あるいは有限の空間と時間は単なる観念であり、決して経験できるものではありません。

第二の矛盾に関して言えば、物体が無限個または有限個の単純な部分から構成されているとは言えません。経験された物体を単純な部分に分割できるのは、可能な経験の範囲に限られます。

第53節 最初の2つのアンチノミーは、現象をそれ自体として（現象であることとは切り離して）考えていたため、誤りであった。最後の2つのアンチノミーでは、誤解により、現象が誤ってそれ自体と対立していた。命題は、それ自体としてのものの世界、すなわち可知世界においては真である。対立命題は、現象の世界、すなわち現象世界においては真である。

第三のアンチノミーでは、自然必然性は単なる現象としての事物の性質にすぎず、自由は事物自体に帰属するものだと理解すれば、矛盾は解消される。理性的存在者の行為には、(1)現象としては、先行する原因の結果であり、後続する結果の原因であり、(2)事物自体としては、自由または自発的である。必然性と自由性はどちらも理性に述語として与えられる。現象の世界では、動機は必然的に行為を引き起こす。一方、理性的イデアや格率、あるいは行動原理は、理性的存在者が何をすべきかを命じる。現象としての理性的存在者のすべての行為は、厳密に因果律によって決定される。同じ行為が、理性的存在者が単なる実践理性に従って事物自体として行動するときには自由である。

第四の矛盾は、第三の矛盾と同様の方法で解決される。感覚経験と現象の世界には、絶対的に必然的な存在はどこにも存在しない。しかし、感覚経験と現象の世界全体は、現象の世界には存在しない、それ自体として考えられる絶対的に必然的な存在の結果なのである。

§ 54. この理性の矛盾、すなわち自己矛盾は、理性がその原理を感覚世界に適用する際に生じる。感覚世界の対象（単なる現象）がそれ自体として（現象とは切り離された対象として）考えられている限り、この矛盾は避けられない。この矛盾についての解説は、読者が純粋理性の性質から生じる弁証法的な錯覚と闘う助けとなるだろう。

III．神学的理念

第55条 この理念は、最も高位で、最も完全な、原始的で、根源的な存在の理念である。純粋理性のこの理念から、他のすべてのものの可能性と現実性が決定される。この存在の理念は、すべての経験が秩序正しく統一されたつながりの中で理解されるように構想された。しかし、それは、私たちの思考の主観的条件が世界の対象の客観的条件であると仮定することによって生じる弁証法的な錯覚である。神学的理念は、理性を満たすために作られた仮説である。それは誤って教義となった。

§ 56.超越論的理念に関する総括

心理学的、宇宙論的、神学的なイデアは、理性の純粋な概念に過ぎません。それらは経験することはできません。それらに関するあらゆる問いは答えられるはずです。なぜなら、それらは経験の完全かつ統一的な理解を達成するために理性が自ら生み出した原理に過ぎないからです。原理に基づく知識全体のイデアは、知識に体系的な統一性を与えます。理性の超越論的イデアの統一性は、知識の対象とは何の関係もありません。イデアは単に規制的な用途のためのものです。これらのイデアを経験を超えて用いようとすると、混乱した弁証法が生じます。

§ 57.私たちは、物事そのもの、つまり経験から切り離された物事そのものを知ることはできません。しかし、物事そのものは存在し、私たちの経験とは別に、それらを知る他の方法があるかもしれません。私たちは、理性の限界が物事そのものの可能性の限界であると想定しないように注意しなければなりません。そのためには、理性の使用範囲を定める必要があります。私たちは魂について知りたいのです。世界の大きさや起源、そして私たちに自由意志があるかどうかを知りたいのです。至高の存在について知りたいのです。私たちの理性は現象の境界内に留まらなければなりませんが、その境界の向こうに存在する物事そのものについての知識があり得ることを前提としています。数学や自然科学は現象の境界内に留まり、それを超える必要はありません。理性の本質は、現象を超え、現象の根拠を知りたいという欲求にあります。理性は「なぜ？」と問い続けることを決してやめません。理性は、一連の条件全体の完全な条件を知るまで、休むことはありません。完全な条件とは、非物質的な魂、全世界、そして至高の存在といった超越的な理念であると考えられています。こうした単なる思考の存在について考えるために、私たちは象徴的に感覚的な性質をそれらに帰属させます。このようにして、理念は人間の理性の限界を示します。理念は境界上に存在するのです。なぜなら、私たちは理念について、あたかもそれが現象と物自体の両方の性質を持っているかのように語り、考えるからです。

なぜ理性は形而上学的、弁証法的な推論に傾倒する傾向があるのか​​？道徳を強化するために、理性は自然や感覚世界のみに関わる物理的説明では満足しない傾向がある。理性は感覚世界を超えたイデアを感覚対象の類推として用いる。魂の心理学的イデアは唯物論を抑止する。自由と自然必然性、そして世界の規模と持続性といった宇宙論的イデアは、単なる物理的説明で十分だと主張する自然主義に対抗する役割を果たす。神の神学的イデアは理性を宿命論から解放する。

§ 58.私たちは至高の存在を絶対的に、あるいはそれ自体として知ることはできません。私たちは至高の存在を、私たちや世界との関係において知ることはできます。類推によって、私たちは神と私たちの関係を知ることができます。その関係は、親が子に抱く愛情や、時計職人が自分の時計に抱く愛情のようなものです。類推によって私たちが知るのは、関係性のみであり、それに関連する未知の事柄ではありません。このようにして、私たちは世界を至高の理性的存在によって創造されたものとして考えるのです。

理性の自然な傾向としての形而上学は現実のものである。しかし、形而上学そのものが幻想と弁証法的な議論へと導く。形而上学が科学となるためには、純粋理性批判によって、理解におけるアプリオリ概念の役割を体系的に調査する必要がある。これらの概念を単に分析するだけでは、形而上学を科学として発展させることはできない。これらの概念が感性、理解、そして理性とどのように関連しているかを示す批判が必要である。完全な表と、それらがどのようにして総合的なアプリオリ知識をもたらすかの説明を提供しなければならない。この批判は、理性の境界を厳密に区別しなければならない。常識や確率に関する記述に頼っても、科学的な形而上学には至らない。純粋理性批判だけが、理性がどのように自らを調査するかを示し、完全で普遍的かつ確実な科学としての形而上学の基礎となり得るのである。