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キリスト教神智学（ベーム神智学、または神智学とも呼ばれる）は、キリスト教内の様々な立場を指し、神性の本質、宇宙の起源と目的についての直接的かつ媒介されない知識の獲得に焦点を当てている。これらは哲学として特徴づけられてきた。[ 1 ]
神智学は西洋の秘教思想の一部とみなされており、古代の隠された知識や知恵が悟りと救済への道を開くと信じている。
一般的な神智学は、ヒンドゥー教や仏教を含む多様な秘教的伝統の普遍的な側面に関係するが、キリスト教神智学はユダヤ教とキリスト教の要素に限定される。[ 2 ]キリスト教神智学の創始者は通常、ドイツの哲学者ヤーコプ・ベーメであるとされている。ユダヤ教のカバラもキリスト教神智学の形成に影響を与えた。[ 3 ]
神智学はギリシャ語のtheosophia（θεοσοφία）に由来し、theos（θεός）「神」[ 4 ]とsophia（σοφία ）「知恵」 [ 5 ]を組み合わせたものである。したがって、その語源的な意味は「神の知恵」である。[ 6 ]
神智学という用語は、（ギリシャ語とラテン語の両方で）初期の教父たちの著作に神学の同義語として登場しました。[ 6 ] [ 7 ]神智学者は「神聖な事柄を知る者」です。[ 6 ] [ 8 ]しかし、この用語は歴史を通じてさまざまな他の意味を獲得しました。[ 9 ]形容詞「神智学の賢者」（θεόσοφος）は、イアンブリコスによって、ギュムノソフィスト（Γυμνοσοφισταί）、つまりインドのヨギやサドゥに適用されました。[ 10 ]
ゴドウィンやファイヴルなどの秘教研究者は、宗教的啓蒙の伝統と、19 世紀後半にヘレナ・ブラヴァツキーによって確立された宗教体系を区別し、後者を大文字で Theosophy、前者を小文字で theosophy と呼んだ。[ 11 ] [ 12 ]ブラヴァツキーの運動の信奉者は神智学者として知られ、より古い伝統の信奉者は神智学者と呼ばれている。[ 11 ] [ 12 ] C.C. マッセイやフランツ・ハルトマンなど、何人かの神智学者は神智学者でもあった。[ 11 ] [ 12 ] [ 3 ]
アントワーヌ・ファイヴルは1998年にそれを「ベーム神智学」と呼ぶことを提案したが[ 13 ] 、彼自身はキリスト教神智学という用語をより頻繁に使用している[ 14 ] 。
神智学という用語は、紀元3世紀にはすでに神学の同義語として使われていました。[ 7 ] 13世紀の著作でロバート・グロステストに帰せられる『哲学大全』では、神智学者と神学者が区別されていました。『哲学大全』では、神智学者は聖典のみに触発された著者として記述され、偽ディオニュシオス・アレオパギテスやオリゲネスのような神学者は、神智学を説明することを任務とする者として記述されていました。したがって、これらの用語は現代の意味とは正反対の意味を持っていました。[ 12 ]
ルネサンス期には、この用語の使用法は、個人を神または中間霊の世界と結びつけると信じられている絆についての知識を通して個人に啓蒙と救済をもたらすグノーシス的知識を指すように分岐した。 [ 8 ]キリスト教神智学は16世紀にドイツで発生した。パラケルスス（1493-1541）の著作にかなり影響を受けている。[ 15 ]しかし、この用語はまだ定まった意味に達しておらず、16世紀半ばのヨハネス・アルボレウスによる『神智学』は、秘教主義について言及しない長大な解説を提供している。[ 16 ]
17世紀と18世紀には、ルター派宗教改革の正統派に対する反動としてキリスト教神智学と敬虔主義が生まれた。[ 17 ]
私は異教的な書き方ではなく、神智学的な書き方をする。
17世紀のドイツのキリスト教神秘主義者ヤーコプ・ベーメ（1575–1624）の著作は、「神智学」という言葉の使用を広めるのに大きく貢献したが、ベーメ自身は著作の中でこの言葉をほとんど使用しなかった。これは彼の著作のタイトルによるものだが、これらのタイトルはベーメ自身よりも編集者によって選ばれたようだ。[ 19 ]さらに、ベーメは「神智学」という言葉に限定的な意味を与え、自然と神を混同していないことを明確にした。[ 20 ]ベーメの著作はキリスト教神智学の「基礎」であると評されている。[ 21 ] 17世紀には神智学者は比較的少なかったが、その多くは多作であった。[ 22 ]ドイツ以外にも、オランダ、イギリス、フランスにも神智学者がいた。このグループには、ヤン・バプティスト・ファン・ヘルモント（1618–1699）、ロバート・フラッド（1574–1637）、ジョン・ポーデージ（1608–1681）、ジェーン・リード（1623–1704）、ヘンリー・モア（ 1614–1687）、ピエール・ポワレ（1646–1719）、アントワネット・ブリニョン（1616–1680）らが名を連ねています。[ 23 ]この時代の神智学者たちは、特定の神話や啓示に基づく解釈方法を用いて自然を探求し、能動的な想像力を駆使して象徴的な意味を引き出し、これらの神秘を完全に理解するための知識の探求をさらに進めました。[ 8 ] [ 24 ]アタナシウス・キルヒャーの『オイディプス・エジプト』 （1652年）において、キルヒャーは神智学という言葉を古代エジプトで信奉されていた形而上学と新プラトン主義に割り当て、こうして彼は再びこの言葉に最も一般的に受け入れられている意味の一つ、すなわち神学的形而上学の意味を与えた。[ 25 ]
18 世紀には、一部の哲学者の間で「神智学」という言葉がより広く使われるようになった。しかし、「神智学」という用語は、18 世紀全体を通して辞書や百科事典には「ほとんど存在せず」、19 世紀後半になってからますます頻繁に登場するようになった。[ 26 ]神智学者自身も、少なくとも 19 世紀半ばまでは、「神智学」という言葉をあまり使わなかった。[ 27 ]ヨハン・ヤーコプ・ブルッカー(1696–1770) は、彼の記念碑的な著作『哲学批評史』に神智学に関する長い章を含めた。（1741年）。彼は、当時哲学史の標準的な参考文献であったものに、神智学者を他の秘教的潮流と並べて含めた。18世紀までに、神智学という言葉は汎神論と併せて使われることが多かった。神智学という用語は、具体的な宇宙の内容を発見するために神を観想するという逆のプロセスにこそ、より適切に用いられる。[ 28 ]
イギリスでは、メソジストの背景を持つ印刷業者ロバート・ヒンドマーシュが、スウェーデンボルグの著作を翻訳、印刷、配布するために、1783年に「神智学協会」を設立した。[ 29 ]この協会は、スウェーデンボルグの信仰に基づく「新教会の教義普及のための英国協会」と1785年に改名された。 [ 30 ] [ 31 ] [ a ]フランスでは、フランス啓蒙時代に出版された彼の百科事典『百科全書』に神智学に関する記事を掲載することで、ドゥニ・ディドロがこの時代の他の百科事典よりも神智学という言葉に注目した。[ 32 ]この記事は主にパラケルススを扱っており、実質的にはブルッカーの『歴史』を盗用したものであった。[ 33 ]
1891年にパピュスによって設立されたマルティニスト教団のようなグループは、ユダヤ・キリスト教・イスラム教の伝統と西洋の秘教主義に密接に結びついた神智学の流れを追っていた。秘儀参入者以外の神智学者には、ウラジーミル・ソロヴィヨフ（1853-1900）のような人物がおり、彼の見解は次のように説明されている。「経験主義と合理主義は誤った原理に基づいているが、それぞれの客観的な内容、すなわち自然科学の基礎としての外部経験と純粋哲学の基礎としての論理的思考は、神秘的な知識とともに『統合的知識』、つまりソロヴィヨフが『神智学』と呼ぶものに統合または包含されるべきである。」[ 34 ]
ファイヴルは、「神智学は、個人が神聖な世界と維持する救済的な関係だけでなく、神自身または神格の性質、自然宇宙、その宇宙の起源、実際の状態を構成する隠された構造、人類との関係、そしてその最終目的にも関係するグノーシスである」と述べた。[ 35 ]
神智学は実際には、現代の秘教研究における特定の思想の流れまたは伝統を指し示しています。したがって、それは15世紀以降のより近代的な時代から始まる道をたどります。ファイヴルは、「神智学の流れ」または神智学を、初期近代西洋思想における他の7つの秘教の流れ（すなわち、錬金術、占星術、新アレクサンドリア・ヘルメス主義、キリスト教カバラ、パラケルスス主義（すなわち、パラケルススの「予言」の研究） 、フィロソフィア・オカルタ、薔薇十字団）の中の1つの秘教の流れとして説明しています。[ 36 ]
ファイヴルは、初期の神智学と現代の神智学には「明らかな類似点」があると指摘した。どちらも西洋の秘教主義において重要な役割を果たしており、どちらもグノーシス主義的な観点から知恵を扱っていると主張しているからである。しかし、両者は実際には同じ参考文献に依拠しておらず、スタイルも異なるため、相違点もあると彼は述べている。初期の神智学の参考文献群は「本質的にユダヤ・キリスト教型に属する」のに対し、現代の神智学の参考文献群は「より普遍的な側面を明らかにしている」。[ 2 ]キリスト教神智学とヘレナ・ブラヴァツキーによって始められた神智学運動の間には多くの相違点があるが、その相違点は「乗り越えられない障壁となるほど重要ではない」。[ 37 ] [ 38 ]ブラヴァツキーやWQジャッジのような神智学者はヤコブ・ベーメの哲学について書いた。[ 39 ] [ 40 ]ベーメは、1886年に神智学協会のドイツ支部を設立したフランツ・ハルトマンの思想にも重要な影響を与えた。ハルトマンはベーメの著作を「精神文学の中で最も価値があり、有用な宝物」と評した。[ 3 ]
神智学者は、宇宙、人類、神性、そしてそれらが互いに及ぼす影響の分析に携わる。そのため、彼らの出発点は世界の外的事物に関する知識であったり、内的経験であったりする可能性があり、神智学者の目的は自然界または神界におけるより深い意味を発見することである。アントワーヌ・ファイヴルは、「神智学者は、神性と自然の両方を最小限の細部にわたって調査することによって、目に見えるものと見えないものすべての表現を発明する（「発見する」という言葉の本来の意味において）ことにエネルギーを注ぐ」と述べている。[ 8 ]瞑想を通して得られる知識は、瞑想者の存在を変えると信じられている。[ 41 ]
ファイブルは神智学の3つの特徴を特定した。[ 42 ]神智学の3つの特徴は以下のとおりである。
神智学：
秘教研究者のウォーター・ハネグラーフは、キリスト教神智学を「西洋秘教史における主要な潮流の一つ」と評した。[ 21 ]
キリスト教神智学は研究が十分に進んでいない分野であり、その一般的な歴史はこれまで書かれたことがない。[ 43 ]フランスの学者アントワーヌ・ファイヴルは、18世紀と19世紀の神智学者と啓蒙主義者に特に関心を持っていた。彼はカール・フォン・エッカートハウゼンとキリスト教神智学に関する博士論文を書いた。[ 44 ] 秘教の学者たちは、ファイヴルの西洋秘教の定義は、彼自身のキリスト教神智学、ルネサンス期のヘルメス主義、ロマン主義の自然哲学への専門的な焦点に基づいているため、すべての秘教の流れに適さない「理想的な」タイプの秘教を作り出していると主張している。[ 45 ]