エーリッヒ・フロム

エーリッヒ・フロム
エーリッヒ・フロム
	1974年のフロム
生まれる	エーリヒ・ゼリグマン・フロム; 1900年3月23日; フランクフルト・アム・マイン、ドイツ帝国
死亡	1980年3月18日（享年79歳）; 壁画、ティチーノ州、スイス
母校	ハイデルベルク大学
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学; フランクフルト学派; 精神分析; マルクス主義ヒューマニズム; ヒューマニズム的ユダヤ教;
主な関心事	ヒューマニズム、社会理論、マルクス主義
注目すべきアイデア	存在様式としての存在と所有、安全と自由、社会的性格、性格の方向性

エーリヒ・ゼリグマン・フロム（/ f r ɒ m / ;ドイツ語: [fʁɔm] ; 1900年3月23日 - 1980年3月18日）は、ドイツ系アメリカ人の社会心理学者、精神分析学者、社会学者、人文主義哲学者、民主社会主義者である。彼はナチス政権から逃れてアメリカに定住したドイツ系ユダヤ人であった。彼はニューヨーク市のウィリアム・アランソン・ホワイト精神医学・精神分析・心理学研究所の創設者の一人であり、フランクフルト学派の批判理論と関係があった。^[4]^{[n 1]}

人生

エーリヒ・フロムは1900年3月23日、フランクフルト・アム・マインで、正統派ユダヤ教徒の両親、ローザ（クラウゼ）とナフタリ・フロムの一人っ子として生まれた。^[5] 1918年にフランクフルト・アム・マイン大学で2学期にわたり法学を学び始めた。1919年の夏学期、フロムはハイデルベルク大学に留学し、アルフレート・ウェーバー（社会学者マックス・ウェーバーの弟）、精神科医で哲学者のカール・ヤスパース、ハインリヒ・リッケルトのもとで社会学を学び始めた。フロムは1922年にハイデルベルク大学で「ユダヤ法について」という論文により社会学の博士号を取得した。

当時のフロムは、宗教的シオニストのラビ、ネヘミア・アントン・ノーベルの影響を受けて、シオニズムに深く関わるようになった。 ^{[6]彼はユダヤ人}学生連盟やその他のシオニスト組織で非常に活動的だった。しかし、彼はすぐにシオニズムから背を向け、それが彼の「普遍主義的メシアニズムとヒューマニズム」の理想と矛盾すると述べた。^[7]

1920年代半ば、彼はハイデルベルクのフリーダ・ライヒマンの精神分析サナトリウムで精神分析医になるための訓練を受けた。2人は1926年に結婚したが、すぐに別居し、1942年に離婚した。彼は1927年に独自の臨床診療を開始した。1930年にフランクフルト社会研究所に入所し、精神分析の訓練を完了した。

ナチスがドイツで権力を掌握した後、フロムはまずジュネーブに移り、その後1934年にニューヨークのコロンビア大学に移った。フロムはカレン・ホーナイ、ハリー・スタック・サリバンとともに、新フロイト派の精神分析思想に属している。ホーナイとフロムは互いに顕著な影響を与え、ホーナイはフロムに精神分析のいくつかの側面を明らかにし、フロムはホーナイに社会学を解明させた。彼らの関係は1930年代後半に終わった。^[8]コロンビア大学を去った後、フロムは1943年にワシントン精神医学学校のニューヨーク支部の設立に協力し、1946年にはウィリアム・アランソン・ホワイト精神医学・精神分析・心理学研究所を共同設立した。彼は1941年から1949年までベニントン大学の教授を務め、1941年から1959年までニューヨークのニュースクール・フォー・ソーシャルリサーチで講義を行った。

フロムは1949年にメキシコシティに移り、メキシコ国立自治大学（UNAM）の教授となり、同地の医学部に精神分析部門を設立した。一方、 1957年から1961年までミシガン州立大学で心理学の教授を務め、1962年以降はニューヨーク大学人文科学大学院で心理学の非常勤教授を務めた。1965年に退職するまでUNAMで、1974年までメキシコ精神分析協会（SMP）で教鞭を執った。1974年にメキシコシティからスイスのムラルトに移り、1980年に80歳の誕生日の5日前に自宅で死去した。その間、フロムは自身の臨床診療を続け、一連の本を出版した。

フロムは無神論者であったと伝えられている^[9]^{[n 2]}が、彼の立場を「非神学的神秘主義」と表現した。^[10]

心理学理論

1941年の最初の代表作『自由からの逃走』 （イギリスでは『自由への恐怖』として知られている）に始まり、フロムの著作は、その社会的、政治的な論評と、その哲学的、心理学的基盤の両方で注目された。実際、『自由からの逃走』は、政治心理学の創始的な著作の1つと見なされている。1947年に最初に出版された2番目の重要な著作『人間自身：倫理心理学の探求』は、『自由からの逃走』の考えを継承し、豊かにした。これらを合わせると、フロムの人間性理論の自然な発展である人間性格理論の概要が示された。フロムの最も人気のある本は、1956年に最初に出版された国際的なベストセラー『愛するということ』であり、この本は『自由からの逃走』と『人間は自分自身である』に見られる人間性の理論的原理を要約し、補完しており、これらの原理はフロムの他の多くの主要作品でも再び取り上げられている。

フロムの世界観の中心にあったのは、タルムードとハシディズムの解釈であった。彼は若い頃にラビ・J・ホロウィッツのもとでタルムードを学び始め、後にチャバド派のハシディズム信者であるラビ・サルマン・バルーク・ラビンコウのもとで学んだ。ハイデルベルク大学で社会学の博士号取得を目指しながら、^[11]フロムはチャバドの創始者であるリアディのラビ・シュヌール・ザルマンの著書『ターニャ』を研究した。また、フランクフルトで学んでいたころには、ネヘミア・ノーベルとルートヴィヒ・クラウゼのもとでも学んだ。フロムの父方の祖父と二人の曽祖父はラビであり、母方の大叔父は著名なタルムード学者であった。しかし、フロムは1926年に正統派ユダヤ教から離れ、聖書の理想の世俗的な解釈へと転向した。

フロムの人文主義哲学の礎は、アダムとイブがエデンの園から追放された聖書の物語の解釈である。タルムードの知識を基に、フロムは、善と悪を区別できることは一般的に美徳とみなされているが、聖書学者は一般的にアダムとイブが神に背き、知恵の木の実を食べたことで罪を犯したと考えていることを指摘した。しかし、この点に関しては伝統的な宗教的正統派から逸脱し、フロムは権威主義的な道徳的価値観に固執するのではなく、人間が独立した行動を取り、理性を使って道徳的価値観を確立することの美徳を称賛 した。

フロムは、権威主義的な価値観を単に非難するだけでなく、アダムとイブの物語を人間の生物学的進化と実存的不安の寓話として用い、アダムとイブが知恵の木の実を食べた時、自分たちが自然の一部でありながら自然から切り離されていることを自覚したと主張した。これが彼らが「裸」で「恥ずかしい」と感じた理由である。彼らは人間へと進化し、自分自身、自分たちの死すべき運命、自然と社会の力に対する自分たちの無力さを意識し、動物として本能的に人間になる前の存在であった頃のように宇宙と一体ではなくなった。フロムによれば、分離した人間の存在を自覚することは罪悪感と恥辱の源であり、この実存的二分法の解決法は、愛と理性という人間特有の力を発達させることにある。しかし、フロムは愛の概念を、反省のない一般的な概念やフロイトの逆説的な愛とは区別していた（以下のマルクーゼによる批判を参照）。

フロムは愛を感情ではなく対人関係における創造力とみなし、この創造力を、一般的に「真実の愛」の証拠として挙げられる様々な形のナルシシズム神経症やサドマゾヒズム的傾向と区別した。実際、フロムは「恋に落ちる」という経験を、愛の本質を理解していない証拠とみなした。愛の本質には、思いやり、責任、尊敬、知識という共通の要素が常に含まれていたと彼は信じていた。トーラーに関する自身の知識を基に、フロムはニネベの住民を罪の結果から救いたいと思わなかったヨナの物語を、思いやりと責任という性質が一般にほとんどの人間関係に欠けているという自身の信念の表れとして挙げた。フロムはまた、現代社会では仲間の人間の自律性を尊重する人はほとんどおらず、ましてや他の人々は本当に何を望み、何を必要としているかを客観的に知っている人などほとんどいないと主張した。

フロムは、自由は人間の性質であり、受け入れるか逃げるかのどちらかであると信じていました。彼は、意志の自由を受け入れることは健全である一方、逃避メカニズムを使って自由から逃げることは心理的葛藤の根源であると考えました。フロムは、最も一般的な逃避メカニズムを 3 つ挙げました。

オートマトン順応: 社会が好む性格のタイプという認識に合わせるために理想の自分を変え、その過程で本当の自分を失うこと。オートマトン順応は選択の負担を自分から社会に移す。
権威主義: 自分自身の支配権を他人に譲ること。自分の自由を他人に委ねることで、この行為は選択の自由をほぼ完全に奪います。
破壊性：自由から逃れるために、他者や世界全体を消滅させようとするあらゆるプロセス。フロムは「世界の破壊は、世界によって押しつぶされることから自分自身を救うための最後の、ほとんど必死の試みである」と述べた。^[12]

フロムはバイオフィリアという言葉を、生産的な心理的志向と「存在の状態」の説明として頻繁に使用しました。たとえば、フロムは著書『人間の心：善と悪の天才』の補遺で、ヒューマニズムの信条の一部として次のように書いています。

「進歩を選んだ人間は、3つの方向性で生み出されるすべての人間的力の発展を通じて、新たな統一性を見出すことができると私は信じている。これらは、バイオフィリア、人類と自然への愛、独立と自由という3つの方向性で個別にまたは一緒に表現することができる。」^[13]

エーリッヒ・フロムは次のような基本的なニーズを提唱しました。

フロムの「自由からの逃避」というテーゼは、次の一節に要約されています。フロムが言及する「個人化された人間」とは、帰属の「基本的な絆」（自然、家族など）を失っている人間であり、「からの自由」とも表現されます。

個性化された人間と世界との関係には、唯一可能な生産的な解決法がある。それは、すべての人々との積極的な連帯と、自発的な活動、愛、労働であり、それによって人間は再び世界と結びつくが、それは一次的なつながりではなく、自由で独立した個人としてである。...しかし、経済的、社会的、政治的条件が...今述べた意味での個性の実現の基盤を提供せず、同時に人々が安全を与えていたつながりを失っている場合、この遅れは自由を耐え難い重荷にする。そうなると、自由は疑念、つまり意味と方向性を欠いた一種の生活と同一視される。この種の自由から逃れて服従したり、不確実性からの解放を約束する人間と世界に対する何らかの関係に陥ろうとする強い傾向が、たとえそれが個人の自由を奪うとしても生じる。
— エーリヒ・フロム^[16] )

5つの基本的な方向性

フロムは著書『人間は自分自身である』で「性格の方向性」について語っています。彼は、個人が世界と関わる 2 つの方法に焦点を当てることで、自身の性格理論をフロイトのそれと区別しています。フロイトは性格をリビドーの組織化という観点から分析しましたが、フロムは、生きる過程で、私たちは 1) 物事を獲得して同化すること (「同化」)、および 2) 人々に反応すること (「社会化」) によって世界と関わると述べています。フロムは、世界と関わるこれらの 2 つの方法は本能的なものではなく、個人の生活の特殊な状況に対する反応であると主張しました。また、人々は決して 1 種類の方向性だけを持つことはないと信じていました。人生の状況と関わるこれらの 2 つの方法は、基本的な性格の方向性につながります。

フロムは、非生産的な性格の方向性として、受容的、搾取的、溜め込み、マーケティングという 4 つのタイプを挙げ、生産的と名付けた肯定的な性格の方向性を 1 つ挙げています。受容的および搾取的方向性は、基本的に個人が他の人と関わる方法であり、性格の社会化属性です。溜め込み的方向性は、物質や貴重品を獲得し、同化する性格特性です。マーケティング的方向性は、現代の人間の状況に応じて生じます。市場の現在のニーズが価値を決定します。これは相対的な倫理です。対照的に、生産的方向性は客観的な倫理です。人類の実存的葛藤にもかかわらず、人間はそれぞれ、人生において愛、理性、生産的な仕事を行う可能性を持っています。フロムは、「人間存在のパラドックスは、人間が同時に親密さと独立性を求めなければならないということです。他者との一体感を求めながら、同時に自分の独自性と特殊性を維持しなければならないということです。...このパラドックス、そして人間の道徳的問題に対する答えは、生産性です」と書いています。

フロムの他の著名な心理学者への影響

フロムの4つの非生産的志向は、1953年から1955年にかけてシカゴ大学カウンセリングセンターでエリアス・H・ポーター博士がカール・ロジャース博士と共同で実施した心理測定テスト「人間関係テスト」によって検証された。フロムの4つの非生産的志向は、1967年にスチュアート・アトキンス、アラン・カッチャー博士、エリアス・ポーター博士によって初めて発表されたLIFOテストや、1971年にエリアス・H・ポーター博士によって初めて発表されたStrength Deployment Inventoryの基礎にもなった。 ^[17]フロムはまた、後にラボ・スクール・オブ・ワシントンとボルチモア・ラボ・スクールの創設者となる学生サリー・L・スミスにも影響を与えた。^[18]

フロイト批判

フロムはジークムント・フロイトの生涯と業績を詳細に調査した。彼は初期と後期のフロイトの理論の矛盾を特定した。すなわち、第一次世界大戦前、フロイトは人間の衝動を欲望と抑圧の緊張関係として説明していたが、戦争終結後は人間の衝動を生物学的に普遍的な生と死（エロスとタナトス）の本能の闘争として捉え始めた。フロムはフロイトとその追随者たちが 2 つの理論の矛盾をまったく認めなかったと非難した。

フロムはフロイトの二元論的思考も批判した。フロムによれば、人間の意識を二極間の闘争として描写するフロイトの考えは狭量で限定的である。またフロムは、フロイトを20世紀初頭のウィーンの家父長制環境の外で考えることができない女性蔑視者だと非難した。しかし、これらの批判にもかかわらず、フロムはフロイトとその業績に大きな敬意を表した。フロムは、フロイトはアルバート・アインシュタインやカール・マルクスと並んで「近代の設計者」の一人であると主張したが、マルクスはフロイトよりはるかに歴史的に重要であり、より優れた思想家であるとも考えていたと強調した。^[19]

政治思想と活動

フロムの最も有名な著作『自由からの逃走』は、個人の真の望みであると考えられていた自由に到達した際に、権威と支配の源泉を求める人間の衝動に焦点を当てています。フロムは、近代の政治秩序と資本主義システムを批判し、中世の封建制から洞察を得ようとしました。『自由からの逃走』の中で、彼は中世社会の構成員に要求された個人の自由、厳格な構造、義務の欠如に価値を見出しました。

中世社会を現代社会と対比して特徴づけているのは、個人の自由が欠如していることである…しかし、全体として、人は近代的な意味で自由ではなかったし、孤独で孤立していたわけでもなかった。生まれた瞬間から社会世界において明確で不変で疑問の余地のない地位を持つことにより、人間は構造化された全体に根ざし、したがって人生には意味があり、そこに余地はなく、疑う余地もなかった…競争は比較的少なかった。人は、伝統によって決定された生計を保証する特定の経済的地位に生まれ、社会階層の上位者に対する経済的義務を負っていた。^[20]

ノーム・チョムスキーがエーリッヒ・フロムの疎外理論について論じます。

フロムの社会政治哲学の集大成は、1955年に出版された著書『正気の社会』であり、人間主義的かつ民主的な社会主義を主張した。主にカール・マルクスの初期の著作を基にして、フロムは、ソビエト・マルクス主義のほとんどに欠け、リバタリアン社会主義者や自由主義理論家の著作によく見られる自由の理想を改めて強調しようとした。フロムの社会主義は、西側諸国の資本主義とソビエト共産主義の両方を拒絶した。フロムは、これらを非人間的であり、事実上普遍的な現代の疎外現象をもたらしたとみなした。彼は社会主義ヒューマニズムの創始者の一人となり、マルクスの初期の著作とヒューマニズムのメッセージを米国と西欧諸国の人々に広めた。

1960年代初頭、フロムはマルクス主義思想を扱った2冊の本（『マルクスの人間概念』と『幻想の鎖を超えて：マルクスおよびフロイトとの出会い』）を出版した。1965年、マルクス主義ヒューマニスト間の西洋と東洋の協力を刺激するために、フロムは『社会主義ヒューマニズム：国際シンポジウム』と題する一連の論文を発表した。1966年、アメリカヒューマニスト協会は彼をその年のヒューマニストに指名した。

一時期、フロムはアメリカ政治でも活躍した。1950年代半ばにアメリカ社会党に入党し、アメリカ政治思想の一部に見られるマッカーシズムの傾向に代わる視点を同党が提供できるよう尽力した。この代替的視点は、1961年の論文『人間は勝利するか? 外交政策の事実と虚構の探究』で最もよく表現されている。しかし、 SANEの共同設立者として、フロムが最も力を入れた政治活動は、核軍拡競争やベトナム戦争への米国の関与に反対する国際平和運動であった。ユージン・マッカーシー上院議員の民主党大統領候補指名争いでの敗北を支持した後、フロムはアメリカ政治の舞台から事実上身を引いたが、1974年に米国上院外交委員会の公聴会で『デタント政策に関する発言』と題する論文を執筆した。フロムは1979年にネリー・サックス賞を受賞した。

批判

ヘルベルト・マルクーゼは『エロスと文明』の中で、フロムを批判している。彼は当初は急進的な理論家であったが、後に順応主義に転じた。またマルクーゼは、フロムやその親しい同僚であるサリバン、カレン・ホーナイがフロイトのリビドー理論やその他の急進的な概念を排除し、その結果、精神分析学が現状維持のみを是認する観念論的倫理に成り下がったと指摘している。^[21]フロムは『正気の社会』^[22]と『人間破壊の解剖』 [ ^23]の両方で、無意識の中心的重要性を認識したことは確かにフロイトに大きな評価を与えるに値するが、彼はまた、最小限の意志や可変性を伴う本能と社会的制御の受動的な結果として自己を描写する彼自身の概念を物象化する傾向があったと主張している。フロムは、マルクーゼなどの後代の学者はこれらの概念を教義として受け入れたが、社会心理学ではより動的な理論的かつ経験的なアプローチが必要であると主張している。ノーム・チョムスキーは、知識人としてのフロムの左派政治活動について、「私はフロムの態度は好きだったが、彼の仕事はかなり表面的だと思った」と述べた。^[24]

作品

ドイツ語での初期の作品

Das jüdische Gesetz。 Ein Beitrag zur Soziologie des Diaspora -Judentum。プロモーション、1922 年。ISBN 3-453-09896 -X。
ユーバーメソッドとアウフガーベンの社会心理学分析。 Zeitschrift für Sozialforschung、Bd. 1、1932、S. 28–54。
精神分析の特徴と社会心理学に関する研究。 Zeitschrift für Sozialforschung、Bd. 1、1932、S. 253–277。
社会心理学者テイル。所在地：Studien über Autorität und Familie。 Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung。アルカン、パリ 1936 年、S. 77–135。
Zweite Abtailung: Erhebungen (Erich Fromm ua)。所在地：Studien über Autorität und Familie。 Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung。アルカン、パリ 1936 年、S. 229–469。
Die Furcht vor der Freiheit、1941年（英語では「自由の恐怖/恐怖」）。ISBN 3-423-35024-5
精神分析と倫理学、1946年。ISBN 3-423-35011-3
精神分析と宗教、1949年。ISBN 3-423-34105-X（ドワイト・H・テリー講演会 1949/1950）

後期の英語作品

自由からの逃走（米国）、自由への恐怖（英国）（1941年） ISBN 978-0-8050-3149-2
人間は自分自身のために:倫理心理学の探究(1947) ISBN 978-0-8050-1403-7
精神分析と宗教（1950年） ISBN 978-0-300-00089-4
忘れられた言語：夢、おとぎ話、神話の理解への入門（1951年）ISBN 978-0-03-018436-9
正気の社会（1955年）ISBN 978-0-415-60586-1
愛するということ（1956年） ISBN 978-0-06-112973-5
ジークムント・フロイトの使命：彼の性格と影響力の分析（1959）
禅仏教と精神分析（1960年）ISBN 978-0-285-64747-3
人間は勝利するか? 外交政策の事実と虚構の探究(1961) ISBN 978-0-385-00035-2
マルクスの人間観（1961年） ISBN 978-0-8264-7791-0
幻想の鎖を超えて：マルクスとフロイトとの出会い（1962年）ISBN 978-0-8264-1897-5
キリストの教義と宗教、心理学、文化に関するその他のエッセイ（1963年）ISBN 978-0-415-28999-3
人間の心：善と悪に対するその天才（1964年）ISBN 978-0-06-090795-2
(編)社会主義ヒューマニズム: 国際シンポジウム(1965)
汝らは神のようになるであろう：旧約聖書とその伝統の急進的解釈（1966年）ISBN 978-0-8050-1605-5
希望の革命: 人間化されたテクノロジーに向けて(1968) ISBN 978-1-59056-183-6
人間の本質（1968年）ISBN 978-0-86562-082-7
精神分析の危機：フロイト、マルクス、社会心理学に関するエッセイ（1970年）ISBN 978-0-449-30792-2
（マイケル・マコービーとの共著）。メキシコの村の社会的性格：社会精神分析的研究（1970年）ISBN 978-1-56000-876-7
人間の破壊性の解剖学（1973）ISBN 978-0-8050-1604-8
持つか、存在するか? (1976) ISBN 978-0-8050-1604-8
フロイト思想の偉大さと限界（1979年）ISBN 978-0-06-011389-6
不服従とその他のエッセイ（1981） ISBN 978-0-8164-0500-8
ワイマール時代のドイツの労働者階級：心理学と社会学的研究（1984年）ISBN 0-907582-09-5
人生への愛のために（1986）ISBN 0-02-910930-2
精神分析の改訂版（1992年）ISBN 0-8133-1451-8
存在の芸術（1993）ISBN 978-0-8264-0673-6
聴く技術（1994年） ISBN 978-0-8264-1132-7
人間であることについて（1994年）ISBN 0-8264-0576-2
エッセンシャル・エーリッヒ・フロム：存在と所有の間の人生（1995）ISBN 978-0-8264-1133-4
愛、セクシュアリティ、そして母権制：ジェンダーについて（1997年）ライナー・ファンクによる編集と序文。
エーリッヒ・フロム読本（1999年）ISBN 1-57392-479-2
フロイトを超えて：個人精神分析から社会精神分析へ（2010）ISBN 978-1-59056-185-0
正常性の病理学（2010）ISBN 978-1-59056-184-3

参照

説明ノート

^ 彼には父方の祖父の名であるセリグマン・ピンカス・フロムが付けられたが、フランクフルトの登記所では彼をエーリッヒ・ピンカス・フロムではなくエーリッヒ・セリグマン・フロムとして記録している。また、彼の両親は彼の手紙の宛名を「エーリッヒ・S・フロム」としていた。^[4]
^ 同じ頃、彼はユダヤ教の宗教儀式の遵守をやめ、かつて信奉していたシオニズムを拒絶した。彼は「宗教的であろうと政治的であろうと、人類のいかなる分裂にも参加したくなかった」と数十年後に説明した（Wershba、12ページ）。その頃には、彼は確固たる無神論者になっていた。^[9]

参考文献

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^彼の1922年の論文は Das jüdische Gesetzというタイトルであった。 Ein Beitrag zur Soziologie des Diaspora-Judentum (ユダヤ法: ユダヤ人のディアスポラの社会学への貢献)。
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さらに読む

デ・ロドリゴ、エンリケ、新自由主義と正常な精神。エリッヒ・フロムとのコンヴェルサンド・ヌエストロ・ティエンポ。マドリード: PenBooks、2015 年。ISBN 978-84-608-1648-5。 (スペイン語)
フリードマン、ローレンス・J. 『エーリッヒ・フロムの生涯：愛の預言者』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2013年。ISBN 978-0231162586。
ファンク、ライナー、エーリッヒ・フロム：彼の生涯と思想、イラスト付き伝記。コンティニュアム：ニューヨーク、2000年。ISBN 978-0826412249。
ファンク、ライナー、「エーリッヒ・フロムの生涯と作品」2018年7月30日アーカイブ、Wayback Machine、Logos、6:3、2007年夏
ギスラン・デランデス、「自由からの逃走：現代権威主義の観点から見たエーリッヒ・フロムの再考」、Organization Studies（ジャーナル）、2018年。
ジェンセン、ウォルター A.、「エーリッヒ・フロムの社会学理論への貢献」。カラマズー、ミシガン州：プリントミル、2017年。ISBN 978-0970491947。

外部リンク

スイス国立図書館のカタログ「ヘルベチカ」に掲載されているエーリッヒ・フロムの出版物およびエーリッヒ・フロムに関する出版物
エーリッヒ・フロムオンライン – エーリッヒ・フロムとその生涯と作品に関する公式ウェブサイト: 文書、研究所、研究センター、財団、文学財団、イベントに関する情報。
erich-fromm.de – エーリッヒ・フロムのアーカイブ; 文学遺産
国際エーリッヒ・フロム協会
国際財団エーリッヒ・フロム（イタリア語）
1958年マイク・ウォレスのインタビュー 2013年7月25日アーカイブ、Wayback Machine、hrc.utexas.edu
Интервью с Майком Уоллесом: в гостях Эрих Фромм、1958 マイク・ウォレスのインタビュー（ロシア語） Anzhela Cherkashyna によるロシア語翻訳doi :10.5281/zenodo.10672
自由への恐怖第 5 章「自由からの逃走のメカニズム」、エーリヒ・フロム (1942)
エーリッヒ・フロムに関するFBIファイル
ブリタニカ百科事典のエーリヒ・フロム

[5] 彼には父方の祖父の名であるセリグマン・ピンカス・フロムが付けられたが、フランクフルトの登記所では彼をエーリッヒ・ピンカス・フロムではなくエーリッヒ・セリグマン・フロムとして記録している。また、彼の両親は彼の手紙の宛名を「エーリッヒ・S・フロム」としていた。^[4]

[11] 同じ頃、彼はユダヤ教の宗教儀式の遵守をやめ、かつて信奉していたシオニズムを拒絶した。彼は「宗教的であろうと政治的であろうと、人類のいかなる分裂にも参加したくなかった」と数十年後に説明した（Wershba、12ページ）。その頃には、彼は確固たる無神論者になっていた。^[9]

[1] 「エーリッヒ・フロムと希望の革命」jacobinmag.com。

[2] ワトソン、ベン（2013）。「ベン・ワトソン：真に解放的な/急進的な哲学」。急進的な哲学（178）。

[3] フックス、ベル (2013)。人種を超えた執筆: ベル・フックス著「生きた理論と実践」(p. 93) 。Routledge。ISBN 9780415539142。

[Funk-4] フンク、ライナー。『エーリッヒ・フロム：その生涯と思想』。イアン・ポートマン、マヌエラ・クンケル訳。ニューヨーク：コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、2003年。ISBN 0-8264-1519-9、ISBN 978-0-8264-1519-6。p.13。

[6] 「MSU 図書館」. lib.msu.edu .

[7] クラウス・ヴィダーストロム: Einführung in das Leben Erich Fromms.エーリッヒ・フロム文書センター、2013 [1]

[8] アルフレッド・レヴィ:エーリッヒ・フロム: 人文主義者のツヴィッシェンの伝統とユートピ。ケーニヒスハウゼン & ノイマン、2002 年、ISBN 978-3-8260-2242-5、p. 13.

[9] Paris, Bernard J. (1998) Horney & Humanistic Psychoanalysis – Personal History Archived May 23, 2011, at the Wayback Machine . International Karen Horney Society.

[Davidson-10] Keay Davidson: 「Fromm, Erich Pinchas」、American National Biography Online、2000 年 2 月 (2008 年 4 月 28 日アクセス)

[12] Fromm, E. (1966). You shall be as Gods, A Fawcett Premier Book, p. 18：「したがって、私は最初に自分の立場を明確にしておきたいと思います。私の立場を大まかに定義できるとすれば、非神学的神秘主義の立場と呼ぶでしょう。」

[13] ^彼の1922年の論文は Das jüdische Gesetzというタイトルであった。 Ein Beitrag zur Soziologie des Diaspora-Judentum (ユダヤ法: ユダヤ人のディアスポラの社会学への貢献)。

[14] フロム、エリック（1941年）。『自由からの逃走』ニューヨーク：ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー、LLC。177ページ。

[15] フロム、エリック（1997年）。『人間であることについて』ロンドン：コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ社、p.101。

[Garling-16] 「Erich Fromm & Humanistic Psychoanalysis」。TheGlaringFacts.com 。 2011年11月12日。2013年1月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。

[17] エングラー、バーバラ（2008年）。パーソナリティ理論。ボストン：ホートン・ミフリン・ハーコート出版。p.137。（『The Sane Society』および『The Anatomy of Human Destructiveness 』に基づく）

[18] フロム、エリック（1941年）。『自由からの逃走』ニューヨーク：ライナーハート。pp.36-37, 31, 256-57。

[19] 「関係認識理論の概要」。personalstrengths.us。 Personal Strengths Publishing。 2013年5月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年1月28日閲覧。

[20] リーバーマン＆キリキ、1951

[21] フロム、エーリッヒ。『幻想の鎖を超えて：マルクスとフロイトとの出会い』ロンドン：スフィア・ブックス、1980年、11ページ

[22] フロム、エリック「自由からの逃走」ニューヨーク：ライナーハート＆カンパニー、1941年、41-42ページ

[23] ジョン・リッカート「フロム＝マルクーゼ論争再考」1986年「理論と社会」第15巻、351～400ページ。Martinus Nijhoff Publishers、ドルドレヒト

[24] エリック・フロム、[1955] 1990 The Sane Society、ニューヨーク：ヘンリー・ホルト

[25] エーリッヒ・フロム、[1973] 1992、「人間の破壊性の解剖学」、ニューヨーク：ヘンリー・ホルト。

[26] バースキー、ロバート (1997)。ノーム・チョムスキー：異議を唱えた生涯。マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT 出版。134 ページ。

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