存在論的転換

存在論的転回とは、2000年代初頭に多くの哲学および学術分野で存在論への関心が高まったことである。人類学における存在論的転回は、文化、認識論、世界観といった人類学の概念とは関係がない。^[1]むしろ、存在論的転回は世界に存在することへの関心を生み出し、異なる世界観は単に同じ世界の異なる表現ではないことを受け入れる。より具体的には、存在論的転回とは、違いが世界観の違いではなく世界の違いとして理解され^[1]、これらすべての世界は同等の妥当性を持つという理論的方向性の変化を指す。

オントロジーとは、人間と非人間の世界の両方で構築された現実の研究です。^{[2] [3]}逆に、オントロジーは「生成」のプロセスとしても理解されてきました。^[4]最後に、オントロジーは、個人が現実を理解するための歴史的状況の集合としても定義されています。ただし、この最後の定義は、文化の定義との類似性のために、特に大きな批判を集めています。^[5]

存在論の分野は、存在の哲学的研究に対応する。^[6]存在に焦点を当てるこの考え方は、世界における「存在」の意味の具体的な性質に関するマルティン・ハイデッガーの洞察に依拠している。存在の根本的な性質に関するハイデッガーの理論化は、プラトン学派の伝統から生まれた存在論的理想に依拠している。^[7]この見解では、心や人間であることの経験は、単一の実体を指すものではない。^[要出典]代わりに、心は、個人が経験する一連の出来事、人生の出来事、または物質的な対象を指す。したがって、存在論は、世界における存在の経験を関連付ける。さらに、存在論への関心は、存在、現実、生成、およびこれらの概念が実体の広範なカテゴリとどのように関連しているかについてのより深い理解に関連している。^{[8] [要出典]}

人類学の分野では、存在論的な考え方が初めて登場したのは1990年代頃である。しかし、人類学における存在論的理解の影響が最初に現れたのは、ロイ・ワグナー、マリリン・ストラザーン、エドゥアルド・ヴィヴェイロス・デ・カストロの研究である。^[9]これらの初期の審議に続いて、存在論的転換がイギリスの人類学に定着した。そこから、北米の人類学者は、民族誌研究において存在論がどのように役立つかを検討し始めた。存在論的枠組みの応用は、2010年以降に本当に人気が高まり^{[要出典] 、}シカゴで開催された2013年のアメリカ人類学協会年次総会で全国的な人類学の注目を集め、^[10]存在論はそこでのいくつかのセッションの焦点となった。^{[11] [3]}会議後、人類学のブログで最も古く有名な^[12]ブログの1つであるSavage Mindsは、オントロジーが人類学理論における「次の大きなもの」^[13]であると宣言しました。オントロジーへの関心の高まりにより、人類学研究におけるオントロジー的前提の有用性を強調した多くの記事が生まれました。^{[14] [15] [16] [17]}

存在論の概念と、存在論が意味するものは多様であるため、人類学における存在論的転換をたどることは依然として困難です。しかし、存在論が現実の研究を指すのであれば、存在論的人類学は人類学の理論的および方法論的要素を存在の研究に取り入れます。^[3] 民族誌は、人類学的研究で最も広く利用されている方法です。^[18]一方、理論的な意味では、人類学は文化の概念に大きく貢献しています。人類学のこれらの2つの要素は、存在論の哲学的概念を広げ、存在論的人類学が単に世界に関するものではなく、むしろ世界における人間であることの経験に関するものになるようにしました。^[3]さらに、存在論的人類学は、人間が多数の非人間的なアクターとどのようにコミュニケーションし、相互作用するかに明示的に関心を持っています。^[19]たとえば、生物学者から人類学者に転身したダナ・ハラウェイは、ペットとの暮らしについて語る際に、人間と非人間の両方を含む他の存在を含めることを主張しています。^[20]最後に、存在論的人類学は、個人やコミュニティが別々の宇宙に住んでおり、異なる環境に移動することで突然異なる現実にいると主張しているわけではありません。^[1]むしろ、存在論的人類学者は、「違いや異質性が、自然と文化のカテゴリー自体に対する私たちの理解に挑戦することを許容すべきだ」と主張しています。^[21]

人類学という分野は、その歴史の中で、言語的転回、再帰的転回、時間的転回、情緒的転回、文学的転回、ポストヒューマン的転回など、数多くの転回を経験してきた。 ^{[要出典] [22]}存在論的転回は、文化現象の違いを単一の自然界の異なる解釈として提示するものではない。むしろ、人類学における存在論的転回は、我々のものと並行して存在する別の現実や他の存在のあり方があることを示唆している。この運動の支持者は、文化の違いをこのように捉えることは、人類学者が対話相手の信念を「真剣に」または「文字通り」受け止める最初の試みであると主張している。^[23]存在論的転回の批評家は、異なる世界の主張は本質主義に向かう傾向があると主張している。

政治的存在論は、存在論的転回に関連するもう一つの理論的発展です。

フランスの作家フィリップ・デスコラ^{[24] [25]}とブルーノ・ラトゥール^[26]、ブラジルの作家エドゥアルド・ヴィヴェイロス・デ・カストロ^{[27]の作品は、「狭い存在論的転換」 [3]}と呼ばれる方向に傾いていました。この狭い存在論的転換は、北米の人類学に大きな関心と好奇心を生みました。

フィリップ・デスコラは、アマゾンのアチュアール族に関する研究で、自然というカテゴリーは人類の普遍的なものではなく、したがって人類学的探究の方向性とみなされるべきではないと示唆した。^{[24] [28 ] [29]}デスコラは、「自然」という領域は、「自然」を存在論的に実在するものと仮定しようとする近代西洋の概念から生まれたものだと主張する。代わりに、デスコラは、「他の文明は、存在するものの間で性質を検出するさまざまな方法を考案し、その結果、人間と非人間の間の連続性と不連続性を組織する、集団に存在を集める、誰または何が行為能力と知識を持つことができるかを定義する、別の形態が生まれた」と主張する。^[29]意味 デスコラは、アニミズムを何らかの誤った信念としてではなく、非人間の行為者への社会的関係性の拡張として扱っている。この意味で、デスコラは、人類学者が一般的に世界観を議論する方法とは異なる方法で、世界がどのように構築されるかを探るための基本的な分析ツールとしてオントロジーを利用している。デスコラは、人類学は存在論的枠組みを利用して世界がどのように構成されているかを最もよく説明できると提案している。^[29]

エドゥアルド・ヴィヴェイロス・デ・カストロは、アマゾンの民族誌文献を統合する際に、パースペクティビズムという枠組みを利用している。^[30]アマゾンの理解に関する彼の議論は、人間と非人間のパースペクティビズムが本質的に異なるわけではないことを考慮している。ヴィヴェイロス・デ・カストロのパースペクティビズムに関する考察は、西洋の学術的思考を形成するものとは根本的に異なるパースペクティビズムを扱っているという結論に至った。ヴィヴェイロス・デ・カストロのアプローチは本質的に存在論的アプローチを採用しており、「人類学が自然/文化の分裂に基づいていることをより明確に理解することを可能にする。その分裂では、自然は一種の普遍的で統一された実存的な基盤であり、文化は自然を表現する無限に変化する形式であると仮定している。」^[3]

ブルーノ・ラトゥールは、研究者は実体を「社会的」世界と「自然的」世界に分類すべきではないと主張している。ラトゥールは、社会科学者は、何が社会の一部とみなされ、何が自然の一部とみなされるかを事前に決めるのではなく、これらのカテゴリーを人々と世界との間の複雑な交渉として見るべきだと主張している。^[31]社会と自然の分離に対するこの抵抗は、存在論的人類学に不可欠なものである。

存在論的人類学の批評家の一人であるハイディ・ガイスマーは、他者を異なる文化を持つのではなく、異なる世界を持つものとして提示することは、本質主義の新しい形にすぎないと主張した。^{[32] [33]}さらに、存在論的人類学の多くの批評家は、この枠組みは主張するほどには違いを真剣に受け止めていないことを実証した。具体的には、ピエール・シャルボニエ、ジルダス・サルモン、ピーター・スカフィッシュは、多くの存在論的人類学者が、存在論的枠組みを使用しない人類学者と同様の結論を導き、議論の中で同じ理論的根拠の多くを利用しているという事実に注目した。^{[34] [1] [35]しかし、存在論者は、これらの批判の多くは}現状を再現しようとする試みに過ぎないと反論した。^[36]オントロジーへの転換に応えて、人類学理論に関する討論会の討論が2008年2月9日にマンチェスターで開催され、「オントロジーは文化の別の言葉にすぎない」という議題が取り上げられた。^[37]この議題に賛成したのはマイケル・カリザース（ダラム大学）とマテイ・カンデア（ケンブリッジ大学）で、反対したのはカレン・サイクス（マンチェスター大学）とマーティン・ホルブラッド（ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン）だった。最終投票は賛成19、反対39、棄権6で、文化とオントロジーの間でオントロジーが貢献できる可能性があるという一般的な合意を反映していた。^[37] マーシャル・サリンズは『自然と文化を超えて』の序文で、このコンセンサスに呼応して、存在論は「現在の人類学的軌道に根本的な変化、いわばパラダイムシフトをもたらし、存在論的要素とそれらが生み出す化合物の惑星規模の表に相当するものによって、現在の分析の混乱を克服するだろう」と主張している。^[25]サリンズは、人類学がこの存在論的焦点を通じて、その真の焦点である他者である状態に戻ることを称賛している。^[38]