ヤコブ・ベーメ(/ ˈbeɪmə , ˈboʊ- / ; [ 2 ]ドイツ語: [ ˈbøːmə ] ; 1575年4月24日 - 1624年11月17日)は、ドイツの哲学者、キリスト教神秘主義者、ルター派プロテスタント神学者。ルター派の伝統の中で、同時代の多くの人々から独創的な思想家とみなされ、彼の最初の著書である一般に『オーロラ』として知られる作品は大きなスキャンダルを引き起こした。現代英語では、彼の名前はJacob Boehme(古いドイツ語の綴りを保持)と綴られることがある。17世紀のイングランドでは、ドイツ語のBöhmeの現代英語の発音に近いBehmenと綴られることもあった。
ベーメは、ドイツ観念論やドイツロマン主義といった後の哲学運動に大きな影響を与えた。[ 3 ]ヘーゲルはベーメを「最初のドイツ哲学者」と評した。
ベーメは1575年4月24日[ 4 ] [ 5 ] 、ボヘミア王冠領であったオーバーラウジッツのゲルリッツ近郊の村、アルト・ザイデンベルク(現在のポーランド、スタリー・ザヴィドフ)で生まれた。彼の父、ゲオルク・ヴィッセンはルター派で、それなりに裕福だったが、それでも農民だった。ベーメは5人兄弟の4番目だった。ベーメの最初の仕事は羊飼いだった。彼は農作業には力が足りないとみなされた。14歳の時、靴職人の見習いとしてザイデンベルクに送られた[ 6 ] 。靴職人の見習いは大変だった。彼はキリスト教徒ではない家族と暮らし、当時の論争にさらされた。彼は正式な教育は受けていなかったが、定期的に祈り、聖書やパラケルスス、ヴァイゲル、シュヴェンクフェルトなどの幻視者の著作を読んだ。 [ 7 ] 3年間の見習い期間の後、ベーメは旅に出た。彼がどこまで行ったかは不明だが、少なくともゲルリッツまでは行った。[ 6 ] 1592年、ベーメは見習い期間を終えて戻ってきた。1599年までに、ベーメはゲルリッツに自分の店を持ち、職人として成功を収めた。同年、彼はゲルリッツの肉屋ハンス・クンツシュマンの娘カタリーナと結婚し、彼とカタリーナの間には4人の息子と2人の娘が生まれた。[ 7 ] [ 8 ]
ベーメの師はアブラハム・ベーヘムで、彼はヴァレンティン・ヴァイゲルと文通していた。ベーメはマルティン・モラーが組織した教区の研究グループ「神の真のしもべたちの集会」に参加した。ベーメは若い頃から数々の神秘体験をしており、1600年のある日、ピューターの皿に反射した太陽光線の絶妙な美しさに目を向けた時に幻視を体験した。彼はこの幻視によって世界の霊的な構造、そして神と人間、善と悪の関係が明らかになったと信じていた。当時、彼はこの体験を公に語ることはせず、研究を続け、家族を育てることを選んだ。
1610年、ベーメは再び内なる幻視を体験し、宇宙の統一性をさらに深く理解するとともに、神から特別な使命を授かったことを悟った。
1613年に売却されたゲルリッツの店のおかげで、ベーメは1610年に家を購入し、1618年にその支払いを終えることができた。1613年に靴作りをやめたベーメは、しばらくの間ウールの手袋を販売し、そのため定期的にプラハを訪れて商品を販売していた。[ 6 ]
この靴職人の本には、行数と同じくらい多くの冒涜的な言葉が書かれている。靴職人の瀝青と汚れた靴墨の臭いがする。この耐え難い悪臭が我々から遠ざかることを願う。アリウス派の毒は、この靴職人の毒ほど恐ろしいものではなかった。

1600年の幻視から12年後、ベーメは最初の著書『東の夜明け』(Morgenröte im Aufgang )の執筆を開始した。この本は友人によって『オーロラ』 (英語では『夜明けの泉』と訳されることもある)と名付けられた。ベーメは当初、この本を自分自身のために書いたが、完成することはなかった。 [ 10 ]未完成の原稿が貴族のカール・フォン・エンダーに貸し出され、彼は複製を作成して配布し始めた。そのうちの1冊がゲルリッツの主任牧師グレゴリウス・リヒターの手に渡り、彼はそれを異端だと非難し、説教壇から反対の演説を行い、ベーメが執筆を続けるなら追放すると脅した。リヒターはまた、ベーメとその著作を非難するパンフレットも書いた。[ 11 ]
その結果、ベーメは数年間何も書かなかったが、アウロラを読んだ友人たちの勧めで、1618年に再び執筆を始めた。1619年、ベーメは『De Tribus PrincipiisまたはThe Three Principles of the Divine Essence』を執筆した。2冊目の本を完成させるのに2年かかり、その後も多くの論文を執筆したが、それらはすべて手書きで写本され、友人たちの間でのみ流通した。[ 12 ] 1620年、ベーメは『The Threefold Life of Man』、『Answers to Forty Questions on the Soul』、『The Incarnation of Jesus Christ』、『The Six Theosophical Points』、『The Six Mystical Points』、『Mysterium Pansophicum』、『Informatorium novissimorum ( Of the Last Times )』を執筆した。1621年、ベーメは『De Signatura Rerum』 (署名の教義に一部依拠)を執筆した。 1623年、ベーメは『恩寵への選別について』、『キリストの遺言について』、『ミステリウム・マグナム』、『クラヴィス(「鍵」)』を著した。1622年にはベーメはいくつかの短い著作を執筆し、それらはすべて後に1624年の元旦に出版された彼の最初の著書『キリストへの道』に収録された。[ 8 ]
この出版物は新たなスキャンダルを引き起こし、聖職者からの苦情を受けて、ベーメは1624年3月26日に市議会に召喚された。会議の報告は以下の通りである。
靴職人で熱狂的な愛好家であるヤーコプ・ベーメは、著書『永遠の命へ』を執筆したが、印刷はしていないと主張した。印刷したのは貴族のジギスムント・フォン・シュヴァイニッツであった。評議会は彼に町を去るよう警告し、さもなければ選帝侯に事実を知らせると告げた。彼はすぐに町を去ると約束した。[ 13 ]
ベーメは1624年5月8日か9日にドレスデンへ出発し、そこで宮廷医師のもとに2か月滞在した。ドレスデンでは貴族や高位聖職者に受け入れられた。彼の知性はドレスデンの教授陣にも認められ、1624年5月の聴聞会で教授陣はベーメにゲルリッツの家族のもとへ帰るよう勧めた。[ 7 ]ベーメが不在の間、彼の家族は三十年戦争で苦難を強いられていた。[ 7 ]
帰宅後、ベーメは田舎の邸宅を所有するシュヴァイニッツ氏の家に滞在するよう招待された。そこでベーメは最後の著書となる『177の神智学の問い』を書き始めた。ベーメは腸の病気で末期症状になり、11月7日に帰郷を余儀なくされた。ベーメのゲルリッツ時代の敵対者グレゴリウス・リヒターは、ベーメが不在の1624年8月に亡くなっていた。ベーメを依然として警戒していた新しい聖職者たちは、ベーメが聖餐式を受けたいと願うと、彼に長々とした質問に答えるよう強要した。ベーメは1624年11月17日に亡くなった。[ 15 ]
この短い期間に、ベーメは膨大な量の著作を著し、代表作である『万物の署名』 (De Signatura Rerum)や『大いなる神秘』(Mysterium Magnum )などを生み出した。また、ヨーロッパ各地で彼の信奉者が増え、彼らはベーメニストとして知られるようになった。
ベーメの最大の敵対者であったゲルリッツの首席司祭グレゴリウス・リヒターの息子は、ベーメの著作からの抜粋集を編集し、その後、コーエンラート・ファン・ベーニンゲンの協力を得て、 1682年にアムステルダムで完全版が出版された。ベーメの全作品が初めて印刷されたのは1730年のことである。
ベーメの著作における主な関心事は、罪、悪、そして救済の本質であった。ルター派神学に沿って、ベーメは人類が神の恩寵の状態から罪と苦しみの状態に堕落したこと、悪の勢力には神に反逆した堕天使が含まれること、そして神の目的は世界を再び恩寵の状態に戻すことであると説いた。
ルター派の一般的な神学から大きく逸脱している点がいくつかあり、例えば、信仰のみによる義認を否定している点などが挙げられる。 『キリストへの道』からの次の一節を参照されたい。
「私は意志を持っており、喜んで善を行いたいのですが、身にまとっているこの地上の肉体が私を阻んでいるのでできません。しかし、私はキリストの功績によって恵みによって救われるでしょう。私はキリストの功績と苦しみによって慰められます。キリストは私の功績が何一つないにもかかわらず、ただ恵みによって私を受け入れ、私の罪を赦してくださいます。」と言う人がいるとします。そのような人は、健康に良い食べ物を知っていながらそれを食べず、代わりに毒を食べる人のようなものです。そこから必ず病気と死が訪れるのです。[ 16 ]
ベーメが定説の神学から逸脱している可能性のあるもう 1 つの箇所(ただし、彼のやや難解で予言的なスタイルのため、この点は疑問の余地がある) は、堕落を宇宙の進化における必要な段階として説明したことである。[ 17 ]彼の神学の難点は、彼が神秘的なビジョンを持ち、それを再解釈し、再構築したという事実である。 [ 17 ] F. フォン インゲンによれば、ベーメにとって、神に到達するためには、人間はまず地獄を通らなければならない。神は時間や空間を超越して存在し、永遠を通して自らを再生する。ベーメは三位一体を真に存在するものとして再述するが、斬新な解釈を加える。父なる神は火であり、ベーメが光と呼ぶ息子を生み出す。聖霊は生ける原理、すなわち神の生命である。[ 18 ]
ベーメが、神が悪を望ましいもの、必要なもの、あるいは善を生み出す神の意志の一部と見なしているとは決して主張しなかったことは明らかである。ベーメは『三つの生命』の中で次のように述べている。「自然の秩序において、悪はそれ自体から善を生み出すことはできないが、一つの悪は別の悪を生み出す。」ベーメは、「物事の計画において、悪とその影響に対する神の命令や形而上学的に内在する必然性」があるとは信じていなかった。[ 19 ]ベーメの解説者であるジョン・ポーデージ博士は、ベーメは「永遠の自然に悪を帰する時はいつでも、ルシファーの堕落によって汚染された堕落した状態にあると考える…」と書いている。[ 19 ]悪は「霊を自然のしもべにする無秩序、反逆、倒錯」[ 20 ] 、つまり最初の神の秩序の倒錯と見なされている。
ベーメの『オーロラ』における、七つの性質、惑星、体液・元素の関連性に関する対応関係:
ベーメは『神的存在の三つの原理について』の中で、七つの原理を三位一体に統合した。
ベーメの宇宙論のある解釈では、人類が神のもとに立ち返り、すべての根源的な統一性が分化、欲望、葛藤を経る必要があった。それは、サタンの反逆、アダムとイブの分離、そして善悪の知識の獲得といった出来事に見られるように、創造物が本来の無垢の状態よりも完全な、贖われた調和という新たな状態へと進化するためであり、神は、自身の一部でありながらも自身とは区別される創造物と交流することで、新たな自己認識を獲得することができた。自由意志は、神が人類に与える最も重要な贈り物となり、私たちが個としての存在を保ちつつ、意図的な選択として神の恵みを求めることを可能にするのである。
ベーメは、神の子が聖母マリアを通して人間になったと信じていた。キリストの誕生以前、神は自らを処女と認識していた。したがって、この処女は神の知恵と知識の鏡である。[ 18 ]ベーメは、キリストの文脈の中でマリアを捉えるという点でルターに倣っている。ルターとは異なり、教義上の問題にはあまり触れず、マリアの人間的な側面に焦点を当てている。他のすべての女性と同様に、彼女も人間であり、したがって罪を犯す可能性があった。神が恵みによって彼女を御子の母として選んだ後に初めて、彼女は罪のない地位を受け継いだ。[ 18 ]ベーメによれば、マリアが御言葉を動かしたのではなく、御言葉がマリアを動かしたのであり、彼女のすべての恵みはキリストから来たのである。マリアは「女性の中で祝福されている」が、それは彼女の資格によるのではなく、彼女の謙遜さによる。マリアは神の道具であり、神が何ができるかの模範である。神が彼女において人間になったことは、永遠に忘れられることはない。[ 21 ]
ルターとは異なり、ベーメはマリアが永遠の処女であると信じていなかった。イエスの誕生後も処女であり続けたことは、ベーメにとって非現実的である。真の救いはキリストであり、マリアではない。私たちと同じ人間であるマリアの重要性は、彼女が人間としてイエス・キリストを産んだことにある。ベーメによれば、もしマリアが人間でなかったら、キリストは見知らぬ人であり、私たちの兄弟ではなかっただろう。キリストはマリアの中で成長したように、私たちの中で成長しなければならない。彼女はキリストを受け入れることによって祝福された。マリアのように、新生したキリスト教徒の中では、すべての一時的なものは消え去り、天上の部分だけが永遠に残る。火、光、霊を含むベーメ独特の神学的言語は、彼の神学とマリア観に浸透しているが、彼の基本的な立場がルター派であるという事実からあまり目を逸らすものではない。[ 21 ]

ベーメの著作は、パラケルススなどの新プラトン主義や錬金術の著述家の影響を示しているが、キリスト教の伝統にしっかりと留まっている。彼はまた、急進的敬虔主義[22][23][24][25][26][ 27 ](エフラタ修道院[ 28 ]や荒野の女協会を含む)、クエーカー教徒、フィラデルフィア派、ギヒテル派、ハーモニー協会、ゾアライト分離派、薔薇十字団、マルティニズム、キリスト教神智学など、多くの反権威主義的および神秘主義的運動に大きな影響を与えた。ベーメの弟子であり師でもあるリーグニッツの医師バルタザール・ヴァルターは、魔術、カバラ、錬金術の知恵を求めて聖地を旅しており、ベーメの思想にもカバラの思想を取り入れた。 [ 29 ]ベーメはドイツ・ロマン主義哲学の重要な源泉でもあり、特にシェリングに影響を与えた。 [ 30 ]
リチャード・バックの1901年の論文「宇宙意識」では、ベーメの霊的悟りの深遠さに特に注目が集まり、ベーメは人間と神の間に究極的な非差異、あるいは非二元性があることを悟ったようである。ヤコブ・ベーメの著作は、神智学協会の近代神智学運動にも影響を与えた。ブラヴァツキーとWQジャッジは、ヤコブ・ベーメの哲学について書いた。[ 31 ] [ 32 ]ベーメは、1886年に神智学協会のドイツ支部を設立したフランツ・ハルトマンの思想にも重要な影響を与えた。ハルトマンはベーメの著作を「霊的文献の中で最も価値があり有用な宝物」と評した。[ 33 ]
私は異教的な書き方ではなく、神智学的な書き方をする。

ベーメニズム(Behmenism、Behemenism、Boehmenismとも表記)は、17世紀のヨーロッパのキリスト教運動で、ベーメの教えに基づいている。この用語は、ベーメの神智学の信奉者自身が自らに用いることはなく、むしろベーメの思想に反対する人々が論争的な用語として用いた。この用語の起源は、1620年代のドイツ文学に遡る。当時、テューリンゲンの反律法主義者エサヤス・シュティーフェル、ルター派神学者ペーター・ヴィートマンなど、ベーメの思想に反対する人々が、ベーメとその信奉者たちの著作を非難した。1640年代にベーメの著作がイギリスに伝わり始めると、ベーメの姓は「Behmen」または「Behemen」という形に不可逆的に変化し、そこから「ベーメニズム」という用語が生まれた。[ b ]ベーメの神智学の信奉者は「ベーメ主義者」である。
ベーメニズムは、特定の宗教宗派の信仰を指すものではなく、様々なグループが信仰のインスピレーションの源として用いる際の、ベーメによるキリスト教の解釈をより一般的に表すものである。ベーメの見解は、クエーカー教徒、フィラデルフィア派[35]、ギヒテル派、荒野の女の会(ヨハネス・ケルピウスが率いた)、エフラタ修道院、ハーモニー協会、マルティニズム、キリスト教神智学など、多くの反権威主義的およびキリスト教神秘主義運動に大きな影響を与えた。ベーメはまた、ドイツ・ロマン主義哲学の重要な源泉でもあり、特にシェリングとフランツ・フォン・バーダーに影響を与えた。 [ 30 ]リチャード・バックの 1901 年の論文『宇宙意識』では、ベーメの精神的悟りの深遠さに特に注目が集まっており、それはベーメに人間と神との間の究極的な非差異、あるいは非二元性を明らかにしたように思われた。ベーメはまた、イギリスのロマン派詩人、芸術家、神秘主義者であるウィリアム・ブレイクの思想にも重要な影響を与えた。1764 年と 1781 年の間に出版されたヤーコプ・ベーメの著作のウィリアム・ロー版を見た後、ブレイクは、ドイツの初期のベーメ解釈者ディオニュシウス・アンドレアス・フレアー(1649–1728) による挿絵がいくつか含まれていたが、1825 年の晩餐会で「ミケランジェロでもこれらを超えることはできなかっただろう」と述べた。[ 36 ]
17世紀は、科学革命に加えて、カトリック、プロテスタント、ユダヤ教における神秘主義革命の時代でもありました。プロテスタントの革命は、ベーメと中世の神秘主義者たちから発展しました。ベーメは、1640年代と1650年代にイギリス、オランダ、ドイツで彼の著書が出版された後、プロテスタントヨーロッパの知識人サークルで重要な存在となりました。[ 37 ]彼は特に千年王国主義者にとって重要であり、ケンブリッジのプラトン主義者やオランダのコレジアントたちからも真剣に受け止められました。ヘンリー・モアはベーメを批判し、彼は真の預言者ではなく、形而上学的な問題について特別な洞察力を持っていなかったと主張しました。全体として、彼の著作はイギリスの政治的または宗教的な議論に影響を与えませんでしたが、錬金術の実験、形而上学的な思索、精神的な瞑想、ユートピア文学、新語の発展など、より秘教的な形で彼の影響を見ることができます。[ c ]例えば、モアはスピノザの『遺稿集』をベフメン主義への回帰として退けた。[ 39 ]
17 世紀には西ヨーロッパと北アメリカで有名だったベーメですが、18 世紀には影響力が薄れました。しかし、その世紀後半にドイツ ロマン派の関心が高まり、ベーメはロマン主義運動の先駆者とみなされ、再び注目を集めるようになりました。ジョン ミルトン、ルートヴィヒ ティーク、ノヴァーリス、ウィリアム ブレイク[ 40 ]、W.B. イェイツ[ 41 ]などの詩人は、ベーメの著作からインスピレーションを得ました。コールリッジは、著書『文学的自伝』の中でベーメを賞賛しています。ドイツの哲学者バーダー、シェリング、ショーペンハウアーもベーメを高く評価していました。ヘーゲルはベーメを「最初のドイツ哲学者」とまで述べています[ 42 ] 。デンマークのハンス ラッセン マルテンセン司教はベーメに関する本を出版しました[ 43 ] 。
複数の著者が、ベーメの三つの原初原理と七つの精霊の説明は、ボリス・ムラヴィエフとジョージ・グルジェフの著作で説明されている「三の法則」と「七の法則」に似ていると指摘している。[ 44 ] [ 45 ]
2022年、ヤコブ・ベーメはヨハン・アルントと共に米国聖公会の典礼暦に正式に追加され、5月11日が祝日となった。[ 46 ]
コーマック・マッカーシーの1985年の小説『ブラッド・メリディアン』には3つのエピグラフが含まれており、2つ目はヤコブ・ベーメの言葉である。「闇の生命は悲嘆に沈み、悲しみに打ちひしがれて失われると考えてはならない。悲しみなどない。悲しみは死に飲み込まれるものであり、死と死にゆくことこそが闇の生命そのものなのだ。」[ 47 ]
『ヤコブ・ベーメの生涯と遺産』は、ウカシュ・フヴァルコ監督によるドキュメンタリーで、2016年6月にポーランドで初公開された。[ 48 ]
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