テオフラストゥス・ボンバスト・フォン・ホーエンハイム[ a ](1493年11月10日[ 1 ] - 1541年9月24日)、通称パラケルスス[ b ]は、スイス[ 5 ]の医師、錬金術師、世俗神学者、ドイツ・ルネサンス期の哲学者であった。[ 6 ] [ 7 ]
彼はルネサンス期の医学革命のいくつかの分野で先駆者であり、観察の価値と従来の知恵との組み合わせを強調した。彼は「毒物学の父」として知られている。[ 8 ]パラケルススは預言者または占い師としても大きな影響力を持っており、彼の「予言」は17世紀に薔薇十字団によって研究された。パラケルスス主義は、彼の著作の研究に触発された近世初期の医学運動である。[ 9 ]
パラケルススはシュヴィーツ州のエッツェル峠近くの村、アインジーデルンで生まれた。 [ 10 ]彼はジール川に架かる橋のそばの家で生まれた。彼の父ヴィルヘルム(1534年没)は化学者で医師であり、シュヴァーベン貴族ゲオルク・ボンバスト・フォン・ホーエンハイム(1453年 - 1499年)の非嫡出の子孫で、ロールドルフの聖ヨハネ騎士団の司令官であった。[ 11 ]
パラケルススの母親はおそらくアインジーデルン地方の出身で、アインジーデルン修道院の奴隷であり、結婚前は修道院の病院で監督官として働いていた。[ 12 ]パラケルススは著作の中で繰り返し田舎育ちであることを言及し、時折、自分の名前の一部としてエレミタ(「隠者」、アインジーデルンという地名に由来し、「隠遁所」を意味する)を使用した。[ 13 ]
パラケルススの母は恐らく1502年に亡くなり[ 14 ] 、その後パラケルススの父はケルンテン州のフィラッハに移り住み、そこで医師として巡礼者や修道院の住人の医療ニーズに対応しました[ 14 ] 。パラケルススは父から植物学、医学、鉱物学、鉱業、自然哲学の教育を受けました[12]。彼は地元の聖職者やラヴァンタールの聖パウロ修道院の修道院学校で深い人文主義的および神学的な教育を受けました[ 14 ]。パラケルススは初期の教育を主に父から受けた可能性が高いです[ 15 ] 。伝記作家の中には、彼が4人の司教とスポンハイム修道院長ヨハネス・トリテミウスから指導を受けたと主張する人もいます。[ 15 ]しかし、トリテミウスがアインジーデルンで多くの時間を過ごしたという記録はなく、また、1516年にトリテミウスが亡くなる前にパラケルススがスポンハイムやヴュルツブルクを訪れたという記録もない。 [ 15 ]あらゆることを考慮すると、パラケルススはほぼ間違いなく彼らの著作から教えを受け、直接の指導からは受けていない。[ 15 ] 16歳でバーゼル大学で医学を学び始め、後にウィーンに移った。 1515年か1516年にフェラーラ大学で医学博士号を取得した。[ 14 ] [ 16 ]

「パラケルススは、書物や学問では見出せない普遍的な知識」[ 19 ]を求めた。そのため、1517年から1524年にかけて、ヨーロッパ各地を広範囲に旅した。彼の放浪は、イタリアからフランス、スペイン、ポルトガル、イングランド、ドイツ、スカンジナビア、ポーランド、ロシア、ハンガリー、クロアチア、ロドス島、コンスタンティノープル、そしておそらくエジプトにまで及んだ。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]この旅行期間中、パラケルススは軍医として入隊し、ヴェネツィア、オランダ、デンマーク、タタール人 が起こした戦争に参加した。その後、パラケルススは旅から帰国した。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]彼はザルツブルク(オーストリア)に定住しようとしたが、農民反乱への参加による逮捕と迫害を避けるためすぐに逃亡した。その後、ストラスブールで市民権を取得した。[ 22 ]
1524年、フィラッハで父を訪ねた後、地元で開業する機会が見つからなかったため、ザルツブルクに医師として定住し、[ 23 ] [ 20 ] [ 21 ] 1527年までそこに留まった。[ 20 ]「1519/20年以来、彼は最初の医学書に取り組んでおり、この時、11の一般的な病気とその治療法、および彼の初期の医学原理を記述した『Elf Traktat』と『Volumen medicinae Paramirum』を完成させた。」 [ 23 ]フィラッハに戻る途中、そして最初の医学書に取り組んでいる間、「彼は生と死の意味、健康、病気の原因(内部の不均衡または外部の力)、世界と宇宙における人間の位置、人間(彼自身を含む)と神との関係など、多くの根本的な問題について考察した。」[ 20 ] [ 21 ]

1526年、彼はストラスブールで市民権を購入し、開業した。しかしその後まもなく、印刷業者ヨハン・フロベニウスの病床に呼ばれ、彼を治癒したと伝えられている。[ 24 ]その頃、同じくバーゼル大学に在籍していたオランダ・ルネサンス期の人文主義者エラスムス・オブ・ロッテルダムは、パラケルススの医学的技能を目撃し、二人の学者は医学と神学の主題について書簡を交換する対話を始めた。[ 25 ]
1527年、パラケルススはバーゼルの市医(Stadtarzt)であり、バーゼル大学で講義をする特権を持っていた。当時、バーゼルはルネサンス人文主義の中心地であり、パラケルススはここでロッテルダムのエラスムス、ヴォルフガング・ラハナー、ヨハネス・エコランパードと交流を持った。エラスムスがバーゼル滞在中に病に倒れたとき、彼はパラケルススに手紙を書いた。「あなたの技と知識に匹敵する報酬をあなたに差し上げることはできませんが、感謝の念を捧げます。あなたは私のもう一人の半身であるフロベニウスを死の淵から呼び戻しました。あなたが私をも回復させてくれるなら、あなたは互いを通して互いを回復させてくれるのです。」[ 26 ]
パラケルススのバーゼル大学での講義は、珍しくラテン語ではなくドイツ語で行われた。[ 27 ]彼は自分の講義を誰でも受けられるようにしたいと述べていた。彼はバーゼルの医師や薬剤師を厳しく批判し、命の危険にさらされるほどの政治的混乱を引き起こした。パラケルススは、従来の医学に対する軽蔑を示すために、ガレノスとアヴィセンナの著作を公然と燃やした。1527年6月23日、彼はアヴィセンナの『医学典範』の写本を市場広場で燃やした。これは学術研究の柱であった巨大な書物である。[ 28 ]彼は罵詈雑言を吐くことが多く、検証されていない理論を嫌悪し、実践よりも肩書きを重視する者を嘲笑した。「もし病気が我々を試練にさらすならば、我々の栄光、肩書き、指輪、そして名声は、馬の尻尾と同じくらい役に立たないだろう」。[ 24 ]バーゼル大学の教授時代、彼は理髪外科医、錬金術師、薬剤師など、学問的背景を持たない人々を招き、その技術を実践する者だけがそれを理解できるという信念を実証した。「患者はあなたの教科書であり、病床はあなたの研究室である。」[ 24 ]パラケルススは、医学における既存の権威に対する公然とした反抗行為のため、マルティン・ルターと比較された。 [ 29 ]しかし、パラケルススはその比較を拒否し、[ 30 ]有名な言葉を残した。「ルターが言うことを弁護するのは彼に任せる。私は自分の言うことに責任を持つ。あなたがルターに望むことは、私にも望むことだ。あなたは私たち二人を火の中に投げ込みたいのだ。」[ 31 ]バーゼル時代にパラケルススと行動を共にした人物は、彼についてあまり好意的ではない意見を述べている。「私が彼と過ごした2年間、彼は昼夜を問わず飲酒と暴食に明け暮れていた。特にバーゼルを去ってからは、1時間か2時間続けて正気でいることはなかった。」 [ 32 ]勝訴の見込みのない訴訟に脅かされた彼は、 1528年2月にバーゼルを離れアルザスへ向かった。

アルザス地方で、パラケルススは再び旅の医師としての生活を始めた。コルマールでローレンツ・フリースと滞在した後、短期間エスリンゲンに滞在し、1529年にニュルンベルクに移った。彼の名声は広く知れ渡っており、医療関係者たちは彼を診療所から排除した。
パラケルススという名前が初めて確認されたのはこの年で、ニュルンベルクで出版された政治占星術の実践書のペンネームとして使用されました。 [ 33 ] Pagel (1982) は、この名前は医学以外の著作の著者として使用されることを意図しており、医学出版物には本名のテオフラストゥス・フォン・ホーエンハイムが使用されたと推測しています。医学出版物でドクター・パラケルススが初めて使用されたのは1536年で、 Grosse Wundartzneiの著者としてでした。この名前は通常、ホーエンハイム( celsus 「高い、背が高い」に基づく)のラテン語化、または「ケルススを超える」という主張のいずれかとして解釈されます。その名前は、ラテン語化された名前という人文主義的な流行に反対していたであろうパラケルスス自身の発明ではなく、1528年にコルマールの友人たちによって彼に与えられたものだと主張されている。解釈は難しいが、この人物の「逆説的」な性格を表しているように思われ、接頭辞「para 」は、パラケルススの主要な哲学的著作である『 Paragranum』と『Paramirum』(いわば「穀物を超えて」と「驚異を超えて」)のタイトルに示唆的に反映されており、パラミラムに関する論文はパラケルススによって1520年には既に発表されていた。[ 34 ]
この時期の大きな医学的問題は梅毒であり、おそらく西インド諸島から最近持ち込まれたもので、全く治療されないままパンデミックとして蔓延していた。パラケルススはこのテーマに関する2つの著作の中で、グアヤクの木による治療は無益であり、木材の主な輸入業者であるアウクスブルクのフッガー家による詐欺であると激しく非難した。ニュルンベルクでの滞在が不可能になったとき、彼はベラッツハウゼンに隠棲し、ニュルンベルクに戻って「フランス病」に関する詳細な論文を出版することを望んでいたが、フッガー家の親しい友人であり協力者であったハインリヒ・シュトローマーが代表を務めるライプツィヒ大学医学部の布告により出版が禁止された。[ 35 ]
ベラッツハウゼンで、パラケルススは医学哲学に関する主著『パラグラヌム』を準備し、1530年に完成させた。その後、ザンクト・ガレンに移り、1531年に『オプス・パラミルム』を完成させ、ヨアヒム・ヴァディアンに献呈した。ザンクト・ガレンからアッペンツェル地方に移り、農民の間で平信徒の説教者および治療者として活動した。同年、チロルのシュヴァーツとハルの鉱山を訪れ、鉱夫の病気に関する著書を執筆した。その後、インスブルックに移ったが、そこでも再び開業を禁じられた。 1534年にシュテルツィングを通過し、メラーノ、フェルトリン、サン・モーリッツへと移り、サン・モーリッツの癒しの泉を称賛した。メラーノでは、再洗礼派の社会宗教プログラムに触れた。彼はプフェーファース修道院を訪れ、その浴場について別の小冊子を執筆した(1535年)。1536年にはケンプテン、メミンゲン、ウルム、アウクスブルクを訪れた。そしてついに、ウルム、アウクスブルク、フランクフルトで印刷された『大外科書』を出版することができた。[ 36 ]
彼の『アストロノミア・マグナ』(別名『フィロソフィア・サガクス』)は1537年に完成しましたが、出版されたのは1571年でした。これはヘルメス主義、占星術、占い、神学、悪魔学に関する論文であり、後にパラケルススが「預言者」として名声を得る基礎を築きました。彼のモットーである「自分自身に属することのできる者は、他人に属するな」は、1538年にアウグスティン・ヒルシュフォーゲルによって描かれた肖像画に刻まれています。
1541年、パラケルススはザルツブルクに移り住み、同年9月24日に亡くなった。彼はザルツブルクの聖セバスチャン墓地に埋葬された。彼の遺体は1752年に聖セバスチャン教会内に移された。
After his death, the movement of Paracelsianism was seized upon by many wishing to subvert the traditional Galenic physics, and his therapies became more widely known and used. His manuscripts have been lost, but many of his works which remained unpublished during his lifetime were edited by Johannes Huser of Basel during 1589 to 1591. His works were frequently reprinted and widely read during the late 16th to early 17th centuries, and although his "occult" reputation remained controversial, his medical contributions were universally recognized: a 1618 pharmacopeia by the Royal College of Physicians in London included "Paracelsian" remedies.[37]
The late 16th century saw substantial production of Pseudo-Paracelsian writing, especially letters attributed to Paracelsus, to the point where biographers find it impossible to draw a clear line between genuine tradition and legend.[38]
As a physician of the early 16th century, Paracelsus held a natural affinity with the Hermetic, Neoplatonic, and Pythagorean philosophies central to the Renaissance, a world-view exemplified by Marsilio Ficino and Pico della Mirandola.Astrology was a very important part of Paracelsus's medicine and he was a practising astrologer, as were many of the university-trained physicians working at that time in Europe. Paracelsus devoted several sections in his writings to the construction of astrological talismans for curing disease.
パラケルススの科学へのアプローチは、彼の宗教的信念に大きく影響を受けていた。彼は科学と宗教は切り離せないものであり、科学的発見は神からの直接のメッセージであると信じていた。したがって、彼は神のメッセージをすべて明らかにして理解することが人類の神聖な義務であると信じていた。[ 39 ]パラケルススはまた、自然物を構成する美徳は自然的なものではなく、超自然的なものであり、宇宙の創造以前に神の中に存在していたと信じていた。このため、地球と天が最終的に消滅しても、すべての自然物の美徳は存在し続け、単に神に戻るだけである。[ 39 ]美徳の真の性質に関する彼の哲学は、元素の自然な場所に関するアリストテレスの考えを彷彿とさせる。パラケルススにとって、科学の目的は、私たちの周りの世界についてより多くを学ぶことだけでなく、神の兆候を探し、潜在的に神の本質を理解することでもある。[ 39 ]神を信じない人が医者になったとしても、神の目には認められず、神の名において診療を行っていないため、仕事で成功することはないでしょう。有能な医者になるには、神への信仰が必要です。[ 40 ]パラケルススは、医学を単なる形式的な行為以上のものと捉えていました。彼にとって医学は神聖な使命であり、個人の技能よりも、神への献身と結びついた善良な人格の方が重要でした。彼は医師たちに、哲学を研究して新たな経験を得るとともに、自己改善と謙虚さを実践するよう奨励しました。[ 41 ]
パラケルススは、医師には自然科学、特に化学に関する確かな学術的知識が必要であることを認識した最初の医学教授の一人でした。彼は医学における化学物質や鉱物の使用を先駆的に行い、化学療法、化学的尿検査を発明し、消化の生化学的理論を提唱しました。[ 24 ]パラケルススは医学生や医学界への講義で化学や化学的類推を用いましたが、その多くはそれを好ましくないと考えました。[ 42 ]
彼は恐らく、亜鉛(亜鉛)という元素 に現代の名前をつけた最初の人物であり、 1526年頃に、おそらく精錬後の結晶の鋭く尖った外観に基づいて名付けられた(zinkeはドイツ語で「尖った」という意味)。[ 43][44 ]
16世紀初頭のパラケルススは、酸が金属を攻撃する反応でガスが副産物として発生することに気付き、知らず知らずのうちに水素を観察していた。[ 45 ]その後、 1650年にテオドール・ド・マイエルヌがパラケルススの実験を再現し、そのガスが可燃性であることを発見した。しかし、パラケルススもド・マイエルヌも、水素が新しい元素であるとは提唱しなかった。[ 46 ]
パラケルススは、アリストテレスとガレノスの哲学、そして体液説を概ね否定した。彼は水、空気、火、土の四元素の概念は受け入れたものの、それらを他の性質を構築するための基礎とみなした。 [ 47 ]死後に出版された『ニンフ、シルフ、ピグミー、サラマンダー、その他の精霊についての書』という本の中で、パラケルススは、四元素のそれぞれに対応する四つの元素的存在についても記述している。火に対応するサラマンダー、土に対応するノーム、水に対応するウンディーネ、空気に対応するシルフである。[ 48 ] [ 49 ]
パラケルススは、火を天の空気と水の間にある天蓋と見なすことが多かった。パラケルススは、元素を説明するために卵をよく用いた。初期のモデルでは、空気は卵の殻のように世界を包み込んでいると主張した。殻の下にある卵白は、大地と水を支えることができるある種の混沌を持っているため、火に似ている。大地と水は球体を形成し、彼の卵の比喩では、それが卵黄である。パラケルススは『天体論』の中で、天蓋は天であると主張している。[ 50 ]

パラケルススは元素の研究から、薬の性質を説明するために三位一体の代替案という考え方を採用し、薬はトリア・プリマ(「三つの素質」または原理)から構成されていると考えました。それは、可燃性元素(硫黄)、流動的で変化しやすい元素(水銀)、そして固体で永続的な元素(塩)です。水銀-硫黄-塩モデルの最初の言及は、1530年頃のオプス・パラミルムにあります。 [ 51 ]パラケルススは、硫黄、水銀、塩の原理には、すべての病気の原因となる毒が含まれていると信じていました。[ 47 ]彼は、それぞれの病気には、硫黄、水銀、または塩の中毒によって引き起こされるかどうかに応じて、3つの異なる治療法があると考えました。パラケルススは、硫黄、塩、水銀の重要性を中世の錬金術から引き出しました。彼は木片を燃やすことで自分の理論を実証した。火は硫黄の働きであり、煙は水銀であり、残った灰は塩であった。[ 51 ]パラケルススはまた、水銀、硫黄、塩はそれぞれ多くの物理的形態で存在するため、医学の本質をよく説明できると信じていた。トリ・プリマは人間のアイデンティティも定義した。塩は身体を表し、水銀は精神(想像力、道徳的判断、およびより高度な精神的能力)を表し、硫黄は魂(感情と欲望)を表した。トリ・プリマの化学的性質を理解することで、医師は病気を治す方法を発見できる。あらゆる病気において、症状は3つの原理のうちどれが病気を引き起こしているかによって決まる。[ 51 ]パラケルススは、大量に摂取すると有毒な物質でも、少量摂取すると治癒効果がある可能性があると理論づけ、小さな磁石がはるかに大きな金属片を引き付けることができる磁気と静電気の例でこれを実証した。[ 51 ]


パラケルススは古典的な四元素を受け入れていたにもかかわらず、 1661年に出版されたロバート・ボイルの『懐疑的な化学者』では、友人同士の対話形式で、その一団のアリストテレス主義者であるテミスティウスは、三つの原理を古典的な元素を補完するのではなく、置き換えるものとして語り、パラケルススの元素論をアリストテレスの理論と比べて不利なように論じている。
この教義は、化学者の気まぐれとは全く異なる。彼らの仮説はしばしば一週間で立てられ、翌日には笑いものにされるかもしれない。そして、おそらく2つか3つの実験に基づいて構築されたものは、3つ目か4つ目の実験によって破壊されるが、4元素の教義は、アリストテレスが以前の哲学者たちの理論を検討した後に構築され、現在では大いに称賛されて復活している。そして、元素に関する以前の仮説の欠陥を非常に賢明に発見したため、彼の教義はそれ以来、人類の知識人によって当然のこととして受け入れられてきた。彼に先立つすべての哲学者は、それぞれの時代にこの教義の完成に貢献した。また、これほど成熟した仮説が疑問視されたのは、前世紀にパラケルススと哲学者というよりはむしろ経験主義者たちが逍遥学派の教義を非難し、混合物には土、火、蒸気、塩、硫黄の代わりに3つの成分しか見えないと世間に言い始めるまでなかった。そして水星。彼らはそれを「位格原理」という偽りの名称で呼んだが、それを説明しようとすると、まともな人間ならその意味を理解することはほとんど不可能である。[ 52 ]
ボイルは、他の登場人物を通して、パラケルススの三原理(硫黄、水銀、塩)と「アリストテレス的」元素(土、水、空気、火)、あるいはあらかじめ決められた数の元素を持ついかなる体系も否定した。実際、ボイルの議論は主にパラケルススの理論が経験により合致しているという点に向けられており、それに対する反論は少なくともアリストテレスの見解に対しても同様に妥当であるはずだった。
私がこれから述べることの多くは、逍遥学派の四元素と化学の三つの原理に等しく適用できるかもしれないが、化学仮説は他の仮説よりも経験によってはるかに裏付けられているように見えるので、主にその反証を主張するのが適切であろう。特に、それに対して用いられる議論のほとんどは、少し変更を加えることで、少なくともそれほど説得力のないアリストテレス理論に対しても同様に強力に適用できるからである。[ 53 ]
彼のヘルメス主義的な信念は、身体の病気と健康は人間(小宇宙)と自然(大宇宙)の調和に依存するというものであった。彼は、魂の浄化という方法ではなく、人間の身体には特定のミネラルのバランスが必要であり、身体の特定の病気にはそれを治すことができる化学療法があるという方法でこの類推を用いるという点で、彼以前の人々とは異なるアプローチをとった。この調和のヘルメス主義的な考え方の結果として、宇宙の大宇宙はすべての人の中に小宇宙として表された。この対応関係の例として、植物の治癒力を識別するために使用された署名の教義がある。植物が身体の一部に似ている場合、それはその特定の解剖学的部位を治す能力があることを示している。たとえば、ランの根は睾丸に似ているため、睾丸に関連する病気を治すことができる。[ 55 ]パラケルススは、救済への願望と健康の間の類推を示すために、小宇宙-大宇宙理論を活用した。人間は道徳によって悪霊の影響を退けなければならないのと同様に、健康によって病気を退けなければならない。[ 51 ]
パラケルススは、身体の各部位の栄養が発見されて初めて真の解剖学が理解できると信じていた。そのため、星が身体の特定の部位に及ぼす影響を知る必要があると考えていた。[ 56 ]病気は星からもたらされる毒によって引き起こされると考えられていた。しかし、「毒」は必ずしも否定的なものではなく、関連する物質が相互作用するだけでなく、物質が有毒かどうかは投与量によってのみ決まると考えられていた。パラケルススはガレノスとは対照的に、同種療法を主張した。星や毒が病気を引き起こした場合、別の星や毒で対抗しなければならないと考えていた。[ 56 ]宇宙のあらゆるものは相互に関連しているため、薬草、鉱物、およびそれらの様々な化学混合物の中に有益な薬効物質が見つかると考えていた。パラケルススは宇宙を、統一的で生命を与える精神が遍在する一つのまとまった有機体と見なし、人間を含めたこの全体が「神」であると考えていた。彼のこうした考えは、創造主と被造物の間に必然的に違いがなければならないと考えていたカトリック教会と対立するものであった。[ 57 ]そのため、彼をプロテスタントと考える人もいる。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
パラケルススは、ドイツ・ルネサンス期に西ヨーロッパにアヘンを再導入した人物としてしばしば評価されている。彼はアヘンの効能と、ラウダナムと名付けた錠剤の効能を称賛したが、これはしばしばアヘンチンキであったと他者によって主張されている。パラケルススは完全な処方を残しておらず、既知の成分は17世紀のラウダナムとはかなり異なっている。[ 62 ]
パラケルススは、石鹸をアルコールに混ぜたものに樟脳や、時にはニガヨモギなどのハーブのエッセンスを加えた、一種の湿布薬であるオポデルドクを発明した、あるいは少なくともその名を付けた。パラケルススの処方は、後のほとんどの湿布薬の基礎となっている。[ 63 ]
彼の著作『大いなる傷』は消毒法の先駆けである。この特定の経験的知識は、ヴェネツィア戦争で軍医として従軍した彼の個人的な経験から生まれた。パラケルススは、傷口に牛糞、羽毛、その他の有害な調合薬を塗布することを放棄し、傷口を清潔に保つことを主張し、「感染を防げば、自然が傷を自ずと治すだろう」と述べた。[ 24 ]軍医として従軍していた間、パラケルススは、当時の医師たちが感染は治癒過程の自然な一部であると信じていた当時の医学知識の粗雑さに触れた。彼は傷口の清潔と保護、そして食事の調整を提唱した。当時の一般的な考え方はこれらの理論に反対し、傷口を縫ったり、包帯を巻いたりすることを提案した。[ 64 ]梅毒の歴史家は、梅毒の遺伝的性質を認識したのはパラケルススであると評価している。彼が最初に発表した医学論文は、梅毒治療に関する短いパンフレットであり、当時発表された中で最も包括的な臨床記述でもあった。その中で彼は、梅毒は慎重に計量された量の水銀で治療できると主張した。[ 64 ]同様に、彼はこの病気が接触によってのみ感染することを最初に発見した人物でもあった。[ 24 ]
ヒポクラテスは、病気は血液、粘液、黒胆汁、黄胆汁の4つの体液の不均衡によって引き起こされるという理論を提唱しました。これらの考えはガレノスによってさらに発展し、1850年代半ばまで続く非常に影響力があり、非常に持続的な医学的信念体系となりました。これとは対照的に、パラケルススは塩(安定性を表す)、硫黄(燃焼性を表す)、水銀(流動性を表す)の3つの体液を信じており、病気を他の2つの体液からの1つの体液の分離と定義しました。彼は、体の器官は錬金術的に機能し、純粋なものと不純なものを分離すると信じていました。[ 42 ]パラケルススの時代の支配的な医療処置は、「腐敗した体液の浄化」を助ける特定の食事と、4つの体液のバランスを回復するための下剤と瀉血を組み合わせたものでした。パラケルススは、病気は外部の要因によって身体が攻撃される結果であるという信念で、この見解を補足し、異議を唱えた。彼は過度の瀉血に反対し、その過程はシステムの調和を乱し、血液の量を減らすことで血液を浄化することはできないと述べた。[ 64 ]パラケルススは、断食が身体の自己治癒を助けると信じていた。「断食は最高の治療法であり、内なる医師である。」[ 65 ]
パラケルススは臨床診断と高度に特異的な薬剤の投与を生み出した。これは万能薬が蔓延していた時代には珍しいことだった。彼は病気は存在の状態ではなく、それ自体が実体であると提唱し、細菌説を先取りしていた。パラケルススは特定の動脈硬化症を緩和するために黒ヘレボルスを処方した。最後に、彼は「貧血」に鉄の使用を推奨し、「化学」、 「ガス」、「アルコール」という用語の創始者としても知られている。[ 24 ]
パラケルススは生前も死後も、医学の父(ガレノス、アヴィセンナなど)に否定された民間療法を研究した奇跡の治療家としてしばしば称賛された。彼を敬う人々によれば、彼は独自の治療法でペストを治すことに成功したと信じられていた。19世紀以前には重篤な感染症に対する効果的な薬が発明されていなかったため、パラケルススは多くの処方や調合薬を独自に考案した。発熱を伴う感染症には、少なくとも一時的な緩和をもたらす発汗剤や強壮剤を処方するのが一般的だった。また、彼の多くの治療法には、東洋医学に由来する有名な「テリアック」が含まれており、時にはアヘンも含まれていた。パラケルススによる次の処方は、シュテルツィング村に捧げられたものである。
また、sol das trank gemacht werden、daduch die pestilenz im schweiss ausgetrieben wird: (それで、汗で疫病が追い出される薬を作らなければなりません:) eines goten gebranten weins...ein moß、(薬用ブランデー) eines goten tiriaks zwölf Lot、(Theriac) myrrhenヴィアーロット、(没薬) wurzen von roßhuf sechs ロット、(Tussilago sp.) sperma ceti、 terrae sigillatae ietlichs ein Lot、(メディシナルアース) schwalbenwurz zwei ロット、(Vincetoxicum sp.) diptan、bibernel、baldrianwurzel ietlichs ein Lot (Dictamnus)アルバス、ヴァレリアン、ピンピネラ) ガファー・アイン・クイント。 (樟脳) Dise ding alle durch einander gemischet, in eine sauberes glas wol gemacht, auf acht tag in der Sonne stehen lassen, nachfolgents dem kranken ein halben löffel eingeben... (これらすべてを混ぜ合わせ、きれいなグラスに入れ、8 日間太陽の下に置き、その後スプーン半分を病人に与えます...)
— E. Kaiser、「Paracelsus. 10. Auflage. Rowohlt's Monographien. p. 115」、Reinbek bei Hamburg。 1090- ISBN 3-499-50149-X(1993年)
彼の最も見過ごされてきた業績の1つは、鉱物とアルプスの鉱泉の治癒力の体系的な研究でした。彼の数え切れないほどの放浪は、彼をアルプスの多くの地域の奥深くにも導き、そこではそのような治療法が今日ほど一般的ではありませんでしたが、すでに実践されていました。[ 66 ]パラケルススの主要な著作『鉱夫の病気とその他の鉱夫の病気について』(ドイツ語:Von der Bergaucht und anderen Bergkrankheiten)は、鉱夫の病気とさまざまな鉱物や金属が人体に及ぼす影響についての彼の観察を示しています。[ 67 ]
パラケルススは、化学と生物学への関心を、現在では毒性学と考えられている分野にまで広げました。彼は、第三弁護論で用量反応の概念を明確に説明し、「ある物が毒ではないかどうかは、用量によってのみ決まる」と述べています(Sola dosis facit venenum「毒は用量によってのみ決まる」)[ 68 ]。これは、パラケルススの化学薬剤は治療薬として使用するには毒性が強すぎると外部の人々が頻繁に批判していたため、医学における無機物質の使用を擁護するために使用されました。[ 42 ]病気は特定の臓器に局在するという彼の信念は、標的臓器毒性、つまり化学物質が最も効果を発揮する特定の部位が体内に存在するという概念にまで拡張されました。パラケルススはまた、有益な化学物質の効果と毒性のある化学物質の効果の両方を研究するために実験動物を使用することを奨励しました。[ 42 ]パラケルススは、化学を医学に導入した最初のヨーロッパの科学者の1人でした。彼は、医療目的で無機塩、鉱物、金属を使用することを提唱しました。彼は、体内の器官は純粋な物質と不純な物質を分離するという原理に基づいて機能していると信じていた。人間は生きるために食べなければならず、純粋なものと不純なものの両方を食べる。器官の機能は、不純なものと純粋なものを分離することである。純粋な物質は体内に吸収され、不純なものは排泄物として体外に排出される。[ 69 ]彼はヒポクラテスの四体液説を支持しなかった。パラケルススは、四体液の代わりに、塩、硫黄、水銀の三つの体液があると信じており、これらはそれぞれ安定性、燃焼性、流動性を表している。これらの体液のいずれかが他の二つから分離されると、病気になる。[ 41 ]ある一定の強度の病気を治すには、性質は似ているが強度が反対の物質を投与する必要がある。これらの考えは、それぞれパラケルススの類似性と対立性の原理を構成している。[ 41 ]

パラケルススは著書『病について』の中で次のように書いています。「このように、舞踏病(シデナム舞踏病、または聖ヴィトゥスの舞踏病)の原因は、そのようなことを信じる人々に影響を与える、想像力によって想定された単なる意見と観念です。この意見と観念は、子供と大人の両方においてこの病気の起源です。子供の場合も、思考ではなく知覚に基づく想像力です。なぜなら、彼らは何かを聞いたり見たりしたからです。理由はこうです。彼らの視覚と聴覚は非常に優れているため、無意識のうちに、見たり聞いたりしたことについて空想を抱いてしまうのです。」[ 70 ]パラケルススは、精神病患者を悪霊に取り憑かれているのではなく、治療可能な病に囚われた単なる「兄弟」と見なしたため、精神病患者への人道的な治療を呼びかけました。[ 71 ]パラケルススは、精神的な幸福と道徳的良心が身体の健康に直接影響を与えることを示唆した最初の医師の一人です。彼は、人の精神状態が病気を治したり引き起こしたりする可能性があると提唱した。理論的には、人は純粋な意志によって健康を維持できる。[ 41 ]また、人が自分の仕事で成功できるかどうかは、その人の性格にかかっているとも述べた。例えば、医師が抜け目なく不道徳な意図を持っていた場合、悪は成功には繋がらないため、最終的にはその仕事で失敗するだろう。[ 40 ]精神疾患に関しては、パラケルススは睡眠と鎮静の重要性を強調した。彼は鎮静(硫黄製剤による)が治癒を促進し、精神疾患を治すことができると信じていたからである。[ 69 ]




現存するパラケルススの肖像画の中で最も古いものは、アウグスティン・ヒルシュフォーゲルによる木版画で、パラケルススの存命中の1538年に出版された。さらに古いクエンティン・マツィスによる絵画は失われているが、少なくとも17世紀の複製が3点現存しており、1点はルーヴル美術館に所蔵されている匿名のフランドル人画家によるもの、1点はブリュッセルに所蔵されているピーテル・パウル・ルーベンスによるもの、そしてもう1点はルーベンスの弟子によるもので、現在はウプサラに所蔵されている。ヒルシュフォーゲルによるもう1点の肖像画は1540年のもので、パラケルススが「47歳」(sue aetatis 47)であったとされている。つまり、死の1年弱前の姿である。この肖像画では、パラケルススは剣を持ち、右手で球状の柄頭を握っている姿で描かれている。画像の上下には、 「自分自身に属することのできる者は、他人に属するな」と「すべての完全な贈り物は神から、不完全な贈り物は悪魔から」というモットーが記されている。後の肖像画では、ドイツ語で二行連句で表現されている(「他人の奴隷は誰にも属するな/自分自身のために留まることはできない/すべての良い贈り物は神から/悪魔から」)。[ 72 ] 16世紀後半に彼の著書の出版のために制作されたパラケルススの死後の肖像画では、剣の柄頭を持って同じポーズをとっていることが多い。
いわゆる「薔薇十字団の肖像画」は、Philosophiae magnae Paracelsi(アルノルト・ビルクマンの後継者、ケルン、1567年)とともに出版され、ヒルシュフォーゲルによる1540年の肖像画に非常に近い(ただし左右反転されているため、パラケルススの左手は剣の柄頭に置かれている)が、さまざまな追加要素が加えられている。剣の柄頭にはアゾトによる銘文があり、パラケルススの像の隣にはボンバスト・フォン・ホーエンハイムの紋章が描かれている(8つのパティ十字の縁取りが追加されている)。[ 73 ]背景には、地面から突き出た子供の頭(再生を示す)を含む「初期の薔薇十字団のシンボル」が描かれている。この肖像画は、テオドール・ビルクマン(1531/33–1586)の指示の下で活動したフランス・ホーゲンベルクの作品である可能性がある。
パラケルススは、特にドイツの薔薇十字団員から崇敬され、彼らはパラケルススを預言者とみなし、彼の著作を体系的に研究する分野を発展させた。この分野は「パラケルス主義」または、より稀に「パラケルスス主義」と呼ばれることもある。フランシス・ベーコンはパラケルススと薔薇十字団に対して警告を発し、「人間は小宇宙であるという古代の考え」は「パラケルススと錬金術師によって途方もなく歪められた」と判断した。[ 74 ]
「パラケルスス主義」は、パラケルススの著作の最初の完全版も生み出した。バーゼルのヨハネス・フーザー(1545年頃~1604年)は自筆原稿と写本を集め、1589年から1591年にかけて10巻の版を準備した。[ 75 ]
パラケルススの占星術と占いの著作に含まれる予言は、17世紀初頭に『プログノスティコン・テオフラスティ・パラケルスシ』として別々に編集され始めた。終末の到来を示す「大いなる災厄が始まったばかり」という彼の予言は、後に三十年戦争と結びつけられ、スウェーデンのグスタフ・アドルフを「北の獅子」と特定したのは、エレミヤ書5章6節を参照したパラケルススの「予言」の一つに基づいている。[ 76 ]
カール・グスタフ・ユングはパラケルススを研究した。彼はパラケルススに関する2つのエッセイを執筆しており、1つは1929年6月にアインジーデルンにあるパラケルススの生家で発表されたもので、もう1つは1941年にチューリッヒでパラケルススの没後400周年を記念して発表されたものである。[ 77 ]
パラケルススの生涯を題材にしたフィクション作品が、現代文学で数多く発表されている。歴史小説の形でパラケルススの生涯を初めて描いたのは、1830年にディオクレス・ファーブル・ドリーヴェ(1811年 - 1848年、アントワーヌ・ファーブル・ドリーヴェの息子)によって出版された作品である。[ 78 ]ロバート・ブラウニングは、パラケルススの生涯を題材にした長編詩『パラケルスス』を1835年に発表した。[ 79 ]マイナート・リーネルトは1915年に、パラケルススの剣に関する物語(ガル・モレル作とされている)を発表した。[ 80 ]
アルトゥール・シュニッツラーは1899年に韻文劇 『パラケルスス』を書いた。エルヴィン・グイド・コルベンハイアーは小説三部作(『パラケルスス三部作』)を1917年から1926年にかけて出版した。マルタ・シルス=フックス(1896年~1987年)は1936年から1939年にかけてパラケルススを主人公とする民族劇を3作書き、その中でパラケルススはドイツ民族の預言者的な癒し手として描かれている。 [ 81 ]ドイツのドラマ 映画『パラケルスス』は1943年にゲオルク・ヴィルヘルム・パプスト監督で製作された。[ 82 ]また1943年にはリヒャルト・ビリンガーがザルツブルク音楽祭のために戯曲『パラケルスス』を書いた。[ 83 ]
フィンランドの作家ミカ・ワルタリの『冒険家』(1948年)には、パラケルススが伝説の剣を手に入れる場面をフィクション化したシーンがある。パラケルススは、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの短編小説「パラケルススの薔薇」(『シェイクスピアの記憶』、1983年)の主人公である。ホルヘ・ルイス・ボルヘスから着想を得たウィリアム・レナード・ピカードの小説『パラケルススの薔薇:秘密と秘跡について』もある。[ 84 ]
荒川弘の漫画『鋼の錬金術師』では、脇役のヴァン・ホーエンハイムという名前は、錬金術師としてのパラケルススにちなんで付けられている。
パラケルススは、石渡大輔とアークシステムワークスが制作した日本の格闘ゲームシリーズ『ギルティギア』に登場する、意思を持つ鍵型の戦斧の名前である。パラケルススという名前は、おそらくその使い手であるホムンクルス、アバに由来していると考えられる。
パラケルススは、モバイルゲーム『Fate/Grand Order』にキャスタークラスのサーヴァントとして登場する。
ゲーム『リンバス・カンパニー』に登場するホーエンハイムという名の研究者は、おそらくパラケルススにちなんで名付けられたものだろう。
2026年のBBCシリーズ『スモール・プロフェッツ』の中で、マッケンジー・クルックはインタビューで、瓶に入った霊的な預言者というアイデアは、彼が読んでいた本の中のパラケルススへの言及から着想を得たものだと述べている。
ドイツ語版ウィキソースには、この記事に関連する原文があります:パラケルスス

カール・ヴィーデマンが30年以上にわたってパラケルススの著作を写本したおかげで、多くの未発表作品が今日まで残された。
彼は精神病患者への人道的な処遇を訴えた(しかし、数世紀にわたって再び無視された)。彼は精神病患者を悪霊に取り憑かれた存在ではなく、治療可能な病に囚われた「兄弟」と見なした。―シャルル・ポンセ(序文より)
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